La Métaphysique

Cours d’agrégation d’Alain Badiou (1999-2000)

(notes de François Duvert)

11.10.99 2

Heidegger 2

Nietzsche 3

Wittgenstein 4

10.10.99 5

Marx 6

Freud 6

Comte 7

Kant 7

Hegel 9

18.10.99 9

Hegel 10

25.10.99. 14

2.11.99 18

Date inconnue. 20

La méthode 20

Kant 21

Hegel 23

Date inconnue. 24

1^ère question 24

2^ème question 26

Date inconnue. 27

Date inconnue. 29

Platon 31

Aristote 32

Descartes 32

Leibniz 33

Date inconnue 34

Rappels 34

Platon.................................................................................................................................. 34

Descartes............................................................................................................................. 34

Leibniz................................................................................................................................ 35

Spinoza............................................................................................................................... 35

Kant.................................................................................................................................... 36

Hegel.................................................................................................................................. 37

Husserl 39

Lautréamont 41

20.03.2000. 42

Date inconnue. 46

Texte de Heidegger sur Nietzsche 50

11.10.99

Question : qu’est-ce que métaphysique peut dire et veut dire, y compris pour nous aujourd’hui ? Et comment ce mot s’est-il installé dans la philosophie d’une manière tout-à-fait paradoxale parce que, au fond, le mot métaphysique s’est installé dans la philosophie de telle sorte que, comme nous le verrons, de manière récurrente, il est constamment question de l’en extirper.

→ c’est un mot en ce sens qui fait symptôme de la philosophie, en ce que plutôt qu’il ne dit directement son essence, il y fait semble-t-il obstacle, ou figure dans le discours philosophique de telle sorte qu’il fait l’objet de constantes tentatives de critiques, de contestations, d’éradications, ou comme on dit aujourd’hui, de déconstruction.

De quoi en fin de compte métaphysique est-il le nom ?

Réponse : c’est moins le nom d’un discours, d’un type de discours ou d’un régime de discours que le nom d’une puissance. Quelle est cette étrange puissance qui est désignée ou signifiée sous le nom de métaphysique ? Une puissance qui est telle que depuis 2 ou 3 siècles après sa fin annoncée, son impossibilité démontrée, que métaphysique soit devenu un mot négatif, la chose reste dont il faut se débarrasser. Comment se fait-il que 2 ou 3 siècles après cela, et bien en un certain sens, on en soit encore à annoncer cette fin, à démontrer cette impossibilité et à se débarrasser de cette catégorie ? Au fond, l’histoire moderne du mot métaphysique c’est le titre de la pièce de Ionesco : "Comment s’en débarrasser ?". Mais exactement comme dans la pièce, s’en débarrasser semble être une entreprise extraordinairement complexe, et qui donne surtout le sentiment de l’interminable. Même le verdict le plus contemporain comme celui de Derrida, dans la logique générale de la discontinuité de la philosophie, relayant la thèse heideggerienne du dépassement de la métaphysique, indique que la déconstruction est une tâche infinie, une tâche qui n’a pas de terme. C’est une tâche qui est intrinsèquement sous la règle de l’infinité de la tâche : c’est pour ça qu’il y a une énigme moderne de la métaphysique qui est de comment y mettre fin, se soustraire à l’emprise de cette puissance dont métaphysique est le nom. Comment en finir avec la métaphysique, la déposer, la déconstruire ? Pourquoi tout cela compose-t-il encore un impératif philosophique actuel ? Qu’est-ce que cet impératif général à partir du sens du mot métaphysique comme l’impératif de sa fin, mais en même temps comme un impératif dont le remplissement, l’accomplissement, l’exécution est de l’ordre de l’interminable ?

Méthode : nous commencerons par examiner comment se présentent les injonctions d’en finir avec la métaphysique, par une typologie ou un repérage des diverses façons dont ont été prononcée la nécessité de sortir de la métaphysique, d’en finir, de la déconstruire.

Remarque : on pourrait peut-être soutenir que maintenant la singularité d’une pensée philosophique est largement déterminée par le mode propre sur lequel elle propose d’en finir avec la métaphysique. Si vous voulez spécifier ou identifier une orientation philosophique, contemporaine, la manière dont elle déclare qu’elle en finit avec la métaphysique, la manière dont elle reformule l’impératif d’en finir avec la métaphysique définit ce qu’on peut appeler son style. Le style d’une pensée depuis un bon siècle, c’est largement le mode propre sur lequel elle déclare se situe aux marges de la métaphysique, ou obéir à l’impératif d’en finir avec elle. C’est pourquoi en effet cette injonction a de nombreuses formes correspondant finalement à une espèce de stylistique philosophique, elle-même très variée. Cf quelques exemples pris dans cette question de la tonalité ou de la stylistique de la philosophie, dans la manière dont elle se déclare elle-même non-métaphysique, ou ayant le projet de ne pas être métaphysique. A travers ces exemples, essayez d’entendre aussi qu’à chaque fois il y a en réalité une définition singulière de la métaphysique. Le style propre de la polémique anti-métaphysique est aussi à chaque fois une identification de la métaphysique elle-même. Une des formes de l’énigme, c’est qu’il y a autant de définitions de la métaphysique que de styles philosophiques contemporains. L’unité de la notion est extraordinairement problématique.

Heidegger

Philosophie dans laquelle la catégorie de métaphysique est centrale. Donc rien n’est plus tentant que de s’installer à propos de la question de la métaphysique dans ce dispositif de pensée. En même temps, c’est un dispositif dont il n’est pas facile de se soustraire à sa clôture. C’est un dispositif langagier, c’est un style qui appelle un assez violent mimétisme. 2 conséquences :

- pas de cours sur la métaphysique chez Heidegger.

- on va être dans une instrumentation prudente de ce vaste dispositif heideggerien, car il y a tout lieu de penser que s’engager dans ce dispositif, incite à un psittacisme heideggerien.

Au fond, comment Heidegger entreprend-il de s’installer dans une logique d’un dépassement de la métaphysique ? Il le fait dans une logique de la question. L’opérateur heideggerien qui consiste à s’installer de telle sorte que le mouvement général de la pensée tente de s’extraire de l’emprise de la métaphysique comme figure destinale de l’être, c’est le style de la question. Heidegger précise bien quelle est en fin de compte la question qui déstabilise la métaphysique : l’emprise métaphysique c’est "en quelle manière l’essence de l’homme appartient à la vérité de l’être". Si on pose cette question de façon radicale, alors on est dans une logique de pensée qui entreprend de se dégager de la métaphysique. La pratique de cette question déstabilise lentement la disposition métaphysique dont la forme moderne était l’humanisme.

→ la disposition contemporaine véritable de la métaphysique, c’est l’humanisme, et la pratique de la question va porter sur l’être de l’homme, en quel il semble que l’homme appartient à la vérité de l’être. Précisément, le cœur de la question métaphysique moderne est la question de l’homme, dans la modalité de l’humanisme. Ce questionnement nous découvre quoi sur la métaphysique, si on adresse à la pensée la question : "comment l’essence de l’homme appartient-elle à la vérité de l’être ?", qu’est-ce qui se découvre alors concernant la métaphysique ?

Réponse : c’est que la métaphysique est achevée. Lecture suggérée de ce point : le dépassement de la métaphysique, dans Essais et Conférences.

1^ère phrase du texte : "que veut dire le dépassement de la métaphysique ?". Dans ce texte, Heidegger indique que ce que découvre la pratique de la question, c’est l’achèvement de la métaphysique de Nietzsche. "Avec la métaphysique de Nietzsche, la philosophie est achevée. Cela veut dire qu’elle a fait le tour des possibilités qui lui étaient assignées. La métaphysique achevée qui est à la base de la pensée, d’un mode de pensée planétaire, fournit la charpente d’un ordre terrestre vraisemblablement appelé à une longue durée". Il y a dans ce texte une double thèse :

- la métaphysique est achevée. Au sens strict : elle a épuisé le système général de ses possibles, autrement dit il n’existe plus de nouveautés métaphysiques possibles.

- de l’intérieur de cet achèvement elle est installée, elle fournit la charpente de l’ordre du monde.

→ c’est donc à la fois une thèse d’achèvement, mais aussi en réalité une thèse de commencement : commencement de la métaphysique comme installée, comme ordre stable du terrestre pour une longue durée.

Donc : si on fait retour à notre question initiale, ie quelle puissance se loge sous le nom de métaphysique, Heidegger répond : c’est une puissance qui a achevé ses virtualités. Elle n’a plus de réserves, elle n’est plus créatrice d’une pensée nouvelle, en un certain sens on pourrait dire que la métaphysique s’est épuisée… mais en même temps cet épuisement est la figure propre de son installation, de son emprise générale et durable sur la terre toute entière.

1^ère ponctuation : la puissance métaphysique est aujourd’hui dans la double forme de sa saturation et de son installation. 2 prédicats d’Heidegger essentiels. Quel est le signe, le nom propre de cette double vocation de la métaphysique ? C’est Nietzsche.

Nietzsche

Avec la métaphysique de Nietzsche – pour Heidegger – ce double protocole de saturation et d’installation paraît à son apogée. Le problème, c’est que Nietzsche lui-même est persuadé qu’il met fin à la métaphysique. La métaphysique de Nietzsche : il se conçoit lui-même en rupture radicale avec la métaphysique. On peut même dire qu’il formule son entreprise comme une guerre contre la métaphysique. Vocabulaire très souvent militaire qui est le style de Nietzsche : cf le début de Humain, trop humain (section 1 et 2). Il a un style guerrier. Il entreprend de lutter contre la métaphysique.

Il trouve 3 caractéristiques à la métaphysique :

- l’hostilité au devenir et la négation du temps. Nietzsche s’attaque à la catégorie d’éternité.

- la non-liaison des contraires, ie l’incapacité à lier les contraires et à voir leur communauté de destin. La métaphysique, c’est la séparation, c’est la pensée qui sépare, là où il faudrait conjoindre. La métaphysique, c’est la disjonction abusive.

- une théorie toujours miraculeuse des origines. La théologie transcendante en lieu et place d’une généalogie.

→ voilà ce qui caractérise ce que Nietzsche appelle la philosophie métaphysique. Et alors, contre cette philosophie métaphysique, il construit ce qu’il appelle une philosophie historique. D’où : la philosophie historique se caractérise par :

- un primat du devenir.

- une liaison des contraires.

- une explication systématique du supérieur par l’inférieur (réduction de toute transcendance).

Donc : la métaphysique pour Nietzsche est un égypticisme, ie élever des monuments à la transcendance. Attention : l’essentiel de ce verdict subsistera à travers toute l’œuvre de Nietzsche. Exemple : le Crépuscule des Idoles. Ce que le philosophe aime, il le tue : il le transforme en concept, le philosophe est un assassin. L’essence de la métaphysique, c’est de tuer le vivant. En ce sens, c’est un acte et pas une discursivité immanente : la philosophie est le meurtre de la vie. Alors retenons que contre la métaphysique, il y a l’histoire.

Quant à la question de la fin de la métaphysique, la posture de Nietzsche va être une posture héroïque. Heidegger qui indique l’installation terrestre de la métaphysique et le geste du penseur = qui peut accepter pendant longtemps d’être isolé ou obscur. Donc : Nietzsche prend sur lui la rupture avec la métaphysique (ie avec la mort, avec la complicité de la pensée et de la mort), et il va se dresser comme le héros de la coupure du temps. On ne peut en finir avec la métaphysique, dont le christianisme est le nom principal, que par une rupture absolue, "casser en 2 l’histoire du monde" (là, en l’occurrence, c’est plutôt Nietzsche qui s’est brisé…). Nietzsche est convoqué à cette cassure. Cf Ecce Homo : "Mon nom sera associé au souvenir de quelque chose de prodigieux". Mais Nietzsche ne dit jamais que cette rupture s’accomplit, ou est accomplie. Il ne prétend pas que ce geste héroïque a déjà eu lieu.

→ donc la fin de la métaphysique (la philosophie de la momie, du monde chrétien), cette fin elle est annoncée, programmée, on en connaît le héros (il est sous le nom de Nietzsche, et quand il sera pris de folie il s’appellera Dionysos)… mais c’est à venir. Si bien que le régime de la fin de la métaphysique est finalement un régime de décision. Cette décision, même si elle a eu lieu, rien n’atteste qu’elle ait eu lieu, parce que ce qui compte ce sont les effets de la décision, c’est ce qui rend visible. Mais comme rien n’est visible à vrai dire, que l’infirmité occasionnelle de Nietzsche lui-même. Lui, Nietzsche, va prononcer la fin de la métaphysique dans un style particulier, celui de la décision.

Attention : Heidegger parle lui aussi de décision absolue. C’est dans la période la plus inquiétante de sa propre trajectoire, il a peut-être cru que quelque chose comme la décision résolue de rompre avec la métaphysique était à l’œuvre dans le nazisme primitif : vocabulaire de la décision, réaction technique. Dans le Heidegger terminal, ce n’est plus le vocabulaire de la décision : seul un dieu peut nous sauver. C’est de l’ordre de la venue, indécidée et indécidable.

On a donc 2 logiques possibles sur la question de la fin de la métaphysique : celle de la venue, et celle de la décision.

- Nietzsche : lettre à Boudot, décembre 1888. "Les œuvres décisives, riches d’une décision au regard de laquelle la brutale démonstration du calcul de la politique pourrait s’avérer n’être qu’une erreur de calcul". Calcul est opposé à décision. La décision d’en finir avec la métaphysique dont Nietzsche est le héros, le nom propre, via non par le calcul ou un effet d’annonce, est une décision pure et elle se réalise comme œuvre décisive. Nietzsche finira par dire qu’il est à la jointure de 2 millénaires : n’est à la mesure de la puissance de la métaphysique que la puissance d’une décision. Une décision insensée, car tout le régime du sens est métaphysique. Il faut donc mener la décision au point où elle est insensée pour qu’elle soit à la mesure du défi mortifère de la métaphysique. Nietzsche : la puissance de la vie est insensée.

Wittgenstein

Fin de la métaphysique par rapport à a logique mathématique + analytique du langage. Cf critique de la métaphysique dans le Tractatus.

→ énoncé 6.53 : "la juste méthode en philosophie : ne rien dire d’autre que ce qui peut être dit, à savoir des propositions scientifiques, donc quelque chose qui n’a rien à voir avec la philosophie. Si quelqu’un voulait dire quelque chose de métaphysique, lui faire voir que dans ses propositions il a employé certains signes sans leur donner de signification". "Cette méthode serait frustrante pour lui,il n’aurait pas le sentiment que nous lui avons enseigné la philosophie, mais ce serait la seule rigoureusement juste".

→ la métaphysique = c’est quand on parle et que ça n’a pas de signification. Donc métaphysique est la même chose que non-sens. Quel est le contraire de métaphysique ? C’est des propositions scientifiques ou encore la métaphysique consiste à dire ce qui ne peut pas être dit, et ce faisant ne rien dire.

Elle ne dit rien, car elle tente de dire ce qui ne peut être dit. C’est pour ça que l’éthique antimétaphysique sur laquelle se conclut le Tractatus est "ce dont on ne peut parler, il faut le taire". Il ne faut pas vouloir dire de la métaphysique : éthique du langage. La métaphysique, c’est dire ce qui doit être tu. Le problème intéressant, c’est que métaphysique est entièrement déterminée par l’existence d’un registre de l’indicible : il y a de l’indicible. Tout se passe comme si le fait qu’il y a de l’indicible était une condition de la métaphysique. La métaphysique échoue à dire cet indicible, donc elle ne dit rien, elle est absurde, ses énoncés sont dépourvus de sens. Personne n’aurait envi de faire des propositions métaphysiques s’il n’y avait pas l’indicible.

→ retenons ce point capital pour Wittgenstein : l’indicible est la cause de la métaphysique. Le dicible, c’est la science, la proposition scientifique.

Contradiction métaphysique – science comme dans le positivisme, après contradiction pour Nietzsche entre métaphysique et histoire, et Heidegger contradiction métaphysique – pensée (poème). Cette opposition de la métaphysique et de la science est réglée par l’indicible.

Attention : ce qui doit attirer l’attention, c’est le conditionnel : elle serait. Pourquoi ce conditionnel, ce type d’hésitation sur le courage du type d’enseignement ? Nous retrouvons en cela que ce n’est pas comme ça qu’on va se débarrasser de la métaphysique. Ce serait ce qu’il y a de plus rigoureux, mais la rigueur n’est pas le tout de l’affaire car si on fait comme ça on ne réserve aucune place à a question de l’indicible. On dit le dicible et pour le reste on montre que la métaphysique est absurde. Mais l’indicible est absenté complètement, or c’est l’indicible qui est la cause de la métaphysique. Par conséquent, si quelqu’un veut dire quelque chose de métaphysique, le point est de comprendre pourquoi il veut le dire. On ne répondra pas à cela en lui montrant qu’il emploie des signes sans signification : on interviendra sur les faits, pas sur la cause.

Donc : dans la question de la métaphysique, il y a certes la question du discours et de sa légitimité ou non légitimité. Appelons cela la question critique, la position critique, une position qui pose la légitimité du discours métaphysique. Un certain discours est-il légitimé, un tel discours est-il possible ? Tous les grands philosophes critiques ont compris qu’en vérité la critique c’est une chose, mais le point c’est que la métaphysique est un désir. Ce n’est pas simplement une chose, il y a un désir métaphysique, et la réfutation, la déconstruction du discours n’entraîne pas nécessairement le désir lui-même. C’est exactement ce que dit Wittgenstein à travers cette petite inflexion du conditionnel. C’est comme ça qu’il faudrait faire. Oui, mais en faisant comme ça, c’est justement frustrant.

→ pas de satisfaction du désir, je ne suis pas comblé.

10.10.99

→ métaphysique = question du discours + question du désir. Mais la question de la métaphysique, c’est la question de son désir, ce n’est que secondairement la question de son discours. Qu’est-ce qui est désiré dans ce discours ? Ce n’est pas réglé en montrant que ce discours est abstraitement absurde, inconsistant ou illégitime. Il faut donc une thérapeutique de la métaphysique (Wittgenstein) : il faut en venir au désir même, pas simplement à la construction discursive. Voilà pourquoi la méthode de la critique est considérée comme insuffisante par la critique elle-même. Comment répondre à la question métaphysique comme question du désir de la pensée ?

Force subjective de la métaphysique : "Nous sommes naturellement métaphysiciens" Kant. En ce sens, Wittgenstein lui-même dit qu’on ne mettra pas fin à la métaphysique par une réfutation analytique.

- Heidegger : venue d’un Dieu.

- Nietzsche : décision historique.

- Wittgenstein : thérapeutique prolongée et aléatoire.

Donc : dans tous les cas, on ne vient pas à bout de la métaphysique par un protocole de réfutation.

Synthèse en 3 points :

- En effet, tous sont d’accord pour dire qu’il faudrait mettre fin à la métaphysique, en établir l’impossibilité ou l’illégitimité, ou l’absurdité ou la malfaisance.

→ métaphysique est un nom négatif. Notre tâche, c’est d’organiser l’au-delà de la métaphysique.

- Ce jugement est un jugement épocal : c’est toute une période qu’il faudrait ainsi clore. C’est un jugement lourd, très lourd.

→ métaphysique = entreprise à la mesure de l’histoire (immense arche historique).

- en réalité, c’est une entreprise tout à fait incertaine et peut-être même impossible. Comment commencer l’âge non métaphysique ? Question peut-être impraticable car il y a un désir de métaphysique inaltérable. Puissance de la métaphysique elle-même.

Au fond, il faut commencer : qu’est-ce que commencer au-delà ? Or le point, c’est que la problématique du commencement est elle-même métaphysique. Circularité métaphysique, commencement de la pensée, forme cartésienne (métaphysique du sujet). Problème moderne de Descartes = commencer à 0, c’est typiquement métaphysique.

→ ce problème de la sortie de la métaphysique = qu’est-ce qu’une conception non métaphysique du commencement ? Comment la pensée commence-t-elle ? Elle ne commence pas comme la métaphysique dans une doctrine du fondement, de la 1^ère certitude.

Solution la plus simple : ça a toujours déjà commencé. Le commencement a toujours déjà commencé, tout train de la pensée se prend en marche. Ça a toujours commencé, le problème est là. Il faut donc qu’il y ait quelque chose comme un commencement anonyme, inidentifiable comme commencement. On peut tout au plus partager un commencement déjà là. Et ça, ça suppose qu’il y ait une puissance extérieure, une pensée du dehors. Dans un langage lacanien, qu’il y ait de l’Autre. Cela exclut toute auto-constitution, toute auto-réflexion, toute auto-fondation. Donc : c’est peut-être là-dessus que se joue la question de la sortie de la métaphysique. Finalement c'est-à-dire dans la capacité à commencer sans avoir à régler la question du commencement. Une philosophie contemporaine, c’est une philosophie qui propose quelque chose sur cette question. C’est une philosophie qui montre comment elle est non-métaphysique. La question, c’est quelle théorie du dehors, quelle théorie de l’extériorité ? Quelle pensée du dehors ?

- Heidegger : le nom du dehors, c’est l’Etre, ce qui a puissance historiale sur la pensée elle-même et qui fait que ça a toujours déjà commencé.

- Nietzsche : c’est l’agir.

- Wittgenstein : c’est la science.

Outre nos 3 exemples, on pourrait consolider nos 3 thèses :

- il faut en finir avec la métaphysique.

- c’est un jugement historial, épocal.

- c’est peut-être impossible à cause de la question du commencement.

Ex : fonction du mot métaphysique dans le catégoriel du marxisme.

Marx

La métaphysique est la pôlarité négative de la dialectique. Le couple métaphysique-dialectique. La métaphysique est définie par le principe d’identité. Toute pensée qui est sous l’empire du principe d’identité, subordonnant la pensée de la contradiction à la pensée de l’identité : métaphysique a un destin négatif.

Sortir de la métaphysique : s’installer dans la contradiction, il faut installer la pensée au cœur même de la contradiction. Il faut que la contradiction soit déjà là, c’est le nom du dehors, la lutte de classes. Métaphysique = conservation de l’état des choses.

Freud

Structure de la métaphysique comme illusion. La métaphysique est indistinguée par Freud de la religion. Chez Freud lui-même : l’avenir d’une illusion. Même chez Freud, il y a le sentiment que peut-être que cette illusion est nécessaire. On n’en viendra pas à bout. Ce n’est pas parce qu’on l’a analysée qu’elle est pour autant défaite. 3 points :

- il faut s’installer dans la science et pas dans la métaphysique.

- il y a une longue histoire de cet imaginaire (Moïse…).

- c’est peut-être impossible.

→ la critique d’une illusion n’en est pas la théorie.

Attention : cf Lacan, vers la fin de sa vie, il multipliait les énoncés mélancoliques sur le caractère increvable de la religion. Construction de la scène de la fin de la métaphysique comme pièce d’actualité, tragédie de la fin : la métaphysique doit finir.

Donc : style propre philosophique, il y a plusieurs représentations dans des tonalités très différentes. Scène cruciale : de son dénouement dépend le sens de l’histoire. La fin de la métaphysique, c’est le jugement de l’histoire. Notre époque est-elle capable de cette fin ? C’est une scène dont le dénouement est retardé indéfiniment, c’est son côté tchékhovien. Il y a un effet d’annonce dans cette affaire de la métaphysique. On a une scène historiale, cruciale, multitonale, où comparaît notre époque, à dénouement différé. Ce qui est très étrange quand on regarde le dossier, c’est qu’on dirait que cette scène a déjà été jouée il y a 2 siècles. A la charnière du XVIII^ème et du XIX^ème siècles, entre Kant et Comte, de sorte que le soupçon nous vient que c’est aussi du réchauffé. C’est peut-être cette pièce si moderne qui est peut-être en réalité une pièce néo-classique, une pièce qui sous les oripeaux de la modernité foudroyante est en réalité remontée avec d’autres acteurs. Elle s’est déjà jouée entre Kant et Comte dans sa triple dimension que nous en avons dégagée. La forme la plus claire qui a été jouée le plus innocemment c’est celle d’Auguste Comte. Il l’a jouée sans masque. C’est le Hegel français (on a ce qu’on mérite !). Que dit Comte ?

Comte

Loi des 3 états, on est d’emblée dans l’histoire de l’humanité. Donc le côté historial est pris à bras le corps. (cf Bouille : vie de Comte). Age théologique, Age métaphysique, Age positiviste. Donc la métaphysique pour Comte c’est un âge de la pensée humaine entièrement historial. Conception générique de la pensée qui occupe tout un âge de la pensée. La question, c’est bien le dépassement de la métaphysique, puisqu’il faut bien consolider l’avènement de l’âge positiviste et enfin l’élément de savoir si on en finit réellement avec la métaphysique, est aussi présent chez Comte pour une raison majeure qui tient à sa définition.

La métaphysique, c’est la faculté dissolvante. C’est ce qui a capacité de dissoudre des formations théologiques. C’est non seulement critique, mais hypercritique, c’est penser comme acide. En réalité, c’est le nom du négatif, c’est le nom qui contient du négatif pour une pensée tout entière sous le signe du positif. C’est Hegel renversé avant Marx. La dissolution est nécessaire pour l’arrivée du positivisme. Or, il n’est pas sûr que nous puissions nous passer du négatif parce que le négatif, c’est aussi le doute, la critique et finalement en partie l’expérience. La positivité scientifique annule-t-elle entièrement la négativité métaphysique ? C’est une question très compliquée. C’est pourquoi il n’est jamais sûr que le positif soit achevé, que le remplacement du négatif par le positif soit achevé.

Kant

Corrélation – disjonction de Kant et de Hegel sur ce point. Angle de la construction de la scène de la métaphysique. Lire en parallèle les Prolégomènes de Kant et la Préface et l’Intro de la Science de la Logique de Hegel. Qu’est-ce qui se dit de la question de la puissance de la métaphysique ?

- Kant : Pléïade tome 2 des œuvres philosophiques de Kant. Prolégomènes : charte de la philosophie moderne sur la métaphysique de la question. Texte dont la puissance d’interruption est énorme. Kant dit jusqu’à assiter ( ?) la métaphysique. Personnage.

Définition de la métaphysique pour Kant : elle est définie sectoriellement, c’est ce qui s’occupe d’un certain nombre d’objets :

C’est ce qui s’occupe de l’être en soi (ontologie).

____________________l’âme (psychologie rationnelle).

____________________ monde (cosmologie rationnelle).

____________________Dieu (théologie rationnelle).

→ l’occupation métaphysique, c’est prétendre écrire ou prononcer des jugements rationnels et légitimes concernant l’être, l’âme, le monde et Dieu. Pour Kant, la définition de la métaphysique est domaniale, il s’agit de produire sur ces objets des dispositifs rationnels cohérents (jugements synthétiques). Pour lui, il faut interrompre le travail, ie s‘occuper de l’âme, du monde, de Dieu dans l’élément de la raison. Kant a parfaitement conscience que cette interruption suspend une époque entière. Il faut, dit Kant, "considérer tout ce qui est advenu jusqu’ici comme nul et non avenu". Interruption épocale, interruption historique.

→ on va changer de question, et pour ce qui est en amont du travail.

Les questions classiques : "est-ce que l‘âme est immortelle ? Est-ce que Dieu existe ? Est-ce que le monde a un commencement et une fin ou pas ? Est-ce que je peux savoir quelque chose de l’être en tant qu’être ?" C’était cela le travail, c’est cela qu’il faut arrêter et remplacer par une unique question : "quelque chose comme la métaphysique est-elle seulement possible ?".

Donc : au point de l’interruption vient la question de la possibilité. Ce qui va se pointer là est une double réponse de Kant :

- Kant va montrer que la métaphysique ne peut pas atteindre les objectifs qu’elle se donne elle-même. Sous sa propre norme, la métaphysique ne peut aboutir. Critique immanente. Par exemple, on va montrer qu’on ne peut pas donner une démonstration rationnelle de l’existence de Dieu. On ne peut pas non plus donner une démonstration rationnelle de son inexistence. En termes modernes, les questions de la métaphysique sont pour Kant indécidables. C’est ce que la Dialectique Transcendantale va montrer sur 2 colonnes.

Donc, la métaphysique est-elle possible ? Réponse : non, parce que les questions de la métaphysique sont logiquement indécidables.

- Le réel de la métaphysique, c’est en réalité le désir qui la soutient, et ça par contre c’est irréductible. C’est ce qui fait qu’elle se maintient dans l’indécidable. Elle répond à un désir essentiel : "on n’en finira pas avec la critique de la métaphysique". Préface : "la demande d’une telle science ne peut elle non plus jamais cesser".

→ ce qui frappe, c’est l’étrangeté car Kant soutient 2 thèses : il n’y a jamais eu de métaphysique + il faut qu’il y ait une renaissance de la métaphysique. Paradoxe : le terme de re-naissance est inapproprié. Comment s’articulent les choses du point de vue de Kant ?

1) les objets de la métaphysique sont cause d’un désir : les uns veulent parler du monde, de l’âme, de Dieu, et ça c’est indépendant du vouloir de la philosophie. Qu’un pur concept puisse être cause d’un désir. Doctrine du signifiant.

2) Ce n’est pas une raison pour faire croire qu’on peut connaître parce qu’on en a le désir. Distinguer dans la pensée ce qui a puissance et ce qui est connu.

→ procès critique, on ne peut rien en connaître : avant du travail, maintenant interruption. La métaphysique comme science des objets qu’elle se donne est impraticable. Et puis :

3) il faudrait idéalement inventer une nouvelle métaphysique pour combler ce désir. Une renaissance de la métaphysique selon un plan inconnu. Re-naissance, car le désir de la métaphysique est toujours déjà-là. Nouvelle manière de tenter de combler le désir.

→ commencer autre chose, c’est quoi ? cf Appendice Prolégomènes. "De ce qui peut être fait pour constituer effectivement la métaphysique comme science". Autre définition de la métaphysique : esquisse de programme cette métaphysique ? Or promesse non tenue, il n’y a rien du tout. Il faut faire droit à la puissance de la métaphysique. Il y va du destin de la métaphysique. C’est là qu’on attrape les êtres humains : par leur désir, pas avec la critique. On ne peut le faire selon la rationalité métaphysique antérieure. Il faut le faire quand même autrement. Et comment ? Il faut reconnaître que finalement, il y a un effet d’annonce.

→ comment ça marche, pour Badiou : Kant laisse entendre, en constituant un objet anonyme, un signifiant anonyme, qui serait à qui va venir là ce que la critique va rendre possible. Malgré tout, c’est quelque chose comme un fantôme : on ne renonce pas à la puissance de ce fantôme. Au fond, quand Heidegger nous dit que "seul un Dieu peut nous sauver", il annonce une venue, la structure latente est la même, ie que là où il y a eu la déception, la déconstruction, le désir subsiste désenchaîné de ses objets, et Kant est exemplaire, et il y a là comme un objet provisoire, comme un relais d’objet indéterminé dont on annonce le remplissement. Un Dieu peut-être qui viendra, ou une nouvelle législation de l’être, une nouvelle pensée.

Hegel

Au fond, une bonne partie de l’entreprise de Hegel, c’est de donner un nom à ce fantôme et ce faisant en effet refonder une métaphysique. Il assume cependant l’héritage critique et par conséquent joue dans la même pièce (la même scène ?), la pièce dont le titre est la fin de la métaphysique.

18.10.99

→ on n’entre pas directement dans la question de la puissance. Qu’est-ce que sous le nom de métaphysique a eu ou a puissance pour la pensée ?

Remarque : la tâche de mettre fin à la métaphysique, de sortir de la métaphysique, de clore la métaphysique est une tâche infinie, une tâche interminable. Remonter jusqu’à sa généalogie et son identité. Partir de la répétition du geste de sa fin : peu à peu, il y a dans la métaphysique quelque chose qui fait qu’elle est de façon permanente coextensive à la question de sa fin, comme s’il s’agissait dans la métaphysique de quelque chose qui lie profondément le commencement et la fin.

Donc : scène de la fin de la métaphysique comme disposition repérable du discours.

Nietzsche : 1^ère description avec Nietzsche et Heidegger. On peut à partir de là construire en effet une sorte de scène qui organise, qui dramatise 3 traits essentiels :

- il est nécessaire de prononcer la fin de la métaphysique au moins comme tâche. Nous sommes convoqués à la fin de la métaphysique.

- cette prononciation a une portée historiale et pas seulement locale. Clôture d’une époque entière d’une histoire de la pensée.

- la réalisation de cette fin est peut-être impossible en ce que la détermination de ce qui commence après la métaphysique est en partie suspendu, très difficile à établir.

→ un trait impératif, un trait épocal, et en 3^ème lieu un trait d’impasse, rassemblant la scène de la critique ou de la fin de la métaphysique.

+ cette scène semble avoir été déjà jouée entre Kant et Hegel comme elle l’a été entre Nietzsche et Heidegger (théâtralité ressemblante). Texte canonique : Prolégomènes de Kant. Triple détermination :

- geste violent d’interruption.

- nouvelle question : quelque chose comme métaphysique est-elle possible ?

- réponse : non, mais métaphysique comme désir.

→ déclaration paradoxale : impossible + permanence.

Attention : cf Lacan. L’impossibilité de la métaphysique est le réel de la métaphysique. Le réel, c’est de l’impossible. C’est cela même qui fascine la raison. Pour Kant, il y a une puissance de la métaphysique, indépendante de sa possibilité. Que la métaphysique soit impossible ne fait pas objection à son existence, cela fait objection à son discours, ça le réfute, ça le dialectise, ça montre les antinomies du discours. Pour Kant, le discours de la métaphysique est ruiné mais ça n’objecte pas à son existence. Pour Kant, originairement, l’existence de la métaphysique est autre chose que son discours. L’inconsistance du discours ne ruine pas l’existence de la métaphysique.

Attention : quand on lit le texte de Kant, question = cette critique de la métaphysique que développe Kant est-elle réellement un commencement non métaphysique ou bien est-elle en réalité l’ultime figure de la métaphysique elle-même ? Est-ce un texte d’ouverture à l’au-delà de la métaphysique, ou bien est-ce une ultime figure de la métaphysique elle-même, ie la critique de ce que serait une figure, l’ultime, de la vraie métaphysique ? Quel est le sens de la métaphysique alors ?

Cf Conclusions Prolégomènes : "La critique fournit un autre jugement" (dernière page). La critique n’est pas simplement ce qui nous fournit une règle de jugement, de discernement entre savoir apparent et science. Le problème, c’est de la pratiquer en métaphysique et en cela on fondera une nouvelle manière de penser. Donc la critique est fondatrice. Elle n’est pas seulement judicative, la critique est plus que cela, elle est une fondation d’une manière de penser. Et cette manière peut parfaitement être métaphysique. Donc l’aporie ou l’énigme est la suivante : on avait l’impression que la critique c’est ce qui établissait que la métaphysique était impossible, mais en réalité le désir de métaphysique est irrésistible et nous allons le satisfaire par une fondation : la critique est aussi une fondation.

→ finalement, la position de Kant est au regard de la métaphysique et ultimement une position fondatrice, dont critique est le nom. Il y aurait donc quelque chose comme une métaphysique critique. On attend le développement de cette métaphysique critique. Déception.

"Il serait trop long de montrer ici à quelle métaphysique l’on peut s’attendre en conséquence de la critique, dès lors qu’on s’est mis en règle avec le principe de celle-ci. Et comment une fois ôté son beau plumage elle ne paraîtra pas pour cela misérable et réduite à faire mauvaise figure, mais au contraire un autre point de vue richement et décemment doté".

Donc : la nouvelle métaphysique existe, ce serait trop long de l’expliquer. Il ne faut pas croire que cette métaphysique sera laide et vilaine, bien sûr on lui aura enlevé des plumes. Pas de métaphysique dogmatique, mais elle sera richement dotée.

Finalement, au terme de la critique, la métaphysique est-elle possible ou impossible ? Réponse ambiguë : impossible en son sens historiquement constitué du point de vue épocal. On ne peut pas continuer la métaphysique dogmatique, c’est fini. Du sens du devenir de la raison, un certain discours dogmatique est devenu impossible. Par ailleurs, une nouvelle métaphysique commence. L’usage de la critique en métaphysique. Mais cette métaphysique reste indéterminée dans sa constitution propre […] c’est la réponse à la seule chose qui reste à nu : la métaphysique comme puissance, la reconnaissance par Kant de l’irréductibilité du désir métaphysique, mais l’articulation de ce désir reste suspendue. C’est au point de cette indétermination que Hegel va intervenir.

Hegel

Texte de référence = Préface 1812 à la Science de la Logique. On a l’aboutissement kantien en tant que fin qui n’en finit pas.

1) la métaphysique, dit Hegel, a disparu. Thèse historique : c’est une conséquence de la critique. La fin a eu lieu (autre style). La manière hegelienne est une manière historique, c’est une manière qui prend la pensée dans le temps. Pour Hegel, le temps, c’est l’être-là du concept. Le concept de métaphysique, il faut le prendre dans son être-là, ie dans son temps. La métaphysique, elle, a disparu. "Ce qu’avant cette période on appelait métaphysique a été extirpé radicalement et a disparu de la liste des sciences". Donc l’intérêt pour l’ancienne métaphysique est perdu. On constate la fin de la métaphysique.

2) Hegel ne semble pas content de cette situation : il considère que c’est une situation étrange. Mise sur le même plan qu’une défaite du peuple : bizarrerie circonstancielle, à laquelle il va falloir remédier. Spectacle : "cela a paru entraîner le spectacle étrange d’un peuple cultivé dépourvu de métaphysique". "C’est un temple privé de sanctuaire". Un temple dont l’esprit s’est absenté, vidé de toute spiritualité. Dans ce 2^ème temple qui constate l’étrangeté de la métaphysique : interprétation = en réalité, la perte de la métaphysique pour un peuple, c’est comme la perte d’une puissance. La critique du discours métaphysique a entraîné le discrédit de sa puissance. Or le discrédit de la puissance est une perte de la pensée elle-même, parce que c’est la perte de son désir constituant, et donc la tâche du philosophe c’est de restituer la puissance métaphysique sans reconstruire son discours. S’il est vrai que la métaphysique c’est en réalité le complexe d’une puissance et d’un discours, il y a toujours la question du caractère conjoint ou disjoint du destin des 2. Est-ce que le caractère conjoint du discours et de la puissance, sont-ils liés ? Quel est le destin de tout cela ? Pour Hegel, constatation = la ruine du discours a entraîné le retrait du désir lui-même, du désir de penser ce qui était articulé par métaphysique.

→ la mission de la philosophie = restituer cet esprit sans reconstituer le discours. La métaphysique sans métaphysique (poésie ?) : programme hegelien. Une métaphysique qui intègre en elle-même la critique. C’est la raison fondamentale pour laquelle la pensée de Hegel, c’est une pensée de la négativité. Son programme est celui d’une métaphysique qui intègre la critique, il faut qu’elle ait en elle-même le négatif. La négativité : catégorie centrale chez Hegel.

3) Il faut changer le nom. Il ne faut pas garder le même nom de métaphysique.

→ il faut proposer le nom de logique. Le livre de métaphysique de Hegel, c’est la Science de la Logique. Sous ce nom, on va recommencer quelque chose : on va convertir la métaphysique en logique et lui redonner sa puissance. Temple de la logique.

Attention : question difficile que celle des noms ! Qu’est-ce qui rend possible cette substitution nominale ? Question enveloppante finalement : quels sont les rapports logique et métaphysique ? Quelle est la généalogie de ce rapport ? Y a-t-il réellement une réciprocité de sens ou un nouage essentiel entre métaphysique et logique ?

Cf Texte fondateur : Livre Γ de la Métaphysique d’Aristote. Hegel est une contribution à cette histoire. Pourquoi Hegel choisit le nom de logique, comment ça se situe par rapport à Kant ?

Donc : ce que Hegel pense, c’est que Kant a raison sur un point. Il a raison de considérer qu’est ruinée la métaphysique comme face-à-face de la raison et de certains objets de pensée. Si on entend par métaphysique le démêlé, le face-à-face avec Dieu, l’âme, le monde, avec des objets, une face-à-face extérieur, si c’est ça la métaphysique, alors la critique de Kant est convaincante. Si métaphysique c’est théologie rationnelle, psychologie rationnelle et cosmologie rationnelle, en extériorité avec la raison, alors elle est finie, Kant l’a ruinée une fois pour toutes. Autrement dit, Kant a bien vu que l’entendement objectif ne pouvait mener à rien sur ces questions. Kant a bien vu qu’il ne pouvait pas y avoir de démonstrations objectives la concernant. Ce que Kant a fait là, c’est une constitution transcendantale de l’objectivité, il a montré que l’objectivité elle-même avait des conditions subjectives. Kant a donc bien montré qu’il y avait une intrication de l’objectif et du subjectif, une constitution de l’objectivité elle-même, et donc il ne pouvait pas y avoir de démonstrations extérieures concernant des objets intelligibles. La condition même de l’objectivité est en partie subjective. Cette constitution transcendantale de la subjectivité, c’est une logique transcendantale puisqu’elle ne porte pas sur des objets particuliers, mais elle porte sur la législation du connaître. L’entreprise de Kant, elle peut être dite logique puisqu’elle porte sur la constitution de l’objectivité et non pas sur tel ou tel objet. Kant l’appelle une "Logique Transcendantale". Hegel va reprendre la logique en ce sens là, ie c’est une discipline qui intègre la constitution de l’objectivité et qui par conséquent ne se donne pas l’objectivité. L’objectivité ne fait pas l’objet d’un déjà-là, d’une donation, mais elle est constituée et il y a une discipline de cette constitution appelée logique. Et donc il est raisonnable en ce point de remplacer métaphysique par logique. C’est-à-dire de remplacer l’idée qu’on peut démontrer rationnellement concernant des objets extérieurs par l’idée qu’il y a une constitution subjective de l’objectivité qui interdit qu’on procède ainsi. Quand Hegel appelle son entreprise Logique, il est parfaitement Kantien. Ça, c’est sur la positivité.

Quel est le défaut de Kant pour Hegel, y compris dans la critique de la métaphysique ? Son défaut, c’est que Kant garde la distinction de la forme et du contenu. Il conçoit encore la logique comme une théorie des formes de la connaissance, ie que Kant a eu raison de substituer à la naïve conception selon laquelle on peut connaître les objets extérieurs intelligibles et raisonner à leur propos, la logique qui est la constitution transcendantale de l’objectivité. Donc Hegel va faire de la Logique. Mais Kant a continué à faire de la logique à l’enseigne de la distinction entre forme et contenu. Sa logique, c’est une théorie des formes a priori de la connaissance, et il distingue ces formes de tout contenu possible. Or, aux yeux de Hegel, distinguer la forme du contenu, c’est la définition même de la métaphysique, c’est sa définition de la métaphysique. Aux yeux de Hegel, Kant était bien parti pour remplacer la métaphysique par la logique mais a échoué par formalisme, par une conception encore formaliste de la tâche logique. Ce faisant, Kant par certains côtés est retombé en-deçà de la métaphysique classique. Car la thèse fondamentale de la métaphysique classique, c’était qu’il y avait un lien immanent entre l’être et la pensée, dont après tout Dieu était un des noms. Pour Hegel, la critique de la métaphysique de Kant est à la fois au-delà et en-deçà de la métaphysique classique.

Kant est en avant : il a compris qu’il fallait lui substituer une logique, ie une constitution du connaître, un processus de production du connaître.

Kant est en arrière : il maintient de façon rigide la distinction de la forme et du contenu. Or la métaphysique classique ne la maintenait pas de façon rigide, parce qu’elle admettait que pensée et être sont coextensifs. Elle l’admettait depuis Parménide.

Attention : Parménide ! Enoncé fondamental : "l’être et la pensée, c’est le même". Aspiration à penser la coextensivité de l’Etre et de la Pensée, et Kant en distinguant de façon rigide entre forme et contenu, c’est plus métaphysique que la métaphysique, car il renonce à cette immanence de l’Etre au Penser, ou du Penser à l’Etre. A travers ça, Hegel va le dire, il faut garder de Kant le processus de constitution de la connaissance, mais il faut garder de la métaphysique classique la possible immanence de la connaissance à l’Etre. "… immanentes et la véritable nature des choses est un seul et même contenu" Hegel (Logique).

Donc : question de l’immanence = discussion hegelienne. Il faut certes mettre fin à l’idée d’un penser extérieur, qui maîtriserait des objets intelligibles (métaphysique dogmatique), mais faut-il pour autant renoncer à la thèse d’immanence de la pensée au mouvement réel des choses ?

→ pour Hegel, il y a là 2 questions distinctes. C’est une autre question.

Programme : une logique immanente, ie une théorie des formes du penser qui est la même chose que le mouvement du contenu. En quoi on reproduit un idéal de la métaphysique ancienne. Moment particulier : au fond de l’entreprise de Hegel, c’est la volonté de transformer la critique de la métaphysique, partir de la critique de la métaphysique, partir de Kant, mais cette critique de la métaphysique va devenir effective, ie elle va être elle-même un moment du contenu, un moment de la logique de l’être et elle va être donc comme si la métaphysique avait traversé la critique.

Hegel : si en réalité on maintient la métaphysique et sa critique en situation d’extériorité, vous maintenez la métaphysique elle-même, parce que l’extériorité c’est justement ça la métaphysique. La métaphysique c’est la séparation, c’est l’exil de la pensée. Il est évident que si vous avez approuvé l’existence de Dieu, c’est que vous en êtes absolument éloigné. Une pensée métaphysique, c’est toujours la pensée exilée, c’est une thèse platonicienne. Si on part de l’idée que la pensée est en situation d’exil, alors on aura cette extériorité que la raison va tenter de combler par une discursivité qu’on appellera la discursivité métaphysique. Si la critique de cette extériorité est elle-même extérieure, dit Hegel, en un certain sens on reste encore dans la métaphysique.

→ Kant a raison de critiquer l’extériorité, ie vous avez la séparation de la raison et des objets intelligibles, et vous n’aurez pas de discours tenable, cohérent, de discours adéquat à la possible…

+ mais beaucoup plus important encore est de critiquer l’extériorité elle-même, et pas seulement son comblement métaphysique. Il faut critiquer toute vision de la pensée comme exil de l’absolu. Et cela seul critique vraiment la métaphysique, car l’être de la métaphysique c’est la séparation.

Ex : nous sommes séparés de notre âme, donc nous allons prouver qu’elle est immortelle. Nous sommes exilés de l’absolu divin, donc nous allons prouver qu’il existe un Dieu.

→ la thèse hegelienne fondamentale, c’est que l’Absolu est depuis le début auprès de nous. Nous ne sommes pas exilés, ie Parménide a raison, la Pensée et l’Etre c’est la même chose. La nouvelle métaphysique, ça va être finalement la logique de la proximité, la logique de l’inséparé. Cette question du séparé et de l’inséparé est une question majeure, même terminalement. Il est évident que dans la pensée de Heidegger la question de savoir si ce qui a été perdu, la forme de proximité qui a été perdue… Sommes nous proches ou éloignés de l’Etre est un point clé. C’est déjà chez Platon : la séparation est 1^ère comme question.

Attention : il y a 2 types de philosophie…

- la philosophie dont l’axiome initial est l’axiome de séparation, dont la donnée 1^ère est la séparation, ie à distance de son propre désir (métaphysique du sujet aussi).

- Il y a les philosophies de l’inséparé. Il y a une inséparation primordiale, elle est souvent elle-même… ( ?).

→ le travail philosophique, c’est de clarifier cette inséparation. Travail de la pensée.

Donc : la question de la métaphysique, elle est filtrée par cette question. C’est le vrai débat entre Hegel et Kant. Chez Kant, la conviction de la séparation est très puissante. C’est une philosophie de la distinction (cf phénomène – chose en soi). La critique, c’est un tri. Pour Hegel, philosophie de l’inséparé, de la proximité de l’Absolu.

→ il n’y a pas d’accord véritable sur la question de la métaphysique.

Cf Deleuze : idem, ie philosophie de l’inséparé. Comment cet inséparé active une pensée ? (comme toute philosophie de la Vie). Le débat entre Nietzsche et Heidegger est du même ordre. La thèse de Heidegger c’est qu’il y a une séparation originaire : à peine étions nous près de l’être que nous en étions loin, c’est ça qui s’est passé chez les grecs. Platon a organisé l’exil, il en est le vecteur. L’histoire de l’Etre, l’histoire de la métaphysique, c’est l’histoire de cette séparation, c’est l’histoire d’une perte ou d’un oubli, d’un retrait. Tandis que pour Nietzsche, ce n’était pas le cas. Nietzsche, c’est fondamentalement une philosophie de l’inséparé, de la typologie et de la puissance. Même les forces réactives sont inséparées du destin de la puissance de la vie.

Attention : quand Heidegger dit : "Nietzsche, c’est encore de la métaphysique", c’est en réalité à l’inséparé qu’il fait allusion. Quand Hegel dit : "Kant, c’est encore de la métaphysique", c’est au séparé qu’il en a. Dispute. Hegel : la métaphysique, c’est quand on vient à bout de la séparation, c’est quand on restitue l’inséparé.

Badiou : selon que l’on pense la disposition métaphysique à partir de la séparation ou à partir de l’inséparation, on pense différemment le mouvement de la critique, ce n’est pas de la même critique qu’il s’agit.

Hegel : on va garder le propos logique, et on va l’installer en immanence. Par conséquent, on va mettre fin à la séparation et tout particulièrement à celle de la forme et du contenu. D’où le début étonnant de la Logique. Retournement de Kant : la chose elle-même. On commence avec la chose en soi, et c’est ça la Logique. Il va donc falloir conclure de la façon suivante : pour Hegel, si on veut sauver la puissance, et c’est nécessaire, alors il faut en effet construire une logique, mais une logique de l’inséparé, de la non-séparation entre la chose et la pensée de la chose. Cette logique va être la nouvelle métaphysique, la métaphysique critique. Ce faisant, Hegel tranche sur la question majeure. Toute métaphysique qui est la question du commencement. Si quelque chose est prononcé qui n’est pas entièrement de l’expérience (a priori), alors on a la question de savoir par où on commence. Kant dira qu’on ne commence qu’avec l’expérience : c’est pour ça que la métaphysique est impossible. La solution hegelienne s’empare d’elle-même, c’est tout simplement qu’elle s’empare de la chose. On commence par la chose même. Ceci n’est possible que si la chose et la pensée c’est la même chose : commencer par la chose, c’est une solution à comment la pensée commence, si la pensée et la chose sont le même. Ça, c’est au fond à travers la question du commencement le problème central de la métaphysique : question d’un commencement équivoque, d’un double sens du commencement parce que la métaphysique ne peut commencer que si commencer est une notion équivoque, que s’il n’y a pas de commencement simple, car si le commencement est simple, ie séparé, alors la critique de Kant fonctionnera toujours car cette séparation rend la métaphysique impossible (face à face de la pensée et de la simplicité de son objet). Si le commencement est simple, l’antinomie est inévitable, c’est ce que dit Kant. A quoi on peut toujours répondre que l’antinomie est dans le commencement lui-même. Sinon le commencement est duplice, double, équivoque, séparé et alors la critique est dans la métaphysique, ce n’est pas une critique de la métaphysique : votre métaphysique est dialectique. On commence par la contradiction.

→ question de la duplicité du commencement. Métaphysique : il faut que l’antinomie soit au début. C’est exactement ce que Kant veut dire, en disant commencer par la chose même, qu’est-ce que la chose même, c’est la contradiction. La chose même, c’est commencer par l’équivoque de la chose même. Par quoi Hegel va commencer ? Par le fait que l’être et le néant c’est la même chose. On a au départ du contradictoire, de sorte que la thèse hegelienne "toute métaphysique est nécessairement dialectique", et Kant n’a ruiné que le projet d’une métaphysique non dialectique. Par contre, il a laissé intact le projet d’une métaphysique dialectique, ie le projet dont le commencement n’est pas simple. Finalement, c’est une thèse sur la séparation. Il n’y a de métaphysique que de l’inséparé et du commencement. Il n’y a de métaphysique que si l’Absolu est auprès de nous.

Ce qu’il faut ouvrir, c’est une fois dit tout ceci, sommes-nous en état de proposer une définition de la métaphysique ?

Badiou : il n’y a pas de définition unifiée de la métaphysique, il ne peut pas y avoir de définition unifiée de la métaphysique. C’est un terme intrinsèquement polysémique.

Cf Aristote : il disait que l’être se prend en plusieurs sens. Nous montrerons que métaphysique aussi (c’est peut-être le même énoncé).

→ c’est un terme qui déstabilise toujours un projet philosophique réussi, ie que métaphysique c’est une catégorie d’un projet philosophique singulier. Métaphysique, c’est un mot singulier pour Wittgenstein, Hegel, Nietzsche et Kant. A chaque fois, la définition donnée, c’est une pièce du dispositif philosophique. Cela définit le style d’une philosophie, une tonalité, sa couleur, sa singularité. On ne peut pas espérer une définition transcendante, unificatrice au sens strict.

En réalité, ce qu’il y a, c’est une valeur stratégique de la notion. A travers les définitions différenciées, il y a une valeur stratégique du concept de métaphysique qui, elle, est sensiblement invariante. C’est-à-dire que métaphysique, ça vient en un point des projets philosophique qui sont une ponctuation, elle est un…, avec une périodisation. En particulier, depuis Kant ça a une fonction critique. Métaphysique, ça fait un bon bout de temps que ça désigne l’adversaire. Fonction de désignation de l’adversaire, c’est une fonction philosophiquement capitale. La philosophie, c’est la guerre contre les autres (proposition de paix perpétuelle sous les conditions du vainqueur, et l’ennemi depuis Kant, il doit endosser le nom de métaphysicien). Définition de la métaphysique, mais il faut y entrer à partir de là. La valeur de la métaphysique, c’est une valeur plus stratégique que conceptuelle : c’est une délimitation négative. A partir de quoi il y a 3 points :

- comment ça s’est constitué comme ça ? Métaphysique est progressivement devenue

cette catégorie stratégique. Comment s’est produit le retournement de sa valeur ? Catégorie stratégique négative.

- Comment la valeut stratégique commande les définitions qui nous sont données ?

Comment on passe de la stratégie d’une philosophie à sa thématique ? Toute pensée est une stratégie qui cherche la victoire, si paisible soit le philosophe.

Pour Kant, métaphysique ça veut dire prétention de la raison à prononcer des jugements synthétiques a priori sur Dieu, le monde et l’âme.

Pour Hegel, métaphysique c’est la séparation de la forme et du contenu.

→ pourquoi le même nom ? Pour des raisons stratégiques, car il y a un point sur lequel ils sont d’accord, c’est qu’il ne faut plus faire de la métaphysique comme avant, mais le comme avant lui-même n’est pas défini de la même manière. Il y a toujours un jugement commun : on n’est plus dans l’époque de la métaphysique. Y a-t-il un invariant quelconque, pouvons-nous organiser la polysémie ?

- une orientation primordiale du vocable : métaphysique, c’est du passé, de la vieillerie… Y a-t-il une invariance historiale de métaphysique qui puisse organiser la polysémie ?

25.10.99.

1) détermination impérative : il est requis, il est nécessaire de mettre fin à la métaphysique.

2) cette fin est une fin épocale : c’est la fin d’un temps de la pensée. C’est une grande scène que celle de la fin de la métaphysique.

3) plane un doute sur la possibilité de ce geste : l’un des auteurs déclare que l’autre, loin d’avoir mis fin à la métaphysique, l’avait en réalité perpétuée. Symptôme : Heidegger dit que Nietzsche qu’en fait Nietzsche, c’est la forme suprême de la métaphysique, sa forme achevée (alors que Nietzsche considère qu’il met fin à la métaphysique). De même, Hegel dit de Kant qu’il a critiqué la métaphysique et lui a substitué une logique, mais que finalement il a conservé l’essentiel de la métaphysique. Cet essentiel était la distinction entre forme et contenu. Donc pour Hegel, Kant maintient la métaphysique, la vieille métaphysique.

→ motif essentiel : ce qu’un philosophe entend par fin de la métaphysique lui sert aussi à désigner tel ou tel de ses prédecesseurs essentiels comme étant encore métaphysique.

C’est l’usage du mot métaphysique dans le champ de la discursivité polémique. Métaphysique est un mot de la polémique spéculative et non pas une identité conceptuelle. C’est un mot qui a une valeur stratégique, et pas seulement thématique.

… métaphysique qu’on assigne d’autres discours à la métaphysique. C’est exemplairement le cas de Heidegger pour Nietzsche et de Hegel pour Kant. La conception que l’on se fait de la fin de la métaphysique autorise à dire que le précédent critique de la métaphysique était en réalité lui-même métaphysicien (une puissance).

Quelque chose sous le nom de métaphysique est désigné dans la figure de la pensée et à chaque fois, c’est bien pour ça que le concept est stratégique, parce qu’il désigne une puissance qu’il s’agit de réduire. Métaphysique : quelque chose comme un désir de la pensée dont la critique du discours ne vient pas facilement à bout.

→ identifier cette puissance, c’est compliqué. Il faut traverser une polysémie. Il y a donc une pluralité de sens et peut-être une pluralité de noms, et l’hypothèse c’est que cette polysémie traduit cette puissance. C’est une puissance polymorphe et non pas un dispositif homogène de discours. Notre mouvement est ainsi : remonter de la polysémie à la puissance. Et ceci en procédant avec rigueur : déclinaison de la puissance. L’unité de la métaphysique, c’est cette puissance elle-même. Tout ce que nous pouvons entrevoir, c’est que la puissance est liée à la question du commencement. Comment commence la pensée ? Comment commence la philosophie ? Connexion entre cette puissance et la redoutable problématique du commencement. Cette question du commencement elle-même renvoie à une opposition que Badiou a appelé l’opposition du séparé et de l’inséparé. 2 horizons différents D’un côté, les philosophies de l’idée, contre les philosophies de la vie de l’autre. Y a-t-il un commencement simple ? Y a-t-il originairement une séparation ? Un exil ? Un écart ? Exemple type : conviction de l’inséparé (Hegel : l’Absolu est auprès de nous ; Platon : allégorie de la Caverne comme figure, instance de la séparation). Métaphysique comme nom d’une puissance, ne fonctionne pas tout à fait de la même manière suivant qu’on est dans l’élément du séparé, ou selon que l’on est dans l’élément de l’inséparé.

Pour compléter la description de la scène, l’investigation préliminaire, cette scène se joue aussi tout au long du XIX^ème siècle, chez ceux qui opposent directement à la métaphysique l’idéal de la science. Thématique organique du XIX^ème siècle : métaphysique comme puissance opposée à la science. La science est ce qui nomme la défaite de la métaphysique. L’idéal de la science, plutôt que la science, qui vient se contraposer à la figure de la métaphysique. 3 noms comme repères : Comte, Marx, Freud. Tout explicitation anti-métaphysique dans le placement de la pensée sous l’idéal de la science. Attention : est-ce que ce sont des sciences ? (sociologie, psychanalyse, marxisme). Examen en intériorité des doctrines, nous les prenons du point de vue de ce qu’elles affirment quant à leur destin, leur puissance, leur mouvement, et non pas du point de vue du jugement de leur propre norme. Dans les 3 cas, le commencement est déclaré comme scientifique, partir de faits expérimentaux ou expérimentables constatables, ou partir de propositions axiomatiques, assumées comme telles. Il ne prétend pas être dans la logique du fondement.

→ théorie de l’autofondation. Là est le 1^er geste anti-métaphysique : théorie du fondement, théorie de la 1^ère certitude autolégitimée. C’est pourquoi contre le cogito cartésien qui est le paradigme d’un commencement qui affirme n’être ni axiomatique ni factuel. Là, antimétaphysique veut dire : on ne commence pas comme Descartes. Le cogito = concentration de métaphysique. Dans le scientisme du XIX^ème siècle, il y a dissolution de la valeur de vérité de la conscience. La consciente n’est nullement par elle-même une garantie de quoi que ce soit. Il y a plusieurs maximes de cette dislocation.

- Comte : importance de la polémique contre la psychologie. La psychologie n’est pas une science. On passe de la biologie à la sociologie sans la psychologie. Comte est contre la psychologie : comme il est contre la métaphysique. La psychologie est nécessairement de la métaphysique. Effets réels de la Révolution française : qu’est-ce que le post-révolutionnaire ? La ruine dernière de toute métaphysique, c’est le moi. Il n’y a pas de psychologie positive, une psychologie qui se déclare être métaphysique est une imposture.

- Marx : l’être social détermine la conscience, la conscience ne peut donc pas être le référent ou le principe d’évaluation es jugements. La conscience est un effet complexe (conscience de classe…). La conscience n’est pas un commencement.

→ c’est un énoncé sur le commencement que dit Marx. Il commence par l’être social. A la fin des fins, on commence par la valeur d’échange (abstrait), contre la métaphysique.

- Freud : thématique de l’inconscient. L’inconscient, c’est ce qui fait que si l’on commence avec la conscience, on va rester dans l’illusion. La conscience est un effet.

→ un point commun : on ne peut pas commencer la pensée avec la conscience. Définition en filigrane de la métaphysique est donnée. Au fond, la métaphysique, c’est ce qui calque l’explication de l’être sur le paradigme de la conscience. La métaphysique, c’est ce qui commence avec la conscience. La métaphysique, c’est ce qui, commençant avec la conscience, ne peut pas en sortir et donc va calquer toutes les explications sur le paradigme de la conscience elle-même ; ie va élucider l’expérience du point de vue de la conscience et des catégories appropriées à la conscience. C’est pourquoi métaphysique sera aussi, tout au long du XIX^ème siècle, appelée idéalisme. La métaphysique, ce sera aussi de l’idéalisme, au sens précis de ce qui commence avec la conscience et qui finalement pose que les catégories de l’expérience sont les catégories de la conscience elle-même. Kant au XIX^ème siècle : métaphysique, ie idéalisme (commencer avec la conscience). Si on est sous l’idéal de la science, on voit qu’on ne peut pas commencer avec la conscience. Et donc métaphysique est une entreprise d’objectivation des catégories de la conscience.

- Comte : stade théologique (1^ère étape de la pensée humaine), c’est expliquer les phénomènes par projection de l’identité immédiate. Ça, c’est ce que Comte appelle le fétichisme : attribuer aux corps environnants extérieurs une vie analogue à la nôtre. C’est ça l’idéalisme pour toute cette période. Pensée projective : projection sur le réel des catégories de la conscience.

- Marx : le noyau de cette projection, c’est le primat de l’invariance apparente. C’est la projection sur le monde extérieur du fait que j’ai conscience d’être moi. L’identité consciente est prise comme facteur générique d’élucidation du réel. Ce qui est, est, sur le modèle du fait que je suis moi. Primat du principe d’identité qui n’est en réalité qu’une expérience subjective, l’expérience du moi. C’est ça que je vais projeter dans le réel au détriment de la loi propre du réel qui est en réalité le principe de contradiction. Donc : le procédé métaphysique pour Marx, c’est ce qui annule le réel de la contradiction sous l’identité dont le modèle est l’identité subjective. Métaphysique, c’est le règne du principe d’identité.

- Freud : l’élément projectif, c’est l’élément de sublimation. C’est l’illusion sublimée qui, là où se tenait la pulsion, fait se tenir un idéal quelconque. Du coup, la conscience est habitée par une fiction. Conscience fictionnante, mais cette fiction est une expérience projective.

+ psychanalyse comme antimétaphysique : Lacan Fragments chapitre 9 du Séminaire XX Encore. Début chapitre 10 : une théorie de l’inconscient rend nécessairement antimétaphysique. 2 énoncés : ontologie – métaphysique – philosophie = "l’Etre est supposé penser". C’est la maxime fondatrice de toute métaphysique. On suppose que l’être pense (on n’est pas si loin que ça de Comte). Projeter sur l’Etre : il y a subjectivement une pensée… Lacan aurait pu presque… la supposition de Hegel : Hegel fixe comme tâche à la philosophie de penser l’absolu pas seulement comme Substance, mais aussi comme Sujet. Penser l’Absolu, l’Etre tel qu’il est en soi et pour soi. L’axiome fondamental de toute métaphysique, c’est de supposer que l’Etre pense (axiome projectif).

Attention : l’énoncé philosophique qui s’oppose à celui-là est "Il y a du rapport d’Etre qui ne peut pas se savoir". Ce qui fait obstacle à la métaphysique, c’est que quelque chose de l’Etre pur est soustrait à la figure de la pensée. Quelque chose de l’être en en déchet de tout savoir. Pour Marx, aller fureter du côté de l’Idéologie Allemande. Métaphysique contre la dialectique (primat de l’identité contre primat de la contradiction). + Badiou Théorie du Sujet p.134 : l’ensemble des figures d’opposition entre métaphysique et dialectique.

Comte : qu’est-ce que la métaphysique ? Autodissolution du théologique, ie le mouvement par lequel le théologique va être surmonté dans le positif. Le théologique, c’est le projectif pur, ie le théologique c’est « attribuer aux objets extérieurs une vie analogue à la nôtre ». Et la dissolution de cela au profit de l’âge positif, ie de la science, reçoit le nom de métaphysique. Puissance de corrosion du négatif : métaphysique, c’est l’équivalent de la négativité hegelienne, au sens de ce qui fait passer d’un état à un autre, d’une figure à une autre. La métaphysique, c’est ce qui travaille encore le théologique et le positif. La métaphysique, le quelque chose qui ets en train de dissoudre le théologique au profit du positif. Le texte de référence est le discours sur l’esprit positif (10 premières pages).

→ métaphysique n’est définissable que par rapport autre chose. Pour comprendre ce qu’ets la métaphysique, il faut comprendre ce qu’est la conception théologique puisqu’elle en est la simplification dissolvante. La conception théologique, c’est la seule qui soit spontanée : enfance, préhistoire.

Donc : il y a une disposition originaire de la pensée – une enfance de la pensée – spontanée, et son éclosion propre est la métaphysique qui en est le déjà la mise par abstraction. Dissolution critique de la spontanéité théologique. La métaphysique, ce n’est pas ce qui est 1^er, ce n’est pas l’aurore de la pensée, pas plus pour Comte que pour Heidegger. La métaphysique, c’est un tournant de la pensée. Pour Heidegger, c’est quelque chose où s’origine la perte ou le retrait de l’être. Quelque chose est bien perdu pour Comte qui est la spontanéité. La spontanéité, elle a son origine dans le fétichisme, 1^er temps du théologique. Toute spontanéité est projective. La spontanéité est anthropomorphique = accord immanent entre la chose et l’être humain. Le primordial, l’originaire, le spontané, c’est une unité organique de l’homme et de la nature.

→ c’est une erreur complète. La métaphysique, c’est quelque chose qui se passe entre l’enfance et la virilité. Figure spontanée : empêche la connaissance.

Badiou soutient que ce point est aussi celui de la genèse, pour Heidegger, présocratique accord avec la nature. Comte nous donne la forme naïve de cela, à savoir quand on est petit on croit que tout est comme soi, on va apprendre que malheureusement tout n’est pas du tout comme soi-même, puisqu’il y a de la séparation. La métaphysique, c’est la perte de l’inséparé même si cet inséparé est fallacieux et projectif. Ce que Comte va nous dire, c’est que la conception théologique, c’est qu’elle est presque aussitôt accompagnée par la métaphysique. Ça, c’est le point obscur : d’où vient le négatif ? On ne passe pas spontanément du spontané au non spontané ! on en sort par la métaphysique. Mais d’où vient la métaphysique ? « Elle est là dès le passage du fétichisme au polythéisme » car la théologie est divisée en 3 : fétichisme, polythéisme, monothéisme. Ce n’est pas entièrement clair, cette corruption de la spontanéité qui va faire qu’au lieu qu’on voit partout des dieux on va d’abord en voir quelques uns et puis ensuite un seul. On gagne de l’Un, on perd beaucoup de dieux et de déesses ! La métaphysique est au fond là depuis le début bien qu’elle ne soit pas spontanée. La question du fétichisme est décisive : théorie de la projection, ie c’est là qu’est l’énigme du négatif. Ce n’est plus vous puisque vous projetez. Que veut dire analogue ? Etes-vous conscients que c’est une analogie ou pas ? Est-ce que l’autre corps qui a la vie comme le vôtre est réellement comme vous ? Problème de l’Autre (comme le Sophiste de Platon). Comme moi, cela inclut l’Autre, il n’y a que l’Autre qui puisse être comme moi, puisque moi je suis moi, je ne suis pas comme moi. Si c’est projectif, il faut à un moment donné penser l’autre comme autre, si je le pense comme Autre, ce n’est plus tout à fait du fétichisme, je vais réintroduire une abstraction : complication. Métaphysique : c’est cette complication elle-même.

→ la métaphysique n’est que cette transformation. La métaphysique, c’est une puissance, la puissance du négatif. Elle n’organise rien, elle transforme tout et c’est cette transformation qu’il faut ressaisir et penser dans son point d’application.

Quand est-ce qu’elle apparaît complètement ? Quand est-ce qu’elle se montre ? Rapport entre la métaphysique comme opération et la métaphysique comme monstration. Action secrète de la métaphysique avant qu’elle se déploie dans ses objets. Elle se montre quand on abandonne les dieux, la métaphysique est un abandon des dieux. Comte : on remplace les dieux par une entité générale. Quand elle se montre dans sa puissance, triomphante, la nature, « la métaphysique c’est quand on substitue aux diverses entités particulières une seule entité générale, qui n’a plus le nom d’un dieu, la Nature, destinée à déterminer le faible équivalent métaphysique de la vague liaison universelle résultée du monothéisme ».

→ la force du fétichiste : il ne lie rien du tout. Donc : monothéisme = liaison (vague).

Un pas de plus : on va disqualifier ce Dieu : il est quoi ? La vague liaison elle-même. La métaphysique, ultimement, c’est la substitution à la personne divine de son effet de liaison, ça s’appelle Nature. Pour Comte lui-même, la métaphysique, c’est ça qui produit de l’Un, là où il y avait du multiple spontané. Il y a une sorte d’inséparé multiple.

Définition possible de la métaphysique : la métaphysique, puissance abstraite de l’Un. La production de l’effet d’Un serait l’opération propre de la métaphysique, elle serait négative. La puissance de la négation serait de produire de l’Un. Déjà dans les dieux, l’Un serait une production de la métaphysique. C’est précisément une thèse de Heidegger : texte difficile, Projets pour l’Histoire de l’Etre en tant que métaphysique (fin du tome 2 de Nietzsche). C’est un texte aphoristique, qui procède par thèses. Puisque chacune des thèses est décisive. La caractère distinctif de la métaphysique est décidé. Si l’Un en tant qu’unifiante « unité devient normatif pour la détermination ultérieure de l’Etre ». Pou Heidegger, le caractère normatif de l’Un ou l’exigence de l’Un, c’est le caractère distinctif de la métaphysique. L’Etre ne peut être que comme être-un. La métaphysique, c’est l’arraisonnement de l’Etre par l’Un.

→ l’unification de la Terre sous une injonction technique unifiée n’est qu’une forme ultime de la métaphysique. Finalement, Comte dit quelque chose de comparable, la métaphysique, c’est le travail du négatif incessant pour faire advenir l’Un d’une liaison. Cet Un : travail d’abstraction. Donc : la métaphysique, c’est simultanément le nihilisme et s’installer dans la souveraineté anonyme de l’Un. Dans cette vision, la métaphysique et nihiliste et terroriste. A la fois dissolutif et instaurateur, et ce que ça instaure c’est la fiction terroriste de l’Un. Il n’a pas peur, Comte ! Car il pense que c’est une vague liaison. La métaphysique a fini son travail, elle va se dissoudre. L’âge du positivisme est arrivé, il suffit de compléter la sociologie.

L’histoire de la métaphysique, c’est l’histoire de la Nature. Nature comme désignation de l’unité de l’être. Réciprocité génétique entre métaphysique et nature : pour Comte, la Nature, c’est antinaturel, antispontané. La Nature est une création de la métaphysique. Antinature : Nature comme corrosion de naturel.

→ tout ça aboutit à l’idée que c’est une maladie. "L’état métaphysique comme une sorte de maladie chronique naturellement inhérente à notre évolution mentale entre l’enfance et la virilité". Une maladie obligatoire : Kant, Nietzsche, Wittgenstein. La métaphysique comme maladie inévitable, historiale, entre l’enfance et la virilité. Entre l’enfance et la virilité, il faut être malade, c’est l’adolescence entre l’enfance et la virilité. La métaphysique, c’est l’adolescence : c’est une maladie. La détermination d’une maladie comme maladie naturelle, ça c’est un diagnostic sur la métaphysique (Wittgenstein, Comte). "La logique spéculative… sans issue… ne peut offrir aucun sens intelligible".

Attention : "débat sans issue" = idée kantienne. A la fin des fins, la métaphysique pour Comte, c’est qu’elle prétend donner sens à des propositions sans référent (non réductibles à l’énonciation d’un fait). Définition de la métaphysique de Wittgenstein : Tractatus "est métaphysique toute proposition dont le sens n’est pas déterminé".

→ en vérité, la métaphysique, c’est le non-sens.

Question : finalement, est-ce que le procès fait à la métaphysique n’est pas un procès intenté à l’idée de vérité au nom du sens ? La maladie métaphysique comme maladie du non-sens n’est-elle en fin de compte quelque chose comme une maladie de la vérité comme défaut de sens ? On peut instituer du vrai là où en réalité le sens fait défaut. Cette prétention à faire tenir des propositions supposées vraies alors qu’elles n’ont même pas de sens, alors qu’elles sont abstraites de l’Un. Le pas-encore-de-sens, ce serait ça la métaphysique. Les propositions sur la nature se présentent comme des propositions vraies. Le malheur, c’est qu’elles n’ont pas de sens. L’entité dont il est question n’existe pas. On en reviendrait à une grande idée de Nietzsche qui est que depuis Platon nous sommes malades de la vérité. Que la maladie de la vérité, on la soigne comment ? On la soigne en injectant du sens, en donnant sens aux propositions, en en faisant la généalogie significative. Vérité, c’est un fétiche malade, un fétiche des forces réactives, un fétiche du prêtre, ie en effet une combinaison du nihilisme et du non-sens et du terrorisme de l’Un (christianisme).

→ peut-on déplacer la question de la métaphysique du côté de la question de la puissance de la vérité ? Ce qui a puissance dans la métaphysique, c’est le motif de la vérité au prix du non-sens, au prix de l’insensé. La métaphysique ne donne-t-elle pas autorité à la vérité, fût-ce dans l’élément de l’absurdité et du non-sens ? "J’y crois car ça n’a pas de sens". Pure hypothèse.

Donc : liste de définitions de la métaphysique, on les soumettra à la problématique : comment opère dans ces définitions la dialectique du vrai et du sens ?

2.11.99

Structure triple de cette scène de la fin de la métaphysique :

- il y a là un impératif (il faut ou on doit clore la métaphysique).

- fin de la métaphysique comme tâche, c’est la fin d’une époque de pensée, dimension historiale.

- il y a une sorte de point d’impossible ou de difficulté immanente qui est après tout cette sortie espérée, commandée, et peut-être bien interminable. Métaphore récurrente.

[…] Il manque peut-être, malheur, quelques phrases d’Alain Badiou.

On a relevé plusieurs définitions de la métaphysique :

- Heidegger : métaphysique comme figure d’un retrait de l’être.

→ puissance de la métaphysique = puissance de la technique sur l’étant. Technique comme nihilisme, anéantissement de l’être.

- Kant : métaphysique = surplomb de l’unité sur l’être.

→ puissance de la pensée synthétique contre le "laisser venir" de la diversité.

- Nietzsche : métaphysique = hostilité au devenir, unilatéralité.

→ puissance = contre-affirmation, force réactive contre affirmation intégrale de la vie, ie force du ressentiment.

- Wittgenstein : métaphysique comme non-sens des énoncés.

→ puissance de l’œuvre qui se présente comme parole de l’indicible.

- Marx : métaphysique = primat de la logique du Même sur la contradiction dialectique.

1^ère Remarque : ontologie grecque comme unilatéralité de l’emprise du Même. A la place du Même, il faut retrouver une expérience de l’Autre.

→ même principe : identification de la métaphysique au Même, auquel on oppose une valeur nouvelle du négatif (l’Autre, la contradiction…). Chez Hegel : métaphysique comme Même = refus du négatif dans son rapport à la mort. La métaphysique définit la vie comme une identité.

2^ème Remarque : on donne à la métaphysique une définition logique, dans le fonctionnement de la pensée, des lois constitutives de la pensée.

→ on impute à la métaphysique une démarche analytique (cf logique qui est purement analytique). Donc des affirmations réglées par le principe d’identité. Finalement, on passe du Même au Même. La pensée logique est substitutive : on substitue du Même au Même. Ce n’est pas une synthèse, l’existence d’une "trace créatrice".

Application ici : les marxistes appellent métaphysique la logique au sens de Kant. Or double critique de la logique :

- soit on lui oppose une pensée autre, une pensée non logique, qui puisse bénéficier du statut d’expérience.

→ il y a un registre de l’expérience de type synthétique, à côté de la logique analytique, pour constituer le pensée. Ainsi, on aura un lien du Même (logique) et un lien de l’Autre (l’expérience).

- soit on lui oppose une autre logique : proposer que la logique ne soit pas seulement analytique.

→ logique de la contradiction qui dépasse l’identité comme logique dialectique.

Attention : la logique analytique n’est qu’une réduction, qu’une abstraction. Cette logique dialectique subsume l’identité. Ouvrage ontologique de Hegel : la Logique.

→ Kant et Hegel s’accordent sur le diagnostic de condamnation de l’ancienne métaphysique, mais ils se séparent sur les remèdes. Pour Kant, il faut un recours à l’expérience. Pour Hegel, il faut une autre logique.

3^ème remarque : sur les rapports entre métaphysique et logique, cf Livre Γ de la Métaphysique d’Aristote. Organisation d’une connexion énigmatique entre la question métaphysique de l’être et la nature de la logique.

4^ème remarque : pour Marx, cette puissance unitaire de la métaphysique se traduit en conservatisme politique. La vraie critique de la métaphysique est politique.

- psychanalyse : tendance à l’ontologisation du « ça parle ».

→ constitution projective d’un être extérieur qui soit une voix, la voix de l’inconscient qu’on refuse d’attribuer à l’inconscient. Il s’agit là d’une construction paranoïaque : la métaphysique entend des voix. Elle suppose que l’être parle et qu’on peut le faire parler. Principe de ventriloquie.

→ la métaphysique est une construction paranoïsante car projective, souvent = être persécuteur.

Cf Lacan : il y a du rapport d’être qui ne peut pas se savoir. Constitution d’un ça parle soustrait au savoir. Métaphysique : l’être est supposé penser. Je préfère attribuer à l’être ce savoir fictif plutôt que de reconnaître mon non-savoir : ceci, c’est la métaphysique. C’est ça qui amène jusqu’à la fiction d’un Tout connaissant.

Problème de la métaphysique : ma vérité est […], car elle est événementielle. Cette vérité a eu lieu dans l’enfance, dans l’oubli. Plutôt que d’accepter de ne pas pouvoir me penser, je préfère être pensé. Exemple : cas Schreber qui se prend pour cela femme de Dieu. Comment une voix intérieure est retournée en voix extérieure. Ce retournement est équivalent au désir d’ignorer que ma vérité, qui est inconsciente, est soustraite au savoir. Lacan : cette ignorance est une passion, et le ressort de la métaphysique est cette passion de l’ignorance réalisée, sublimée en savoir fictif mais splendide.

→ ici, la puissance de la métaphysique = puissance d’une passion, d’une passion négative.

Remarque : chez Lacan, existence de 3 passions = amour, haine, ignorance.

→ métaphysique est fondée sur l’ignorance, et non sur l’amour, qui tend plutôt à la religion.

2 cheminements ou démarches contradictoires + dieux différents : le Dieu de la métaphysique sait, le Dieu de la religion aime.

2^ème Remarque : Socrate = "Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien".

→ définition du savoir comme non-savoir, un non-savoir sûr.

Dans le cadre de la psychanalyse, Socrate est donc un non-métaphysicien. Pour Lacan, Socrate est le 1^er analyste, Parménide est le 1^er philosophe. Socrate, ie celui qui borne la voie de la métaphysique en installant le savoir comme non-savoir, donc en retirant sa puissance au dire de Parménide. Socrate a inventé l’antiphilosophie, mais c’est Platon qui a inventé la philosophie en faisant dire à Socrate : "je sais que je sais". Autrement dit, Socrate n’est utile à Platon que pour lui faire dire qu’il sait qu’il sait, ie par la transformation de l’analyste en métaphysicien. Alors on peut le remplacer par l’Etranger dans le Sophiste.

→ invention de la métaphysique = conversion de Socrate, remplissage par du savoir.

3^ème Remarque : conception hegelienne de la métaphysique élude Socrate, et la question du rapport Socrate – métaphysique.

→ Socrate a un côté diagonal, fuyant, vis-à-vis de la métaphysique. Cf Les Socrate de Platon, Kierkegaard, Nietzsche, et Lacan.

- Comte : requiert un mouvement projectif. Figure de l’âge théologique, cette projection sur les choses de nos propres dispositions (cf fétichisme).

Pb : comment de l’Autre en vient-on au Même ? Pour Comte, c’est par l’équivalence d’une capacité de projection du sujet sur les choses. Fétichisme donne polythéisme qui donne monothéisme.

Remarque : restriction = puissance de l’unité dans la projection. Cf pensée a une tendance immanente à s’abstraire et à s’unifier. C’est cette double capacité qui fonde la métaphysique : donc la métaphysique est originaire, car dès que la pensée est capable d’aller vers l’Autre, elle met en branle abstraction et unification. Ce travail de dissolution aboutit à l’abstraction maximale = la Nature, qui s’offre dès lors à l’étude positive.

→ ici, métaphysique = l’Un, mais l’Un de l’abstraction. Dépersonnalisation, remplacement des personnes par des entités. Et ce remplacement est puissant parce qu’il libère : les abstractions sont « impotentes » (molle unité). Puissance de l’impuissance, charme de l’impuissance. + métaphysique met fin à l’attente alors que dans la religion on ets toujours en train d’attendre (cf pacification inhérente à la métaphysique). La métaphysique met à l’abri des caprices de l’être en transformant Dieu en abstraction innocente.

→ métaphysique au commencement de guérison des symptômes, juste avant la venue de la science. Pacification des Dieux prépare à l’avènement de la science. Peut-être une fonction majeure de la métaphysique : produire un Dieu tranquille. Puissance de la métaphysique = une puissance positive, même si son rôle est temporaire et doit être dépassé.

Date inconnue.

2 choses : établir une méthode + examiner Kant-Hegel.

La méthode

Quelle est notre méthode ?

Point de départ : il existe quelque chose comme une époque de l’anti-métaphysique. Elle est caractérisée par la conviction que la philosophie est astreinte, est convoquée à une rupture avec la métaphysique.

Méthode à la Foucault : déterminer le corpus dans une époque, regrouper les énoncés (comme qu’est-ce que l’âge classique ? ou la naissance de la clinique). Identifier la période anti-métaphysique de la philosophie.

- Axe historique : du XVIII^ème jusqu’à aujourd’hui. Le XVII^ème, c’est l’époque de la métaphysique classique. Déploiement du XVIII au XX^ème siècle. 3 fils, 3 types d’anti-métaphysique : anti-métaphysique empiriste, anti-métaphysique critique, anti-métaphysique matérialiste (simplifications utiles). Pour donner des noms : Hume (empiriste), Kant (criticisme), Helvétius, d’Holbach et La Mettrie (veine matérialiste).

→ une même conscience antimétaphysique avec des appuis intellectuels divers. Il y a une histoire de chacun d’eux jusqu’à aujourd’hui : empirisme logique et relativisme contemporain dans la descendance de l’empirisme traditionnel, la phénoménologie et Heidegger pour Kant, le marxisme pour le matérialisme.

- Hypothèse par rapport au corpus : donc relever les invariants formels dans le corpus.

Attention : on ne dit pas que tous les auteurs donnent le même sens au mot métaphysique. Ce n’est pas la même unité, pas le même sens, il n’y a pas d’univocité. Ce qui nous guide, c’est la récurrence du mot. Suspension du sens pour la présence du mot (contexte).

→ il n’y a pas d’invariance de la signification, mais un invariant formel qui est une injonction de rupture avec la métaphysique (conçue comme orientation pour la pensée), geste conçu comme geste historique (pas seulement local), et l’issue de cette affaire est incertaine (c’est une tâche difficile).

Piste : dans le courant anti-métaphysique, il y a la reconnaissance d’une puissance organisée en discours (le problème est d’identifier cette puissance).

D’où : relever dans le corpus les figures de la puissance. Faire la généalogie de la métaphysique comme puissance.

- puissance du vouloir technique qui se soumet la terre.

- puissance de l’unité, de l’homogénéité contre le laisser venir de la diversité (puissance de la série).

- puissance de la contre-affirmation (ressentiment).

- puissance de l’indicible (car le non-sens peut prétendre être comme possible dire de l’indicible).

- puissance du conservatisme politique, social (de l’état des choses, de l’Etat).

- puissance de l’ignorance. Passion d’ignorer que tout savoir est incomplet (métaphysique et totalité).

- puissance dissolutive de l’abstraction en tant que puissance négative.

→ il faut préserver la diversité : est-ce que diversité signifie polysémie du mot métaphysique ? Finalement, métaphysique = composante répulsive de dispositifs philosophiques variés (ennemi interne). Métaphysique = puissance hostile à laquelle une philosophie a affaire dans son développement propre. Ainsi, métaphysique = nom de l’Autre, donc seulement une catégorie polémique, non conceptuellement unifiable (théologie, religion…). Métaphysique = polémique, destinée à l’exposition d’une certaine philosophie. Exposé dialectique des thèmes philosophiques. Identifier un discours adverse dont l’exposition est la réfutation (1^ère hypothèse). Métaphysique : dans son essence, c’est le nom de l’Autre.

Question : est-il possible de procéder à une identification synthétique, malgré la diversité apparente ? Fonctionnement de la métaphysique dans un espace déterminé. Nécessité d’hypothèses plus fortes. Om en sommes-nous dans cet âge anti-métaphysique ainsi identifié ? Peut-on envisager une éventuelle clôture de l’anti-métaphysique ? Est-ce que l’anti-métaphysique est encore possible ? Renversement de la question kantienne… Epoque de l’anti-métaphysique est-elle saturée ? Répétition, altération métaphysique de la métaphysique. Ordre du jour = altération métaphysique de la métaphysique, on continuation de la métaphysique ? A ce moment, reprise d’appui sur la métaphysique classique ! Une métaphysique non métaphysique : pas le même sens que la métaphysique simple. Métaphysique : du point de vue interne, pas du point de vue de l’anti-métaphysique.

Kant

Définition de la métaphysique + hypothèse de Kant sur la puissance. C’est une question très compliquée. Repérage de 1^er niveau, puis explicitation de la puissance. Métaphysique = 3 choses.

- 1^er sens : désignation technique relativement simple. Métaphysique = figure du connaître, d’un type de connaître, identifiable et qui comme tel ne pose pas de question, car sa définition est de l’ordre du jugement. Définition : métaphysique, c’est la connaissance rationnelle par concepts seuls (cf 1^er principes métaphysiques des sciences de la nature). La définition pose une question : dans ce cas, quelle est la différence entre la métaphysique et les mathématiques ? Maths = section de la métaphysique, ou maths = métaphysique ? (ça demanderait un cours entier, et on verra ça plus tard).

Réponse de Kant : maths = construction de concepts, métaphysique = construction par concepts (la construction de concepts requiert une intuition).

- 2^ème sens : la métaphysique est déterminée comme le moment rationnel pur de toute connaissance, quelle qu’elle soit.

→ métaphysique = composante du travail de Kant lui-même. Faisons de la métaphysique, en tant qu’il traite de la composante rationnelle pure de domaines variés. Préface à la Métaphysique des Mœurs : distinctions placent le moment métaphysique de toute connaissance. Distinctions dans la philosophie : pure (principe a priori), ou empirique (appuyée sur les principes de l’expérience). La partie pure : soit purement formelle (logique), soit « restreinte à des objets déterminés de l’entendement » (métaphysique).

Empirique

Philosophie Formelle (logique)

Pure Nature

Objets déterminés (métaphysique)

Mœurs

Métaphysique s’oppose à Logique. Métaphysique n’est pas la totalité de la connaissance rationnelle par concepts seuls, mais seulement quand on s’adresse à des objets déterminés de l’entendement. Ces objets relèvent soit de la nature, soit des mœurs.

→ il y a une métaphysique de la nature et une métaphysique des mœurs. Désigne ce qui, dans la connaissance de la nature ou des mœurs, se fait purement par concepts. Dédoublement de la connaissance entre nature et mœurs selon que les principes soient rationnels ou pas (anthropologie pratique : métaphysique des mœurs, partie purement rationnelle).

Ici, métaphysique comme partie intégrante du connaître et identifiable dans tout l’espace des objets possibles comme part intégralement rationnelle et par concepts de la discipline concernée.

2 Livres : Fondements de la Métaphysique des Mœurs, 1^er Principes Métaphysiques de la science de la Nature. La philosophie Transcendantale elle-même est appelée métaphysique. Inventaire des catégories dans la CRP. L’orientation du 2^ème sens est tendanciellement de nommer métaphysique la philosophie transcendantale de la nature et de la moralité.

Exemple : « Sur une découverte selon laquelle toute nouvelle CRP serait rendue superflue par une plus ancienne » (Contre Eberhart). Tuer le nouveau en le déclarant identique à l’ancien, rapporter le nouveau à l’ancien (Kant est susceptible, il est piqué au vif : il n’aime pas du tout qu’on le critique !). « La CRP propose et établit par des preuves a priori la représentation d’un système complet de principes métaphysiques et assurément synthétiques » (principes de possibilité de l’expérience). On a une identification de la CRP à un système de métaphysique.

→ métaphysique recouvre le mouvement de la CRP elle-même, elle est coextensive à la philosophie transcendantale. D’où : il n’y aurait pas d’opposition entre la philosophie critique et la métaphysique ? L’opposition pertinente = triplet dogmatisme – scepticisme – critique : « Par dogmatisme de la métaphysique, notre critique entend…, mais par scepticisme = défiance universelle en raison de l’insuccès…, criticisme = défiance universelle envers les propositions synthétiques jusqu’au fondement de leur possibilité ». Les oppositions sont internes à la métaphysique. Métaphysique dogmatique qui ne trouve aucune critique, métaphysique sceptique (douée de raison), métaphysique critique (théorie de la limite : production des limites, ≠ impuissance, ≠ toute-puissance).

Coïncidence métaphysique – critique.

- 3^ème sens : identifie métaphysique et métaphysique dogmatique. Ici, métaphysique n’existe pas comme science (tandis que si dans le 2^ème sens, c’est la CRP). Prolégomènes : « Nous ne pouvons admettre que la métaphysique en tant que science existe ». Pas d’existence effective de la métaphysique, contrairement aux mathématiques et à la physique.

→ tension à prendre au sérieux : métaphysique = CRP, métaphysique n’existe pas comme science ! D’où 3^ème sens ni technique, ni science. Donc métaphysique = étendre indûment à des objets de pensée soustraits de l’expérience des principes d’objectivité transcendantale ne valant que pour l’expérience. Métaphysique = franchissement de limites (Dieu, Ame, Monde) ou confusion (raison – entendement). Soit métaphysique = théorie rationnelle des limites de la raison (sens positif), détermination des principes a priori de l’entendement, soit métaphysique = franchissement des limites de la raison (ie métaphysique dogmatique) au regard d’objets comme Dieu etc… Sur ce 3^ème sens seulement, il y a la question de la puissance : pourquoi y a-t-il une impulsion à franchir les limites ? Pourquoi ne pas tenir compte du franchissement ? Amphibologie de métaphysique. Intérêt du franchissement des limites de la raison, ressort, intérêt ?

Réponse de Kant : nous ne pouvons nous satisfaire, en tant qu’êtres humains, de ce qui se situerait à l’intérieur des limites. Insatisfaction de la pensée comme naturelle. Il est de notre nature d’être insatisfait quand on reste dans l’axe normal des catégories. Métaphysique = donnée naturelle + pathologie (exercer les concepts au-delà de leur régime de validité). Vain effort = effort naturel, « germe originaire ». Pour Kant, l’homme est un animal métaphysique : c’est une composante naturelle de l’être de l’homme.

§57 Prolégomènes. Côté d’injonctions, de prescriptions. « On peut éluder les idées transcendantales en montrant la limite et la manière de déterminer ces idées. C’est là aussi la fin et l’utilité de cette disposition naturelle de notre raison qui a donné naissance à la métaphysique, son enfant chéri, dont la procréation, comme tout autre dans le monde, n’est pas à attribuer à un accident fortuit, mais à un germe originaire… ». « La métaphysique est mise en nous par la nature elle-même ».

→ pas tel ou tel système de métaphysique, bien sûr, mais le désir de métaphysique. Nous ne pouvons pas renoncer à ces objectifs. Même si les systèmes sont illusoires…

Que signifie : « la métaphysique est une puissance naturelle »  ?

Kant : la métaphysique enfante des avortons de la raison. La puissance a 2 destinations. Finalité métaphysique. Pourquoi est-ce que c’est mis en nous ? 2 réponses à des grandes fins, puis déploiement de ces réponses.

- 1^ère réponse : on ne pourrait pas trouver les limites si on ne les franchissait pas. Franchir permet la détermination de la métaphysique transcendantale. Nature fait transgresser, donc établissement possible de la question des limites à déterminer. Point préhegelien : on ne peut s’établir dans l’infini, dans le franchissement, la pensée se ressaisit elle-même. « S’il n’y avait pas d’impulsion à franchir les limites, pas de pensée des limites ».

- 2^ème réponse : intérêt pratique, les idées de la raison ont un intérêt moral. Postuler l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme…

→ grands desseins : d’ordre théorique = capacité à penser la limite.

d’ordre pratique = capacité à n’être pas désespéré (réconciliation vertu – bonheur).

Articulation : métaphysique chez Kant est à la fois un mot descriptif et un mot normatif.

→ instabilité + complexité.

- descriptif : métaphysique = synthétique a priori. Figure de jugement, rationalité pure : identification logique.

- normatif : métaphysique a à voir avec le destin de l’homme (et pas seulement avec les activités cognitives). Problème = bon ou mauvais usage. La métaphysique est une puissance, et une puissance naturelle.

Le problème chez Kant = le raccord entre les 2. Une signification théorique, judicative, et une signification destinale. Comment s’opère le renouement du judicatif emporté par le destinal ?

C’est un exemple type de : pourquoi la puissance métaphysique prend-elle une forme discursive et théorique ? Pourquoi cette forme-là ? Pourquoi la métaphysique a-t-elle été si longtemps dogmatique ? Pourquoi une organisation discursive en grands systèmes métaphysique ? (question-guide). Il faut réunifier la puissance métaphysique à partir de là (autrement dit, il n’y a pas que de la polysémie). Voie de la réunification est donnée comme une organisation discursive, une disposition philosophique. Kant : c’est une puissance naturelle qui s’organise en discours.

Hypothèse : puissance naturelle qui n’existe que comme discours. Disposition naturelle de l’homme. (Obsession de Kant = distinctions. Inscription du problème dans des distinctions, d’où 2 manières différentes à partir de cette distinction organisatrice. A force de multiplier les distinctions, Kant finit par toucher un réel dans l’épuisement. Distinctions enchevêtrées. Philosophie concrète, mais où la capture du réel est très spéciale).

→ métaphysique : 1000 définitions, mais en définitive, idée d’un élément naturel à l’origine (fondement du dogmatisme, arrogant et stérile). Evaluer de l’intérieur la métaphysique est insuffisant. Nécessité d’une évaluation extérieure : à partir de la conception de la nature comme impulsion. Nécessité d’une théorie de l’analogie : fin §57 -58. Piste : on est contraint de considérer la morale métaphysiquement. Connaissance de ce genre (on ne connaît rien) est par analogie, ie désigne le rapport d’une puissance naturelle et d’une organisation discursive. Organisation spontanée de la métaphysique est l’analogie. Il y a toujours quelque chose comme une comparaison dans la métaphysique. Passage d’une puissance naturelle à une organisation discursive = analogie. Analogies sensibles pour parler des entités supra sensibles. Puissance de la métaphysique = puissance pour nous de l’analogie (correspondance d’ordres hétérogènes).

Hegel

Qu’est-ce que la métaphysique pour Hegel + quelle est l’identité de la puissance de la métaphysique ?

- Hegel : l’essence de la métaphysique = séparation forme-contenu, ie oubli de l’inséparé primordial, qui est que l’Absolu est auprès de nous depuis le début. Métaphysique = opposition vérité-incertitude. Introduction de la Logique : « On présuppose premièrement que le matériau du connaître est présent en soi et pour soi… »

→ il y a métaphysique quand ce qui est donné à penser est conçu comme extérieur au mouvement de la pensée elle-même. La métaphysique est définie comme une opération de séparation (forme-objet, matériau-contenu).

+ ce qui donne puissance à cette séparation objet – pensée, elle n’est pas requise de s’abandonner à l’objet, elle n’est pas embarquée dans le mouvement de l’objet. Pensée qui a le choix de penser ce qu’elle pense dans la séparation. D’où métaphysique = tentation de la puissance comme séparation (libre choix de pensée et ce que je pense = sujet à l’abri de l’objet, par cette séparation).

Thèse de Hegel : condition de la pensée, ce n’est pas cela. La pensée est toujours décidée par le mouvement de l’objet. Penser avec séparation, ce n’est pas penser : « La méthode est la conscience à propos de la forme de son auto-mouvement intérieur » (méthode en métaphysique). Ce qu’il y a = un auto-mouvement de l’intérieur. Méthode = saisir la forme de ce mouvement, de ressaisir. D’où : il n’y a de pensée méthodique qu’immanente à cette forme. Thèse : est métaphysique quelque chose comme une retenue, retenir la pensée à part du mouvement de l’objet. Métaphysique = quelque chose comme une peur, force par crainte de s’abandonner à la vie de l’objet. Métaphysique = refus de l’abandon, ne pas s’abandonner au mouvement à l’intérieur duquel la transformation s’effectue. Pour Hegel, la puissance de la métaphysique = la peur de la mort, ie peur de devenir autre que ce qu’on est, autre que soi-même, de mourir à soi (ce qu’est toute pensée véritable). Penser = devenir autre que soi-même. Métaphysique = organisation de la pensée retirée et séparée, donc no mourir à soi-même. Dialectique sous-jacente à métaphysique : courage de la pensée. La métaphuysique est déterminée comme une pensée craintive.

→ intervention du registre naturel des passions. Registre anthropologique des passions (d’ignorer, désir naturel chez Kant, vouloir terrorisant pulsion de Heidegger). La métaphysique n’est-elle pas un régime discursif des passions ? Métaphysique = traité des Passions ?

Date inconnue.

Séance questions.

1^ère question

Hegel : philosophie du séparé et de l’inséparé. 2 grandes identifications qui recouvrent une opposition :

- l’Absolu est là au départ : thèse de l’inséparé. Pensée de l’Absolu comme de l’ordre du développement à partir de sa constitution interne. La pensée coappartient à l’absolu de manière originaire et doit son développement à cette appartenance.

- l’insparé : il n’y a pas cette coappartenance originaire, la pensée doit rejoindre l’Absolu. Construction philosophique n’est pas un développement, mais c’est un franchissement.

→ croisement avec la question de la métaphysique : est-ce la même chose dans les 2 cas ?

La question de l’immanence ou de l’inséparé doit être elle-même divisée chez Hegel. Le critère d’estimation = position du négatif. Si le négatif n’est pas l’altérité, un écart, un exil de la pensée, où est-il ? Y a-t-il une position, une fonction du négatif ? 2 philosophies de l’immanence suivant la position du négatif :

- le négatif n’est pas : l’inséparation se réalise alors comme élimination du négatif. Négatif = statut de fiction, d’imagination. Philosophie = affirmation intégrale.

- le négatif lui-même est la fonction, le vecteur du déploiement de l’absolu.

→ il faut distinguer le séparé et l’inséparé, le rapport de l’absolu à la pensée. Puis au sein de la séparation, faire entrer en ligne de compte la position du négatif. Trajectoire de la philosophie : passage du séparé à l’inséparé. Construction dialectique de la séparation (Sophiste). Problème des philosophies de l’inséparation : où se dispose et se déploie la négativité ? Il faut dépasser la figure originaire de la séparation.

Différents protocoles d’examen de la métaphysique chez Kant et Hegel.

→ différence fondamentale : Kant instruit le procès de la métaphysique comme savoir et l’investit dans la philosophie pratique, tandis que Hegel s’en prend au noyau fonctionnel de la pensée dans la métaphysique (la pensée est extérieure à son objet). En gros, c’est vrai. Chez les kantiens, la métaphysique n’est pas réalisée comme figure du savoir, mais il y a postulation de ses déterminations principales. Hegel : la métaphysique est pensée comme errance de la pensée (critique plus radicale que celle de Kant).

1^ère complication : il n’est pas rigoureux de dire que Kant interdit à la métaphysique de se réaliser comme savoir. Ça dépend du sens qu’on donne à métaphysique (il y a des « principes métaphysiques des sciences de la nature »). Le projet de Kant, c’est les Prolégomènes à toute métaphysique future autorisée à se présenter comme science (ce n’est pas l’ancienne métaphysique !).

→ il faut diviser le sens du mot métaphysique chez Kant. 3 sens :

- métaphysique = corps de l’ancienne métaphysique. Savoir rationnel du monde, de l’âme et de Dieu + preuves et démonstrations.

→ Kant instruit le procès critique de cette métaphysique-là. Il ne s’agit pas d’une science.

- métaphysique = philosophie transcendantale elle-même. C’est le projet philosophique de Kant lui-même en tant qu’il se réalise dans la détermination des conditions de possibilité de la science. Il y a métaphysique quand il est question de l’établissement rationnel des conditions de possibilité de la science.

- métaphysique = métaphysique des Mœurs. C’est un ensemble de présuppositions sur la moralité.

→ point commun des 3 sens = métaphysique comme besoin de la raison. Sans métaphysique, il n’y a pas de satisfaction de la raison. Ainsi, métaphysique = tantôt le nom du projet de Kant, tantôt le nom de son adversaire dogmatique. Il y a une oscillation et une complémentarité entre ces 2 positions.

Attention : la distinction métaphysique – non métaphysique n’est pas une distinction organisatrice chez Kant, mais c’est la distinction scepticisme – dogmatisme – criticisme qui est opérationnelle. Il y a mouvement de passage de l’instruction de la pensée métaphysique de la vieille métaphysique à 3 déterminations métaphysiques dans la pensée (scepticisme, dogmatisme, criticisme).

Hegel : OK, il s’agit du statut de la pensée. Critère métaphysique = coextensivité ou séparation de la pensée avec son objet.

2^ème complication : Hegel distingue la vieille métaphysique de la nouvelle (la Logique comme philosophie transcendantale). Il reconnaît dans la vieille métaphysique des éléments de supériorité sur Kant. Pas de linéarité dans l’histoire du progrès…

Vieille métaphysique : elle avait la vertu de reconnaître que la vérité de l’objet de la pensée était dans sa pensabilité. Autrement dit, l’objet (séparé, il est vrai), mais la face de pensabilité en délivrait la vérité. Cf statut de la 1^ère Idée chez Platon : face de pensabilité de l’âme comme telle. Elève l’objet à la dignité véritable. Vieille métaphysique = reconnaissance de pensabilité, il y a un rapport entre l’objet et la pensée.

→ avec cela, Kant est en recul, en régression. Pourquoi ? Il pousse la séparation jusqu’à l’idée que l’en-soi est ailleurs. Basculement de l’être même de l’objet du côté de l’inconnaissable pur. Soustraction au connaître. L’objet n’est pas du côté de la pensabilité. Ceci, selon Hegel, est encore plus métaphysique que l’ancienne métaphysique ! (si le critère de la métaphysique est la séparation de l’objet). Kant pousse la séparation à son comble.

Hegel se réapproprie Kant : la vertu de Kant se situe non pas dans la critique judicative du procès de la connaissance, mais dans la dialectique de la raison. La raison s’accomplit comme contradiction. Dialectique Transcendantale. Hegel : la contradiction en positivité (retournement) : la positivité de la raison. Pour Hegel :

- Analytique Transcendantale = régression. Version pauvre de Kant .

- Dialectique ____________ = progrès, invention.

→ lecture de Hegel à la fois pauvre et riche.

Pour Kant, ce qui caractérise la position dogmatique, c’est l’usage illicite des catégories à un domaine d’objets non-sensible. La raison construit une cohérence fictive elle ne contrôle plus le divers de l’expérience. Dans une autre acception, métaphysique tient à autre chose, il y a des avantages de la métaphysique (= philosophie transcendantale), c’est l’espoir d’un achèvement définitif.

→ est-ce le même ordre de fini que le fini de l’ancienne métaphysique ? Qu’est-ce qu’achever ? Philosophie des mœurs, de la nature : on peut « tout dire ». Sens ? Logique, OK (elle est achevée depuis Aristote). Alors, peut-être que la métaphysique comme philosophie transcendantale est achevée au sens de la logique, au sens où quelques énoncés systématiques recouvrent le domaine concerné. Il y a possibilité d’un recouvrement total, et c’ets fait.

→ métaphysique = système achevé. Vieille idée. Mais chez Kant, la métaphysique est achevée par la pauvreté alors que dans la métaphysique dogmatique, l’achèvement ets à la hauteur de l’Absolu.

Schématiquement : Aristote a achevé la Logique Analytique.

Kant ___________________ Synthétique.

Mais il y a un autre versant à la métaphysique, celui d’une impulsion naturelle…

Pourquoi métaphysique = un statut de la pensée + formations singulières et criticables ? Il y a à la fois critique de la métaphysique et un caractère organisateur de la pensée impossible à réduire, du moins résistant. Pourquoi cela a-t-il le même nom ? Hegel : critique métaphysique du séparé, mais fait une métaphysique de l’inséparé.

→ qu’est-ce qu’ajoute l’adjectif « métaphysique » à la pensée ? qu’est-ce que la « pensée métaphysique » ? Pourquoi le même nom ? Métaphysique et ontologie, métaphysique et morale : la pensée est dans l’élément ontologique et va tendre à se réaliser comme métaphysique au 2^ème sens. Distinction philosophie séparé – inséparé touche à la question ontologique, au rapport entre l’être et la pensée. Option antéprédicative : séparé – inséparé. L’élément de la pensée est l’être, ou la pensée est originairement séparée de l’être et doit le rejoindre, ceci est une option antéprédicative.

→ repérages de la puissance métaphysique s’établissent dans cet élément. Il faut revenir aux figures de la séparation chez Kant par Fichte et Schelling.

2^ème question

Vive l’anti-métaphysique car c’est l’idéal de la science : Comte-Marx.

→ il ne faut pas partir d’une définition préliminaire de la métaphysique. Prendre « métaphysique » comme mot, dans différents corpus, assorti de tentatives de définition. Chez Comte te Marx : la métaphysique est définie en opposition à la science, science = idéal de la pensée. Positivisme-scientisme = orientations philosophiques déterminant comme métaphysique ce qui est irréductible à la science.

Le positivisme se défend de la métaphysique par des arguments : remaniement incessant du concept de science pour tenir sa position. Comte : science = remplacement du principe de causalité par le principe de l égalité. (est métaphysique toute recherche de causes). Déplacement de la problématique.

→ établir une démarcation entre science et métaphysique par le biais d’un remaniement du concept de science.

Penser-connaître : distinction pertinente ? Distinction par facultés : c’est dans le système des facultés qu’il y a une différence entre le séparé et l’inséparé (= penser et connaître). Problème des facultés : dispositif séparé-inséparé, dans le cadre des facultés, porte-t-il atteinte à l’unité de la pensée ? Hegel : distinction raison et entendement, avec l’idée que la raison est la vérité de l’entendement (critique de la séparation des facultés). Distinction ≠ séparation !

Kant : CFJ = harmonie des facultés, inséparation des facultés elles-mêmes.

→ séparation instruite par le régime de distinction des facultés, sans unification organique comme chez Hegel.

Anti-métaphysique donnée comme thérapeutique. Prendre la métaphysique comme une pathologie = récurrent. Dire l’indicible, fabriquer du non-sens = métaphysique. Wittgenstein : il faut se taire. Métaphysique : souvent faire quelque chose là où on ne peut rien faire. Forçage d’impossible. Moment où, quand il y a impossibilité, on la force plus ou moins fictivement. C’est pathologique : on continue à parler, démontrer là où on ne peut plus le faire.

Par contre, si métaphysique relève de la nature, est une constante naturelle, c’est vouloir en guérir qui relève de la maladie ! D’où partage : 2 choses à comprendre.

- si la métaphysique ne marche pas, pourquoi ? On ne peut en faire, et on prétend en faire. Il y a là quelque chose à comprendre.

- pourquoi un tel acharnement à faire de la métaphysique ?

Wittgenstein : l’issue de la métaphysique n’est pas dans le dire, mais dans le faire. 2 pôles métaphysiques = esthétique et mystique.

→ idée d’une énergie individuelle. La métaphysique canalise l’existence du moi dans la création artistique. Métamorphose du dire en faire.

Wittgenstein ne dit pas qu’il faut renoncer à la métaphysique, comme Dieu-religion-moi-éthique, mais il dit qu’il faut y renoncer sous sa forme de propositions et de jugements. Donc : montrer la métaphysique. La valeur esthétique d’une œuvre d’art se montre. Substituer à la métaphysique un faire singulier. Pour Wittgenstein, la question centrale est la question du salut. Elément mystique = indicible. La critique de la métaphysique est pôlarisée vers le faire, vers le salut. « Les limites de mon langage sont aussi les limites de mon propre monde » : idée d’un emprisonnement. Figure de la limite. Métaphysique = franchissement des limites de la langue.

Etablir un régime discursif, puis un point d’opacité de ce régime, un point de faire.

- légitimer ce type de discours.

- montrer de l’intérieur qu’il y a quelque chose d’irréductible à ce discours.

→ voilà comment procèdent les philosophies.

Platon : l’Idée est principe de pensabilité, mais le Bien n’est pas l’Idée. Point réel = défaillant.

→ il y a quelque chose d’irréductible par rapport au régime discursif établi. Problème : que va-t-on en faire ? (soit transcendance, soit soustraction = dire que ce n’est rien du tout).

Aristote : Métaphysique Livre Γ. L’être en tant qu’être n’est pas dans le déploiement du régime discursif. Métaphysique de l’ontologie : obscurcissement d’un point de la pensée de l’ontologie elle-même. Aristote : intuition au cœur des choses = l’être en tant qu’être, puis on a autre chose qui est la métaphysique. L’ontologie est l’élément de coappartenance de l’être t de la pensée, et quand on tente de dire ou de saisir cet élément, on fait de la métaphysique. S’il y a une cristallisation du discours, il y a résiliation d’un de ses termes. L’élan métaphysique constitue l’indicible ontologique rétroactivement.

→ la métaphysique crée une zone d’indicible ontologique dans son sillage. On va essayer de la saisir dans un nouveau dispositif métaphysique. L’histoire de la philosophie est l’histoire du déplacement de l’indicible, comme création rétroactive, et non comme donnée en soi.

Philosophie = création d’une possibilité + de son ombre. Circonscription d’une zone d’indicible, non identifiée. La philosophie crée sa propre tâche, crée la possibilité d’autres philosophies (rétroactivement) comme exploration et critique de la philosophie précédente. Ainsi, métaphysique = part positive d’une philosophie, qui erre au dehors, à l’arrière d’elle, quelque chose comme un indicible nouveau.

→ philosophies : apparences disparates, et en même temps attachées à la même tâche. Articulation les unes aux autres : pas de progrès, mais le labeur de chacune est tributaire du labeur des autres. Quelque chose se déplace : tâche unique de la philosophie (tâche créée pour l’avenir).

Question = résultat de la philosophie, et non l’origine. Productions de questions par affirmation de quelque chose, et ce quelque chose ne traite pas d’un certain prolème, d’où émergence des questions. Il s’opère un déplacement.

Prochain cours :

- revenir sur Hegel (somptueusement !) : qu’est-ce que la métaphysique pour lui ?

- question métaphysique – mathématiques (point pivôt).

On ne pense que dans un même espace de pensée.

Date inconnue.

Rapport étrange autour du mot métaphysique : tout examen des limites de la métaphysique, ou possibilités raison contre possibilités métaphysiques suscite cette contre-tendance qui dit que cette tendance est elle-même métaphysique, déploie de la métaphysique (Hegel).

Problème : que doit être la métaphysique pour que sa critique soit elle-même considérée comme métaphysique ? (le processus se rejoue depuis Kant).

2 couples paradigmatiques de cette question : Hegel-Kant, Heidegger-Nietzsche. On a dans les 2 cas une proposition philosophique visant à interroger la métaphysique (possibilité : Kant, généalogie : Nietzsche, figure réactive de la volonté de puissance). Dispositif critique de l’existence de la métaphysique puis contre-effet (Hegel, Heidegger) : cette critique est encore métaphysique : « Moins métaphysicien que moi, tu meurs ! ».

Noyau de la critique hegelienne de Kant = complexe, car plusieurs temps.

- Kant a eu raison d’entreprendre de mettre fin à la « vieille métaphysique ». Elle est ruinée, et c’est une bonne chose. Là, Hegel = post-kantien et se reconnaît comme tel. Clôture, achèvement de la vieille métaphysique.

- Cette critique de Kant, c’est une critique de la métaphysique au sens de Wolff (ontologie, Dieu, Monde, Ame). C’en est fini, mais cette critique croit devoir opérer une distinction forme-contenu (concept-intuition : remplir la forme conceptuelle synthétique par des contenus de l’expérience). C’est par là que Kant opère sa critique. Pour Hegel, les catégories de Kant sont séparées du contenu, lui-même renvoyé à une expérience, et c’est précisément de l’intérieur que Kant critique la métaphysique (usage des concepts opératoire). Hegel : cette séparation catégorielle, la mise à part des concepts et de l’intuition, de la forme et du contenu, c’est précisément l’essence même de la métaphysique.

→ donc Kant procède à une critique métaphysique de la métaphysique.

Il faut donc reprendre le programme de Kant, dans un élément où il n’y aurait pas de séparation de la forme et du contenu. Critiquer le métaphysique du point de vue de l’inséparation forme-contenu.

Question : statut du transcendantal ? Est-ce une forme subjective qui organise l’expérience, un système général des formes a priori de l’expérience (donc il atteste de la séparation du contenu et de la forme) ? Ou est-ce autre chose ? Pour Hegel, le transcendantal est l’auto-exposition du contenu (au lieu d’être un système de formes). Cf Doctrine de l’Essence : catégories, mais dans l’auto-exposition, figure immanente où l’être s’expose dans sa diversité interne et auto-constitutive.

→ transcendantal = exposition du contenu pour Hegel.

Chaque fois qu’il y a critique de la métaphysique comme séparation : ne pas utiliser les catégories au-delà d’une certaine limite (concepts de l’entendement, ressources intrinsèques du langage). Constater qu’il n’y a pas de contenu assignable à une forme au-delà d’un certain point. A chaque fois, critique = OK, mais ne pas subir forme à part. Vive l’inséparé !

→ 2 figures archétypales de critique de la métaphysique :

- critique analytique : opérer dans la séparation de la forme.

- Critique immanente : penser le transcendantal comme auto-développement.

Hegel : il faut reprendre Kant, mais montrer que catégories = articulations immanentes du contenu.

Attention : condition à critique de l’inséparé existe, elle touche à l’historicité ou à la temporalité des catégories. Si elles ne sont que développement immanent du contenu, on a une figure du développement qui n’est pas donné comme extériorité, mais le contenu = le mouvement du contenu (d’où catégories = articulations). Même si le mouvement est intemporel (Logique de Hegel), il faut quand même qu’il soit en devenir.

→ devenir intemporel (ce n’est pensable que comme mouvement, que comme figure de la succession et du mouvement). D’où déplacement ou 2 critiques :

- critique analytique = structurale. Métaphysique = intrinsèquement impossible. Il n’est pas possible d’établir une métaphysique cognitive rationnelle.

- Critique immanente = critique historiale, appréhender les catégories dans leur devenir, leur historicité pour les assigner au développement du contenu. C’est une logique de l’exposition (de l’Absolu, de l’Etre). Ce n’est pas une simple synthèse, mais une exposition qui se synthétise (une synthèse immanente). Ce que métaphysique n’assume pas, c’est l’historicité de la pensée, et c’est cette historicité qui détruit la métaphysique. Catégories = mouvements qui apparaissent dans la pensée.

Au fond, ce que propose Hegel, c’est de reprendre le paradigme transcendantal de Kant, mais le prendre comme exposition de l’Absolu (≠ possibilité de l’expérience synthétique dans les jugements a priori).

→ il faut temporaliser le paradigme transcendantal, succession du catégoriel comme tel. Métaphysique = exposition de la séparation intemporelle forme-contenu. Il y a synhèse forme-contenu dans le devenir.

Hypothèse provisoire : la critique analytique = du côté de la séparation et de l’intrinsèque (non historique). La critique immanente = historiciser les catégories et dénoncer le caractère anhistorique de la vieille métaphysique.

Entre en scène la question du temps dans cette histoire de métaphysique et de critique de la métaphysique. Quel est le rapport entre le concept et le temps ? Pour Hegel, le temps est l’être-là du concept. Hegel : Kant n’a pas pu donner le « là » du concept, le mode propre sur lequel le concept est présent, d’où la forme seule chez Kant, qui n’y a rien compris. Elément d’articulation dans le temps. Le temps est le medium du concept.

Attention : il ne s’agit pas du temps comme schème de la perception ou comme catégorie, mais du problème du rapport entre le concept et le temps. Y a-t-il une temporalité intrinsèque au concept, ou un rapport d’extériorité entre le temps et le concept ?

→ cf Nietzsche et Heidegger : quelle figure temporelle de la métaphysique est en jeu dans la critique de la métaphysique ?

Heidegger : dans son livre sur Nietzsche, dire que Nietzsche = l’achèvement de la métaphysique est paradoxal (Nietzsche est anti-métaphysicien). Heidegger va dire que pour comprendre l’entreprise anti-métaphysique de Nietzsche, il faut le penser, le situer, à partir de l’histoire de la métaphysique. Il n’est pas possible d’appréhender la critique contre l’histoire. Heidegger : c’est car on a arraché Nietzsche à l’histoire qu’on a pu croire que c’était une critique de la métaphysique ! 2 points de vue pour envisager Nietzsche : suivant le temps ou non. Quelle est la position de Nietzsche dans l’histoire de la métaphysique ? C’est un moment singulier de cette histoire, non constituable au dehors de l’histoire de la métaphysique ( !!).

Dans les 2 ces (Hegel ou Heidegger), la vraie nature de la critique porte sur la question du devenir de la métaphysique, et non sur son essence immuable. Il n’est pas possible de déterminer la métaphysique comme discursivité isolable, il n’y en a pas de définition au sens structural. Ce qu’il y a, c’est un événement métaphysique : il y en a une historicité, et non une structure. Hegel : métaphysique = un moment de la vie de l’Esprit, donc l’auto-développement dans l’Absolu dans son exposition historiale. Heidegger : pas Nietzsche comme critique de la métaphysique, mais position par rapport à un événement métaphysique, ou ce qui est advenu sous ce nom. Métaphysique = nom d’un événement, ≠ nom d’un discours (y somme-nous encore sous les effets ?). Identifier la métaphysique de manière événementielle et historiale, et non structurale.

→ question de l’essence de la métaphysique. Qu’est-ce qui est dissimulé sous le nom de métaphysique, quel est l’élément de pensée occulté sous le nom de métaphysique ? Que s’est-il passé quant à la métaphysique dans son développement historial, et non dans l’impasse itérative de la connaissance rationnelle ?

Date inconnue.

La critique de Kant de la métaphysique reste insuffisante aux yeux de Hegel. Isomorphie Hegel-Kant, Heidegger-Nietzsche sur le même point qui est la métaphysique.

→ caractère à la fois advenu et jamais advenu de la métaphysique, de la fin de la métaphysique.

Texte de Hegel, extrait de la Science de La Logique.

→ il a pour objet

- de dire ce qu’il faut entendre par Logique.

- d’en donner les divisions.

La question du plan de la Logique est une question discutée.

1^ère version : il y a 2 parties = logique subjective (présenter l’Absolu non seulement comme Substance, mais aussi comme Sujet).

+ logique objective.

2^ème version : il y a 3 parties, triplicité hegelienne. L’être, l’essence, le concept.

Etre + essence = logique objective, concept = logique subjective.

Dans cette triplicité, il y a une figure médiatrice, l’essence, qui est ce qui va conduire l’objectif au subjectif. Où se place la question de la métaphysique ? Elle coïncide pour l’essentiel avec la logique objective. Dans le programme métaphysique, l’être et l’essence sont considérés comme des catégories majeures (cf St Thomas). Métaphysique = ce qui ouvre accès à l’être du point de l’essence. En revanche, la logique subjective est trans-métaphysique.

→ la stratégie de Hegel, c’est à la fois d’assumer le vieux programme de la métaphysique, er de passer outre. L’entreprise de Hegel est de restituer le programme métaphysique dans son objectivité et d’organiser son au-delà dans le concept (de l’ordre de la logique subjective : c’est l’Absolu comme Sujet). Il y a quelque chose dans le projet hegelien qui est méta-métaphysique. N’est-ce pas justement le métaphysique lui-même ? La métaphysique venant coïncider avec la dialectique.

1^er § : duplicité de la thèse hegelienne.

La philosophie critique a déjà transmuté la métaphysique en autre chose, mais elle l’a fait de façon limitée et conservatrice. Qu’a-t-elle conservé ? Le vis-à-vis de la conscience et de son objet. Elle a pris le subjectif au sens de la conscience de soi dans un rapport problématique à son objet. La philosophie critique a attribué la logique, ie les catégories au sens de Kant, au subjectif. Pourquoi ? Ce qui explique cet inachèvement de la critique qui a maintenu un cadre dualiste : c’est par peur de l’objet. « Timoré et inachevé ». Qu’est-ce qui fait la crainte de l’objet ? C’est la crainte du devenir, du mouvement de l’objet. Pensée qui n’est pas maîtresse d’elle-même quand elle s’abandonne à la vie de l’objet. Kant n’a pas voulu ouvrir la question de l’historicité, ie la question du devenir catégoriel. Kant a posé des tables fixes. Si on fait cela, alors, suivant Hegel, on va être persécuté par un objet fantôme, car on ne peut pas éternellement fuir l’abandon à la vie de l’objet (= la chose en soi kantienne). Si on fuit l’historicité, ie la vie, on aura affaire à son spectre (au-delà, chose-en-soi etc…). C’est la trace de ce que la pensée a refusé.

→ il y aura un retour de l’énigme métaphysique. Embarras de la pensée quand elle se détourne du réel. Elle n’est pas simplement dans l’ignorance, mais dans l’encombrement de la pensée. N’y aurait-il pas là un lieu possible d’identification de la métaphysique ? La vieille métaphysique = tentative de traiter ce reste introuvable (c’est une pensée qui ne concéderait pas au devenir son mouvement ou sa nouveauté). Le statut de cet inconnaissable = le retour de la crainte. Il faut cesser de craindre l’objet (une « libération »). Il faut reconnaître que dans le mouvement de l’objet, il y a le rationnel comme tel. Lutter contre la crainte de l’objet, c’est la conviction d’une unité radicale de la pensée et de l’être que je peux surmonter.

Toute vieille métaphysique aurait à être surmontée par une réinvention de la thèse de l’unité de l’être et de la pensée. Il faut prendre comme point de départ la confiance dans l’objet lui-même. D’où 2 sens de métaphysique chez Hegel :

- la vieille métaphysique : toute philosophie à affaire à une vieille métaphysique.

- Les catégories du dépassement de toute vieille métaphysique, ie réinvention du rapport être-pensée pour en finir avec la crainte de l’objet.

→ métaphysique : c’est à la fois une cible et un programme. Le 2^ème sens, Hegel va l’appeler Logique, et non pas métaphysique, et plus précisément Logique objective. Elle prend la place de la métaphysique d’autrefois. La place de la métaphysique est maintenue. Pourquoi ce nouveau nom ?

2^ème § : pourquoi ce nouveau nom ?

Correspond à une logique transkantienne. Hegel suit Kant dans l’idée que la vraie logique comporte une dimension synthétique, quelque chose qui traite du rapport forme-contenu par opposition à la logique pure. C’est la Logique Objective de Hegel. Cette Logique contient les règles du penser pur de l’objet. La logique en vient à signifier la pensée du rapport de la pensée à l’objet.

→ jusqu’ici, Hegel suit Kant. Puis il s’en éloigne. Kant rattache les catégories à la polarité du sujet. Le programme est le même, mais le rattachement n’est pas le même. Kant instruit une disjonction, et cette disjonction qui va perdre le bénéfice de tout le programme en introduisant un recul, une séparation (une chose-en-soi inconnaissable). Mais… finalement Kant reste analytique et ne prend pas jusqu’au bout l’idée d’une synthèse. Kant ne va pas jusqu’au bout de l’idée que la logique doit être objective, en faisant tomber le contenu dans une extériorité inconnaissable.

→ Hegel n’est pas du tout opposé au projet transcendantal. Sa conviction, c’est que Kant ne l’a pas mené jusqu’au bout. Il a mené une synthèse faible qui restitue la séparation. Là vient les post-kantiens (Fichte en 1^er) qui ont tenté de se pencher sur la chose. Hegel dit qu’ils disent qu’on ne peut pas partir de l’opposition en extériorité du sujet et de l’objet. L’objet doit être pensé comme une objectivation pour eux deux. On part d’un faire originel, d’une unité originelle qui est une unité dynamique.

Mais pour Hegel, dans ce cas c’est le faire originel qui compte : qu’en est-il de ce faire ?

C’est le penser absolu. Ce faire ne devrait plus être normé par la conscience. On n’aura pas affaire à la séparation de l’objet dans tous les cas. Hegel a pour programme donc l’inséparé dans l’élément de l’inséparé. Métaphysique prend un sens rétroactif : qu’est-ce que la métaphysique ? Pour Hegel, il y a métaphysique quand il y a séparation de l’objet. Alors on est dans la rétention métaphysique : c’est la crainte de l’objet. Ce qui maintient l’objet à l’écart, c’est qu’on a peur de la vie de l’objet. L’objet de mon expérience n’est pas réductible à l’objectivité, c’est pour cela qu’il faut un courage d’acceptation du devenir dissolutif de l’objet.

→ la question de l’inséparé, c’est pour la pensée la question de son mouvement. Le séparé finalement, c’est simplement le conservatisme, c’est s’assurer catégoriellement que ce qu’il y a est bien ce qu’il y a. Or, le destin de la pensée est de penser que ce qu’il y a est ce qu’il n’y a pas encore. C’est justement cela, le rationnel. Hegel veut étendre la rationalité au devenir, à ce qu’il n’y a pas encore. Pour cela, il faut que la pensée accepte d’être inséparée du devenir.

3^ème § : la Logique objective prend la place de la vieille métaphysique.

Dans la figure ancienne de la métaphysique, les catégories de la pensée sont investies sur des objets séparés. La libération de la pensée, c’est de détacher les catégories de ces objets séparés (Dieu, le Monde, l’Ame). Critique de métaphysique + suivre le développement de ces catégories. Hegel désaffecte les catégories de tout substrat pour les prendre comme flottantes dans la pensée (on les examine « en soi »). Il y a une considération des catégories pour elles-mêmes. Chaque catégorie présente une figure du nouveau dans la pensée, ie une figure de l’inséparation.

L’investigation courageuse des catégories, c’est toujours les prendre pour elles-mêmes. Cette démarche s’oppose à l’idéalisme post-kantien.

Remarque : l’idéalisme = le séparé ou l’inséparé ? Problème très ancien, 2 acceptions de l’histoire du mot. Une des questions de la métaphysique, c’est la philosophie. Qu’une métaphysique soit idéaliste, ou quels sont les liens entre métaphysique et idéalisme ? Pour Hegel, la métaphysique est idéaliste car elle est dans le séparé. Par contre, la Logique, c’est le processus de l’inséparé.

Hegel est celui qui a bien vu que toute critique métaphysique kantienne était d’avoir le courage de l’inséparé (Kant l’avait vu lui-même, mais il n’a pas tenu cette intuition originiaire car il a tenté de la déployer dans la séparation). Les post-kantiens ont tous objecté à Kant cette séparation.

1^er bilan : métaphysique = puissance rationnelle d’un indéterminé essentiel. Question de la rationalité est décisive en la matière. Figures de puissances indéterminées = il y a en a beaucoup. Ce qui est en jeu dans la métaphysique, c’est le placement d’une indétermination dans un placement rationnel. Métaphysique : ce qui fait prédicat de l’imprédicable. Organisation dans un réseau rationnel de ce qui est reconnu comme imprédicable.

Le paradigme mathématique est en jeu de façon originaire et essentielle. Pourquoi ? Car les mathématiques ont donné l’exemple de preuves d’existence tirées du seul concept, et des preuves d’existence qui apparemment avaient quelque chose d’incommensurable à la démonstration. Autrement dit, les mathématiques proposent de faire prédicat de l’imprédicable. Exemple : découverte des irrationnels. On démontre l’existence d’un rapport de grandeurs non-pythagoricien. Le rapport de la diagonale et du côté du carré n’est pas normé par un rapport numérique rationnel. Ceci fait l’objet d’une démonstration. Trace que l’existence excède la raison : fonctionne dans la raison elle-même (soustrait au logos, et démonstration = paradigme du rationnel). Agencement de matrice mathématique : état donné du rationnel, + démonstration d’existence en excès sur cette figure du rationnel lui-même. Mais cette existence d’une irrationalité fut l’objet d’une preuve formelle.

→ c’est par des moyens disponibles dans le rationnel qu’on établit une existence qui ne l’est pas. A partir de là, refonte du rationnel : à partir de ce point d’irrationnel, nouvelle théorie des rapports de grandeur pour aligner sur l’exception (Eudoxe). On a un établissement rationnel d’une existence irrationnelle : il y a un rapport qui est comme ça, et on le démontre. Il est possible de démontrer rationnellement l’existence d’un point supérieur à notre entendement (c’est métaphysiquement central), l’existence d’un étant qui outrepasse les possibilités de notre entendement. Cette possibilité est ouverte par les mathématiques : point d’excès sur la rationalité finie de notre entendement. Il est vrai que la question de l’existence ces preuves de Dieu est centrale dans la métaphysique classique (vise à établir l’existence d’un étant qui transcende les capacités de notre entendement). Métaphysique : transcendance accessible par l’existence. Existence = point d’accès à la transcendance, accessibilité à la transcendance (mathématiques : comment démontrer l’existence de nombres transcendants comme π ? C’est très complexe). Circulation de preuve, existence, irrationnel, transcendance entre métaphysique et mathématique.

Métaphysique : convaincu que ce n’est pas parce que c’est supérieur à notre entendement que c’est existentiellement inaccessible. Il y a eu la métaphysique classique tant qu’on avait la conviction de la légitimité des preuves de l’existence de Dieu.

Important : non que la preuve prouve (histoire de la preuve = histoire des critiques des preuves), mais attitude de pensée soutenant qu’il peut y avoir une preuve, la possibilité de la preuve détermine la métaphysique comme telle. Métaphysique classique : l’existence relève d’une preuve. Ouvrir l’accès à l’infini dans l’élément de l’existence.

→ examen des rapports métaphysique – mathématiques au-delà du modèle de la preuve. Florilège :

Platon

République VII « Il faut rendre l’arithmétique obligatoire et persuader ceux qui sont destinés à remplir les plus hautes fonctions de l’Etat d’entreprendre l’étude et de s’y appliquer, non pas superficiellement, mais jusqu’à ce qu’ils arrivent, par le seul intellect, à pénétrer la nature des nombres… Cette science donne à l’âme un puissant élan vers le haut ».

Contexte : Socrate propose de déterminer les sciences dont l’apprentissage est nécessaire au pilosophe-roi. Que faut-il lui apprendre ? Côté choses terrain + côté sciences. C’est un dispositif singulier ! L’articulation avec la métaphysique se fait au régime de la condition : mathématiques (géométrie, astronomie…) crée les conditions de possibilité subjective de la métaphysique. Mûr pour la dialectique : vestibule, propédeutique. Mathématiques pour préparer à la dialectique. Dialectique : nom platonicien de la métaphysique.

Ceci se projette dans le plan éducatif : projection concrète de l’organisation du savoir. Mathématiques ≠ dialectique, mais vient juste avant. En quel sens mathématique = entrée dans la métaphysique ? (mathématiques = savoir mutilé) C’est la 1^ère rupture possible avec le sensible. Nous instruit que l’essence de la pensée suppose une figure de rupture avec l’opinion. Exercice continu de rupture avec l’immédiateté.

Platon conclut 2 choses :

- ce qu’il faut apprendre = essence conceptuelle des choses, ≠ figures d’exercices particuliers. Les mathématiques exposent l’essence, non le maniement des choses.

- les mathématiques donnent à l’âme un élan vers le haut.

→ la mathématique n’est pas essentiellement un savoir, c’est une figure du mouvement possible de la pensée. Ce qui compte, ce n’est pas les résultats ou le maniement technique de la numéricité, c’est le mouvement de la pensée. Mathématique = conception de la destination de la pensée. La pensée est destinée à l’essence et non au maniement, voilà ce qu’apprend la mathématique. L’arithmétique mathématique ≠ le calcul, l’essence de l’arithmétique = pénétrer l’essence du nombre, destiner la pensée à l’essence. Différence de detination, d’orientation, de mouvement. S’orienter vers la prescription essentielle + très dur, donc intéressant (conditions astreignantes : prendre le pli pour aller en haut).

Rapport à la métaphysique : point commun = détermination d’une orientation de la pensée, et non le mouvement lui-même (il est différent dans les 2 cas : métaphysique remonte aux principes, éclair, enveloppement intelligible non donné dans les mathématiques). Point commun = différentiel (mouvement local) du mouvement de pensée, pas son intégrale. Cette idée va cheminer tout au long de l’histoire. Platon donne l’envoi à l’idée que maths n’est pas seulement un modèle d’intelligibilité et de preuve, mais contribue aussi à la formation de la pensée dans le mouvement qui doit être le sien. Le métaphysicien doit être mathématicien : mathématiques comme condition de la métaphysique.

Aristote

Livre Γ de la Métaphysique : il conteste Platon. Ce qui apparaît, c’est que la conception mathématique est en définitive une conception esthétique (vrai ? Non ! Beau). D’où mathématiques ≠ condition de métaphysique. Formation esthétique (amour des symétries, régularités…). Beauté de l’esprit. Métaphysique = question de la substance, et il n’est pas question de substance en mathématique. Ouverture d’une autre tradition : ce qui compte, c’est la biologie (plus intéressant que le triangle ou la sphère. Substance individuelle = unité, mathématicien = figure de la division, de la séparation, de l’isolement).

→ c’est peu métaphysique que de traiter l’inséparé comme séparé ! La métaphysique s’adosse

à la question de la vitalité, de l’unité qui organise le vivant et destitue les mathématiques de leur figure d’orientation de pensée.

Descartes

Règle 2 pour la direction de l’esprit : « Dans la recherche du droit chemin de la vérité, on ne doit s’occuper d’aucun objet sur lequel on ne puisse avoir une certitude aussi grande que celle des démonstrations de l’arithmétique et de la géométrie ».

Ce qui est intéressant, quant au nouage métaphysique-mathématique, c’est qu’il porte sur le rapport entre un objet de la pensée à connaître et la certitude de l’autre. Les mathématiques proposent là une norme, sur le rapport objet-certitude à propos de cet objet. Arithmétique et géométrie, en termes de résultats, ça nous fixe une mesure de ce dont notre esprit est capable quant aux rapports objet-certitude. A partir de là, formulation d’un impératif négatif : interdisons-nous d’être en dessous de la norme fixée par la démonstration mathématique. Intrication normative : du fait de l’existence des mathématiques, nous sommes instruits d’un rapport possible entre objet et certitude. Rapport donné dans procédure de démonstration, dans l’effectivité mathématique. Descartes déclare que ce rapport devient une exigence. La possibilité devient une exigence. L’interdit porte sur des objets : « laisse tomber », dit Descartes. Dans ce contexte, Descartes dit que les résultats en mathématiques ne ont pas intéressants. Il n’y a pas d’idée didactique des mathématiques qui soit nécessaire. Il s’agit plus d’objet que de mouvement. Les mathématiques nous donnent une indication essentielle sur ce à propos de quoi nous devons penser, nous efforcer de connaître. Norme sur l’objet, reproduire le même type de certitude qu’en mathématique. Ce n’est pas intéressant en soi-même, mais en tant que norme.

→ comment sait-on qu’on atteint le même degré de certitude qu’en mathématique ? Régime d’enquête préliminaire montrant que l’objet st conforme à la norme. La norme fonctionne car l’objet est simple (donc sans intérêt !) en mathématiques. Si l’objet est plus complexe, qu’en faire ? Cette question conditionne l’ordre adopté dans les Méditations : complication, restriction jusqu’au point de simplicité originelle.

Réponse : règle méthodique de décomposition du composé en simple. Procéder à une analyse jusqu’à obtenir un objet simple pour savoir le degré de certitude les concernant (comparables à objets mathématiques). La règle fondamentale dérive du souci de la certitude. Pour Descartes, lien métaphysique – mathématique = méthode, au sens où pour parvenir au même degré de certitude qu’en maths, il faut pratiquer la méthode analytique (aller du simple au complexe par des chaînes de raison suppose la construction du simple par décomposition du complexe). Cogito = décomposition de la situation par des opérateurs comme le doute etc… Il est analytiquement simple comme un paradigme mathématique. Pas intéressant ! Il n’y a d’intérêt que par la complexité suivante…

→ méthode : forme propre du rapport normatif entre métaphysique et mathématiques, portant sur le rapport objet-certitude (pas de propédeutique mathématique nécessaire). L’intéressant = mécanique, médecine, et morale.

Leibniz

De la Réforme de la Philosophie 1^ère et de la Notion de Substance (1694).

« Il me semble que dans la métaphysique, plus encore que dans les mathématiques, il faut de la lumière et de la certitude, car les mathématiques apportent avec elles leurs vérifications et leurs preuves, ce qui est leur principal raison de succès ; mais en métaphysique, on est privé de cet avantage. C’est pourquoi une certaine méthode particulière d’exposition est nécessaire, semblable au fil dans le labyrinthe, par son moyen, les questions doivent se résoudre à la manière d’un calcul, tout comme dans la méthode euclidienne, en conservant néanmoins une clarté qui ne doit céder en rien à celle du langage courant ».

→ intrication indémêlable entre métaphysique et mathématique ! Chez Leibniz : mathématicité immanente, dispositif ni propédeutique, ni méthodique (comme Platon ou Descartes). Serres : idée de modèle (cf théorie des ensembles : modèles intérieurs, ≠ extérieurs à imiter du dehors). Dilution dans les inflexions de la doctrine.

Paradoxe du texte : Leibniz dit d’abord qu’en métaphysique on ne peut apporter avec soi preuves et vérifications. Thèse simple : en mathématiques, le démonstratif est explicite et contrôlable. Autrement dit, la démonstration est lisible par tous, apporte un critère de démonstrabilité. La preuve est bien une preuve, d’où bon fonctionnement. En métaphysique, ce n’est pas comme ça. Opposition entre mathématique normée par ses propres capacités de preuve et la métaphysique où ce n’est pas le cas ? S’apparente à une tonalité critique : « le métaphysicien ne prouve rien du tout etc… ». Complication : la métaphysique doit se résoudre comme calcul, comme chez Euclide !

→ tension singulière ? Comment cette discipline dont no exposé preuves, calculs ? Début = opposition, puis point avec le calcul. Comment s’effectue ce passage, cette fusion ? Clair comme langage courant : qu’est-ce que c’est ? Calcul = part aveugle des mathématiques, substitution à l’intellect d’une machine. Part calcul = part machinale, ne requiert pas d’intuition. Monadologie = clair comme langage courant ? C’est dur à comprendre.

Pour obtenir des éclaircissements, fil d’Ariane = méthode d’exposition est nécessaire (quoi qui est nécessaire ? Quelle est cette méthode ? Frustrant !). Si on cherche à résoudre ce paradoxe, on peut dire ceci : aux yeux de Leibniz, la mathématique donne de la certitude mais ne donne pas de la lumière. Pour métaphysique, la question est de donner de certitude + donner de la lumière = autre chose… Distinguer lumière et certitude. A la rigueur, les mathématiques peuvent se contenter de la certitude car s’éclaire avec preuves, vérification proposée par choses elles-mêmes. Clarté surnuméraire car possibilité de vérification. Mathématiques relève de l’esprit de géométrie : contraint la raison, crée la certitude du raisonnement. Si on veut l’esprit de finesse, ie éclairer, on vérifie les preuves.

En métaphysique, c’est différent, ce n’est pas la même chose : car il ne peut pas y avoir un même contrôle analytique sur les objets de la métaphysique et des mathématiques. En métaphysique : il n'y a que le principe de non-contradiction. Vérifier une démonstration = vérifier que qu'elle ne comporte pas de contradictions, et c'est tout (c'est la seule norme en mathématiques). En métaphysique, il y a un autre principe : principe de la raison suffisante qui seule peut éclairer que ce monde soit ce monde et pas autre chose (NB : cf Verneaux dans la crise de la raison contemporaine, Trouillard). Pour Leibniz, la distinction mathématiques-métaphysique se fait selon le nombre des principes.

Problème : comment en ajoutant un principe conserver le même degré de certitude ? Espace de pensée où les 2 principes coexistent. Différence avec Descartes : il n'y a pas chez Descartes une mutation principielle entre mathématiques et métaphysique, un changement de registre du principe de la pensée. Descartes : monisme méthodique, un seul même groupe de principes pour tout objet de connaissance. Décrochage principiel chez Leibniz. La question du modèle mathématique change avec Leibniz : comment retrouver la certitude des mathématiques avec l'introduction d'un principe supplémentaire ?

Hegel : l'entrée dans le type de rapport entre mathématique et métaphysique n'est pas seulement propédeutique, paradigme, mais un rapport d'extension : la certitude des mathématiques peut-elle s'étendre à des principes qui ne sont pas les siens ? Ceci conduit à une méthode d'exposition semblable au fil du labyrinthe : usage de la figure des mathématiques en dehors de leur espace de légitimité. Exportation interne, car au dehors de l'espace normal d'utilisation, et dans le même espace. Jeu hors de l'espace normal de légitimité (intervention du principe de raison suffisante). Pour Leibniz, métaphysique = mathématiques étendues, dilatées hors d'elles-mêmes. Il faut en proposer l'exposition, là où on est confronté aux problèmes de la finalité, de la raison suffisante, du meilleur des mondes possibles… Ecart avec la question géométrie – mathématiques, mais pas d'écart si grand car on a le même dispositif rationnel. Question = avoir une mathématique de la finalité, une synthèse de Platon et d'Aristote, une tentative de conciliation de la mathématique fondamentale de la pensée en gardant son biologisme essentiel (l'unité, le vivant, la substance). Chez Leibniz : conception drastique de l'unité fondamentale de l'existant réel. Substantialisme absolu (pas de porte ni de fenêtres), ie Aristote hyperbolique. Que la substance, c'est l'être. D'un autre côté, possibilité d'un traitement axiomatisé car les monades sont des points métaphysiques. Calculs de courbes et d'intégrales… Les mathématiques sont chargées de conjoindre des orientations spéculatives souvent considérées comme antinomiques. Extension : installation dans la mathématicité conjointement considérée comme son contraire (substance, finalité).

→ d'où nécessité d'inventer une nouvelle méthode d'exposition.

Pourquoi la métaphore du labyrinthe ? Le risque principal est de s'égarer, de se perdre. Où, comment ? Dans l'hétéronomie des principes, entre Platon et Aristote, entre la principe de raison suffisante et le principe de non-contradiction. Suivre un fil dans l'antinomie. Le fil a 2 caractères :

- il est solide, il ne casse pas : même certitude que les mathématiques (continuité = confiance), composition interne comme calcul, enchaînement comme méthode euclidienne.

- Il faut qu'il se voie : clarté, limpide comme une langue courante.

Un calcul clair : c'est la métaphysique. Il faut tenir les 2 côtés. La métaphysique n'est rien si elle n'a pas le même degré de certitude que les mathématiques (sinon la religion suffit) par rapport à sa destination générale. Et la métaphysique doit aussi avoir la clarté du langage courant (Préface méditations de Descartes : compris par les femmes !). Mathématiques : pas le barrage de la technicité, mais une conservation aimable. Idéal d'un type d'emboîtement métaphysique – mathématiques.

Date inconnue

Mathématiques et métaphysique (suite).

Rappels

Platon

Mathématiques = paradigme de rupture avec le sensible, avec l'immédiat. Il faut un long exercice aux mathématiques pour l'authenticité du mouvement de la pensée. Platon : les mathématiques sont le commencement de la pensée. La dialectique poursuit les mathématiques (les mathématiques commencent la métaphysique). D'où formation impossible par les seules mathématiques et géométrie. Dialectique = parachèvement des mathématiques, même s'il y a modification des mathématiques. "Que nul n'entre ici s'il n'est géomètre". Il s'agit de l'entrée ou du commencement.

Descartes

Jonction mathématiques et métaphysique = concept de méthode, d'où continuité mathématiques et métaphysique. Idée d'une décomposition analytique de la pensée en intuitions simples. La clarté dans l'enchaînement d'intuitions simples, c'est les mathématiques (le contenu n'est pas intéressant). Ce qu'il y a, c'est affaire à des idées simples (paradigmes). La consécution est fondée sur des intuitions simples. Il n'y a paradigme que si et seulement si il y a décomposition du complexe en simple. Pb : dans le simple, même rigueur qu'en mathématiques (même degré de certitude recherché). Unification dans la règle analytique de décomposition : certitude intuitive + principe de l'ordre assuré (d'où même certitude qu'en mathématiques).

Leibniz

Pb = obtenir une clarté, une certitude maximale dans une matière où il n'y a pas que le principe de non-contradiction. Il n'y a pas seulement l'exercice du principe de non-contradiction. La métaphysique, elle commence quand on a besoin du principe de raison suffisante. Le seul principe de non-contradiction, c'est les mathématiques. Comment obtenir dans la métaphysique (2 principes) la même certitude que dans les mathématiques (1 principe) ? Il faut inventer un principe de suivi des idées approprié à cette nouvelle situation (fil dans le labyrinthe).

Tension : en métaphysique, il faut autant de cohésion que dans la méthode euclidienne (nécessité du calcul), parvenir à un enchaînement nécessaire des raisons + il faut que ce soit aussi clair que le langage courant. Langue métaphysique = cumul des vertus du calcul et des vertus du langage ordinaire. Paradoxe : un calcul qui parle. Formule : un calcul éloquent pour faire de la métaphysique (rêve d'une langue universelle, sans réduction à un formalisme logique). La question du rapport entre métaphysique et mathématiques = l'invention d'une langue (synthèse des mathématiques et du langage ordinaire). Synthèse du principe de non-contradiction et du principe de raison suffisante (principe d'harmonie). Dire nécessité + harmonie. Envisager la métaphysique d'un point de vue langagier.

Spinoza

Déploiement de la pensée = métaphysique ? Complexe. Cf Livre 1 Ethique, Appendice : "Cela seul eût suffit à faire que la vérité demeurât pour l'éternité cachée au genre humain, s'il n'y avait eu la mathématique qui s'occupe non pas des fins, mais seulement des essences et des propriétés des figures, pour montrer aux hommes une autre norme de la vérité".

"Cela seul" : pensée courante des hommes sur les dieux (transcendance inaccessible). Penser la référence au monde en termes de finalité.

- Mathématique présentée comme condition intrinsèque, historique (il y a eu la mathématique) de la possibilité même de la vérité pour les hommes : c'est une fonction considérable. Occultation de la vérité pour les hommes sans la mathématique. Conception salvatrice des mathématiques : il y va du salut du genre humain. Dans le vocabulaire d'Heidegger : les mathématiques désoccultent la vérité. La fonction historique dans l'économie de la vérité est une fonction décisive.

- Ce n'est pas seulement un point de vue paradigmatique : idée d'une norme de vérité instaurée par les mathématiques (d'où mathématiques = condition de la métaphysique). Nouvelle idée = condition effective, pas seulement modèle. Intégration des mathématiques dans l'histoire du genre humain, infléchissement de l'histoire du genre humain. Vision prophétique du genre humain : en quoi réside le salut ? Occupation d'une place décisive, bifurcation du genre humain. Attention : il n'est pas question de la provenance des mathématiques (d'où viennent-elles ?). On ne sait pas, dit Spinoza. C'est rétroactivement prophétique. Economie mathématique du salut, tonalité ≠ modèle rationnel. Historiciser la question des mathématiques, condition rationnelle particulière du salut (l'histoire du genre humain aurait été essentiellement différente sans elle, et pas accidentellement). L'histoire du genre humain = histoire du 1^er genre de connaissance (imaginaire). 2 voies possibles. Les mathématiques sont prises dans une problématique du salut.

- Pourquoi ? Les mathématiques proposent une autre norme (propédeutique, paradigmatique, méthode : Platon, Descartes, Leibniz), car il n'est pas question de finalité dans ce dispositif de pensée (enfin), il n'y a que la question des essences (≠ estimations ou utilité). Qu'est-ce que les mathématiques ? C'est la 1^ère figure du savoir qui éradique les représentations finalistes, qui installe un système où le savoir éradique ces représentations.

Programme : étendre cette norme à toutes les questions philosophiques, métaphysiques (pensées, substance, Dieu, liberté…). Un rapport à Dieu qui ne soit pas pris dans les catégories finalistes. Programme de Spinoza : étendre à Dieu la norme mathématique, excluant les considérations finalistes; Concept de Dieu = conséquence de ce programme, transformation du concept de Dieu. Mathématisation de Dieu lui-même, et pas seulement des preuves de son existence. No modèle sur mathématique pour produire la preuve de l'existence de Dieu : pas d'alignement de la preuve sur le modèle de l'existence. C'est plus radical : Spinoza vise non les preuves, mais le concept, la définition de Dieu lui-même. Aligner l'idée de Dieu sur la norme de la factualité = en finir avec l'incompréhensibilité, avec la transcendance ineffable (elle a partir liée avec la finalité).

Conséquence : formaliser les choses sur le modèle mathématique (more geometrico : corollaires, démonstrations etc… : c'est symptômal). C'est quoi ? Interprétation comme procédure de contrôle : si tout est conforme à la nouvelle norme, ça doit pouvoir s'écrire comme les Eléments d'Euclide (essence-propriétés), si le seul souci c'est l'essence, alors une écriture more geometrico est possible. Discipline imposée à Spinoza lui-même comme protocole de vérification des intuitions majeures de sa pensée (même quand on traite de la béatitude ou de la colère). Critère = possibilité d'une écriture mathématique. Sinon : réintroduction des considérations sur la fin, il n'y a pas de rigueur absolue.

Spinoza : il faut aussi tirer des conséquences langagières (différentes de celles de Leibniz : idée d'une langue synthétique formalisme logique et langue courante). C'est la langue mathématique qui convient. Il n'y a pas de synthèse : la discursivité mathématique doit convenir, il faut tout présenter en forme de propositions, de preuves et de démonstrations. Les mathématiques étant une nouvelle norme pour le salut de la pensée, on doit pouvoir inscrire la métaphysique, la philosophie, la pensée de l'essence dans cette langue qui a fait ses preuves.

Attention : il y a pourtant un retour à la langue naturelle dans les scolies et les appendices. Débat = statuer sur ce retour de la langue courante. 3 thèses :

- c'est inessentiel, c'est marginal. Comme Spinoza est gentil, il s'explique dans l'Appendice et donne des scolies etc…

- c'est central : c'est là que Spinoza – contraint par un more geometrico artificiel – donne les intuitions de sa constitution du système. Les choses et les gestes fondateurs sont dans ces textes, et non dans des armatures contraignantes. Le vrai Spinoza rejoint la transparence de la langue courante (// Leibniz).

- c'est autre chose (Deleuze) : ce n'est ni principal ou secondaire, mais l'Ethique est stratifiée. Dire autre chose autrement dans la prose ordinaire. Différence intra-écriture dans la pensée de Spinoza (≠ contradiction). Il s'agit d'une différence créatrice, écart-jeu dans le more geometrico et la prose normale.

→ 3 visions différentes des rapports entre mathématiques et pensée chez Spinoza, 3 inflexions.

- si le more geometrico est essentiel et le retour à la langue secondaire, Spinoza = mathématisation de la pensée métaphysique. Soumission à l'épreuve de la discursivité mathématique.

- si les intuitions fondatrices sont plus gênées qu'éclaircies par le more geometrico, alors la mathématique est un paradigme secondaire. Il faut relativiser leur importance normative déclarée par Spinoza. Cessation de l'usage des mathématiques. Juste l'idée d'une nouvelle norme de vérité, et possibilité de les laisser tomber. More geometrico = lubie (poussée à l'extrême), mode. Heureusement, il y a les scolies etc… Dans ce cas, idée d'un paradigme provisoire, historiquement important, intrinsèquement dépassé. Le formalisme n'est pas nécessaire.

- dans le 3^ème cas, la norme mathématique est une dimension de la pensée, OK, et il y a autre chose inscrit dans l'écart, dans la différence avec cette norme. Spinoza est créateur : institution d'une nouvelle norme + écart avec cette nouvelle norme. Penser les mathématiques car pensée de ce qui diffère !

Spinoza : palette possible des rapports métaphysique – mathématiques. Norme essentielle ou provisoire, intégration partielle. Cette palette est coprésente dans les interprétations de Spinoza (Badiou pense que c'est essentiel et pas une lubie. Extension au plus loin, proposer une théorie mathématisée des passions, du salut, de l'idée adéquate de Dieu). Théorie du déploiement de l'être comme puissance : vitalisme contre la finalité (Deleuze). Ce n'est pas mathématique, mais autre chose. Il y a plusieurs interprétations, non tranchées (Spinoza : il ne s'est pas prononcé sur le degré de nécessité du more geometrico). Débat exhaustif des possibilités.

Kant

Texte : Préface de la 2^ème édition de la CRP. "La mathématique a suivi chez l'admirable peuple grec la route sûre d'une science… Elle en est restée longtemps aux tâtonnements, et sa transformation est à attribuer à une révolution, que produisit l'heureuse idée d'un seule homme, dans un essai après lequel il n'y avait plus à se tromper sur la voie à suivre, et le chemin sûr d'une science se trouvait ouvert et tracé pour tous les temps et à des distances infinies".

A remarquer : l'historicité du propos, conception événementielle du surgissement de la mathématique. C'est déjà chez Spinoza : "il y a eu les mathématiques, et c'est fondamental". Kant radicalise : on sent que s'ouvre l'époque où la pensée se confronte à sa propre histoire – seuil du XIXème. Pour autant que métaphysique il y a, elle se confronte à sa propre histoire. L'histoire devient interne à la philosophie.

- Kant : mathématique = création historique, ≠ donnée intemporelle de la raison humaine. Insistance sur la contingence de cet événement. Ça a eu lieu, ça aurait pu ne pas avoir lieu : c'est une révolution. La constitution des mathématiques comme science = révolution que produisit l'heureuse idée d'un seul homme. Pas d'inscription dans la généralité de la raison humaine, ce n'est pas le déroulement d'un processus : un homme, une idée. Singularité accentuée de cette révolution, résultant d'une idée géniale (création par un génie, à partir de quoi création comme science). Coupure = fin du tâtonnement, et substitution d'une route sûre.

- 2^ème point : une fois trouvée la route sûre, création éternelle : temps et distance infinis. Mise en scène d'un rapport tendu entre le caractère localisé et fragile de l'idée et le caractère certain, assuré, infini, des conséquences. Interruption géniale, contingente, entraîne des conséquences infinies (métaphore de l'Esthétique Transcendantale). Création infinie dans le temps et l'espace (ça vaut pour les chinois, ça vaudra dans 3000 ans). L'invention des mathématiques est la création d'une route, infinie dans le temps et l'espace. Ce nom de route, de l'ouverture infinie, c'est la science. Il y a science quand quelque chose est ouvert et tracé pour tous les temps à l'infini. Sinon, pas de science.

→ est-ce que la métaphysique a ouvert un chemin ? Rapport métaphysique – mathématiques = rapport de puissance. Est-ce que la métaphysique comme chemin a la même puissance infinie que les mathématiques ? Potentiellement infinie dans l'espace et dans le temps (ça restera une science pour toujours). Comparaison en termes de puissance et d'infini : le chemin sûr est infini, pour toujours, partout.

Question : quel est le lien entre historicité et infinité ? Mathématiques = événement d'une historicité contingente (1^er point : pas d'appartenance à une phénoménologie de l'esprit, on pourrait tâtonner toujours) + contenu de l'historicité = puissance infinie (2^ème point, universellement saisissable). Quelque soit le site, reconnaissance d'une route sûre.

→ mathématiques = connexion entre une historicité et une puissance infinie. Reconnaissance qu'un événement singulier peut être créateur d'une route définitive. Question comme origines contingentes du nécessaire (d'où rapport historicité – puissance infinie). Kant se propose de faire quoi ? Etre le Thalès de la métaphysique. Reproduire l'interruption (chez l'admirable peuple allemand) et ouvrir le chemin sûr pour la métaphysique (en finir avec les tâtonnements, il s'agit d'y mettre fin). Métaphysique transcendantale : maths = paradigme (pas le contenu ou la méthode) dans le rapport entre historicité et infinité (idée d'une nouvelle route pour la pensée). Théorie de la naissance des maths est importante : pourquoi ? Parce que c'est sa propre position ! Programme = ouvrir dans le champ métaphysique un chemin.

Il y a identification à Thalès et à Newton. Pourquoi est-ce que c'est possible ? Sur fonds d'historicité de la question, pas sur la problématique de la métaphysique classique (pensée de structure intemporelle de la raison, pas de route historique de la science donc pas d'étapes et d'ouverture). Kant = introjection de l'histoire dans la question métaphysique elle-même. Naissance de la métaphysique comme question de métaphysique. Kant : il tient des propos métaphysiques, il fait de la métaphysique une question qui doit avoir un site dans l'histoire de la pensée. Pour établir cela, on passe par l'historicité dans les sciences. Possibilité d'une refondation radicale ouvrant la route sûre d'une science.

Idée que la science = route historique, s'ouvre à un moment donné une destination infinie. Nécessité de questionner le commencement. Modèle pour : qu'est-ce que commencer en philosophie ? La pensée du commencement fait partie de la pensée de la chose elle-même (≠ pensée anecdotique). Irréductible au commencement, c'est aussi une histoire, donc l'étude est nécessaire pour les mathématiques. Rapport histoire des mathématiques et histoire de la philosophie : écart, nouage, comment se font les imbrications (installation de Kant dans cette question).

Hegel

Logique Livre 1 Section 2 (sur la Quantité). Dans les remarques (120 pages !). Sur les mathématiques de Lagrange : technicité. Cf Desanti : la Philosophie Silencieuse. Remarque sur l'infini (pointait déjà chez Kant) devient au centre de la confrontation : "Dans une perspective philosophique, l'infini mathématique est important pour cette raison qu'en fait c'est le concept de l'infini véritable qui se trouve à son fondement, et qu'il se tient beaucouyp plus haut que ceux qu'habituellement on appelle l'infini métaphysique".

→ mise en place : 3 termes pour Hegel. Dans une perspective philosophique, on a la philosophie, les mathématiques et la métaphysique.

Perspective philosophique = pensée de Hegel lui-même. Intéressant car le concept de l'infini véritable se fonde sur l'infini mathématique (1^ère remarque). Le vrai concept d'infini = donné par la perspective philosophique. Intérêt des mathématiques sur la question de l'infini, car au fondement de l'infini mathématique, on a le vrai concept philosophique de l'infini. Par voie de conséquence, c'est mieux que le concept d'infini métaphysique traditionnel, hérité. D'où 3 concepts de l'infini (≠ face-à-face philosophie – mathématiques) :

- infini métaphysique = infinité divine dans la métaphysique classique.

- Infini mathématique = concept de l'infini dans le calcul différentiel et intégral.

- Infini philosophique : le concept véritable, la proposition hegelienne sur l'infini.

Mouvement de pensée de Hegel : établir qu'il y a une complicité entre l'infini vrai et l'infini mathématique contre l'infini métaphysique. Concept d'alliance entre 2 infinis contre l'infini métaphysique.

→ faire alliance philosophie et mathématiques contre la théologie (c'est l'enjeu de l'affaire). Mathématiques ont une portée stratégique. Comment faire alliance ? En disant que les mathématiques = présentation du concept véritable. Présentation pour une part aveugle (sans le savoir). Si le concept philosophique de l'infini est le fondement du concept de l'infini mathématique, alors incorporation philosophique de la mathématique elle-même. Mathématique = moment partiel, limité de présentation de l'infini. Que veut dire cette incorporation ? Que les mathématiques sont un moment de la métaphysique, une forme encore inachevée de présentation des concepts… (il faut déployer, aller jusqu'au bout).

- Récapitulation : mathématique = moment historique de la philosophie. Un concept se présente mathématiquement avant d'être philosophique (Ex : l'infini dans l'infinité de la divinité, dans le calcul différentiel, chez Hegel). La naissance du calcul différentiel présente un nouveau concept de l'infini, autre que le concept précédent. Hegel : ce qui est présenté là peut être déployé comme vrai concept pour l'achèvement. Mode de présentation historique pour les mathématiques. Quels concepts passent par les mathématiques ? Mathématiques = moment d'effectuation du concept. Détermination du concept dans les mathématiques, et prise de conscience de la philosophie (indétermination dans le théologique).

L'époque moderne est sous le signe de l'histoire : qu'est-ce que la métaphysique présente historiquement qui relève du concept, de l'incorporation philosophique ? Rend la question de la délimitation, de la disjonction, de la conjonction mathématique – philosophie historique. Figure du passage de l'une à l'autre.

Hegel (suite) : rapport mathématique – métaphysique (comme projet spéculatif de Hegel).

- 3 termes pour situer l'entreprise de Hegel : triangulation, ≠ face-à-face. Philosophie de Hegel, ancienne métaphysique, mathématique.

→ scission de la métaphysique : ancienne métaphysique et philosophie de Hegel. Mathématique comme médiation entre les 2, entre l'ancienne métaphysique et la philosophie dialectique. Opérateur de médiation et de progrès.

- l'enjeu est le concept d'infini.

Thèse de Hegel : l'infini des mathématiques a pour fondement le vrai concept d'infini, c'est pourquoi il est supérieur à la vieille métaphysique et à son concept de l'infini. Il y a l'infini de la vieille métaphysique, il y a surgissement historique de l'infini en mathématiques (présentation d'un autre concept de l'infini), mais l'infini mathématique reste une présentation aveugle du vrai concept, et la philosophie explicite le contenu conceptuel de l'infini mathématique. C'est un exemplaire élémentaire et complexe de la triplicité dialectique. Point de départ = l'infini métaphysique, médiation par l'infini mathématique, retour en soi et déploiement en infini philosophique (c'est la dialectique de Hegel). Figure de développement du concept à la Hegel.

- Qu'est-ce que "l'infini métaphysique" historiquement critiqué par les mathématiques ? Caractéristique : il dispose une séparation entre le fini et l'infini. L'infini abstrait (et non concret) car séparé d'avec le fini, transcendance disjointe (comme l'infini théologique : extériorité au regard du fini). L'infini se présente en soi comme séparation. Opération propre de la mathématique : proposer une corrélation entre le fini et l'infini, un dispositif de liaison (encore aveugle et inexplicite). L'exemple type de Hegel : le calcul des séries. Idée qu'une suite peut comporter un nombre infini de termes et une limite finie. En réalité, l'apport propre des mathématiques au concept d'infini = le calcul des limites. Résolution finie d'une somme dont les termes sont infinis. Dans cette détermination de la limite, Hegel voit l'intériorité de l'infini au fini. Infinité immanente au terme fini. D'où Hegel crédite les maths d'avoir compris qu'il n'y a pas un rapport de séparation, mais un rapport d'immanence entre le fini et l'infini. Il y a une résolution finie de l'infini. Simplement : les mathématiques dialectisent le rapport entre fini et infini (c'est l'essence des mathématiques modernes).

Hegel : cette dialectique n'est pas consciente d'elle-même. Opérations et calculabilité, mais pas de réflexion, de ressaisie. Il n'y a pas d'élucidation par le mathématicien de cette dialectique. Il ne porte pas le concept d'infini à la conscience de lui-même (dialectique calculable, pas encore conceptuelle). En ce sens : la mathématique arrache l'infini à la théologie, à l'emprise de la transcendance, restituer l'infini à son immanence (au fini lui-même). Ce qui permet d'affirmer que l'infini est l'essence du fini (montré par les mathématiques, réfléchi par le concept).

- Récapitulation : le 1^er état du concept d'infini est l'en soi : il est abstraitement séparé. Il vient à la pensée sous cette figure. Infini indistinct, du mystère, de l'impénétrabilité : infini séparé et fermé. Les mathématiques activent la dialectisation de cet infini : elles le font sortir de la séparation, descendre dans l'effectivité finie, reproduisant d'ailleurs le schème de l'incarnation christique (Dieu fait homme). Installer l'infinité dans le site de la finitude du singulier. La mathématique réalise l'immanence de l'infini au fini dans la figure fondamentale du calcul des limites. Donc on peut dire que la position des mathématiques = opérateur de passage d'une figure conceptuelle à une autre (de l'infini métaphysique à l'infini dialectique), d'une métaphysique à une autre (position claire). Médiation intraphilosophique sur l'exemple de l'infini.

+ opération aveugle, irréfléchie que la philosophie va ressaisir. Mathématiques = oopération sans le concept de l'opération. Conséquence : une fois réalisé l'infini dialectique, l'infini mathématique perd tout intérêt pour la pensée. La question de la fin est constante chez Hegel : dès que le concept opératoire est relevé dans la figure consciente, son temps actif est passé. Le temps mathématique est passé ! (comme celui de l'art et de l'histoire). Il y a reconnaissance d'un temps critique de la mathématique, c'est le XVIIème et le XVIIIème siècles. Là, l'effectivité critique de la mathématique est intégrée au mouvement dialectique général. Après, il n'y a plus d'actualité du déploiement.

→ fonction éminente de la mathématique dans l'ordre de la critique, critique de la séparation abstraite.

Une des supériorités de l'infini mathématique sur l'infini métaphysique est la question du faux infini. Pour Hegel, le faux infini est l'indication d'une itération infinie (c'est l'infini du Même). Le faux infini est l'infini d'insistance, et non actuel. Il indique la poursuite d'un processus sans terme immanent. Sa figue est celle d'une suite infinie virtuelle (on peut en déterminer le terme suivant). Pour Hegel, ce concept de l'infini est le déchet du concept théologique, l'ombre portée de l'abstraction théologique. La transcendance absorbe l'infini actuel, et ne laisse que le faux infini (de la répétition et de l'itération). Dispositif scindé : infini véritable séparé, et au niveau opératoire subsiste l'idée d'une répétition. C'est un faux infini car le vrai est détenu dans la séparation. (Classique : vive le faux infini ! Infinité des nombres 1^ers : pas d'intelligibilité de cet infini pour les grecs. Formulation : si grand qu'on suppose un nombre 1^er, il y en aura encore un autre après, et pas "il y en aura encore une infinité"). Le faux infini est présenté comme un impératif. On ne peut pas le dire autrement que sous forme prudente et restreinte. Il n'y a pas l'infini, mais le caractère toujours possible de l'itération. C'est cet impératif que Hegel déclare falsifiant. Dans les mathématiques classiques, il y a un élément de faux infini. Dans les mathématiques modernes, on ne se tient pas au faux infini exclusivement, car les limites de la suite toute entière (présence actuelle de l'infinité dans la suite). D'où mathématiques modernes = dépassement du faux infini. Abandon de cet impératif théologique (il réserve l'infini actuel à Dieu !). Abandon au profit d'une recollection immanente de l'infini dans le fini. Hegel : mais les mathématiques ne vont pas au bout de cet infini. Continuation de la procédure d'évitement face à l'infini actuel.

→ la mathématique effectue la critique du faux infini, mais en maintient l'impératif. La vérité du calcul est l'abandon du faux infini, mais conscience = le maintenir ! Mathématiques = critique du faux infini, mais critique inachevée (élément impératif, réticence de la conscience calculante demeure). Hegel anticipe la nécessité d'une libération complète de l'infini (réalisée avec Cantor). Position de Hegel : rapport métaphysique – mathématiques = rapport opératoire. Mathématique = opération du concept, corrode, nie et rend possible un autre état du concept. Il faut donner le vrai concept de cette opération (problème entre faire et dire : le dire n'appartient pas aux mathématiques).

Husserl

Recherche Logiques, tome 1, section 71 "L'idée de la logique pure". "Le mépris avec lequel les logiciens de la philosophie aiment à parler des théories mathématiques du raisonnement ne change rien au fait que, pour traiter celles-ci comme toutes les théories rigoureusement évoluées, la forme mathématique est la seule qui soit scientifique, la seule qui présente le caractère et la finition d'un système fermé, une vue d'ensemble sur toutes les questions et leurs formes de solution possibles".

- Rappel du projet de Husserl, ou l'inscription du texte : projet = parvenir à décrire les opérations constituantes du champ logique comme tel. Prendre la logique comme fil conducteur des opérations de conscience constitutives de l'idée de la logique pure, de décrire, de ressaisir en amont de la logique effectuée les gestes constituants par lesquels ce champ propre se trouve constitué et définissable.

2 adversaires : * le psychologisme, ie réduction des opérations de la logique pure à des états mentaux. Idée qu'on peut incorporer le dispositif de la connaissance dans un paradigme transparent = logique pure à la description des états mentaux. Par quoi le rejet de Husserl est-il motivé ? Husserl rejette le relativisme auquel cette position aboutit. Effectivité d'un idéal de la science : la philosophie comme science rigoureuse. Or la psychologie est une dévaluation, une réduction fallacieuse. Il s'agit non pas de ramener des opérations logiques à des opérations psychologiques, mais d'un protocole de description aussi rigoureux que la logique elle-même.

* idée qu'on peut se contenter du formalisme (essence de la logique pure). D'où discussions Husserl-Hilbert. Husserl ne veut pas concéder que la théorie mathématique de la logique épuise la logique elle-même. Question = espace de la philosophie (formalisme ≠ dernier mot de l'affaire). La philosophie : a-t-elle quelque chose à dire qui soit du même type de rigueur que la science ?

Comment les mathématiques entrent-elles en scène dans cette discussion ? Husserl est contemporain de la mathématisation de la logique. Idée : faire de la logique une discipline mathématisée, avec des efforts et des succès dans ce domaine. Qu'est-ce que la philosophie a à dire sur la logique en général (la question remonte à Aristote !) et sur cet état singulier de la logique qui est le moment de sa mathématisation ? Rencontre avec notre question : qu'advient-il à la philosophie quand la logique est mathématisée ? Question aigue car la logique est le lieu d'articulation traditionnel entre la philosophie et les mathématiques. Tant que la logique est une discipline philosophique, la connexion entre mathématique et philosophie se fait par le biais de la logique. Logique comme subsomption de la mathématique (cf Descartes : le concept de méthode extrait des mathématiques une figure de conduite de la pensée excédant les mathématiques elles-mêmes). Logique = zone d'interférences philosophie – mathématiques, fille de la philosophie.

→ logique = interface possible entre le mathématique et le philosophique (la logique donne à Kant le fil conducteur pour son exposition du transcendantal).

Husserl : il est contemporain d'une mutation décisive de cette question, = apparence d'une appropriation mathématique de la logique elle-même. Logique = enseignée dans les départements de mathématiques. Husserl : il faut discerner l'événement de pensée auquel il est contemporain : c'est cette appropriation. Peut-être cette interface traditionnelle entre les mathématiques et la philosophie est incorporée par la science (si la logique n'est plus qu'une discipline mathématisée). Que devient le rapport de la philosophie à la logique et à la science ?

Finalement : scission du mot même de Logique car distinction entre logique formelle et logique transcendantale. Montrer que la logique formelle n'est pas auto-suffisante, il faut penser de façon transcendantale le processus de sa constitution (cf Logique Formelle et Logique Transcendantale). Le couple constituant – constitué va jouer comme nouvelle interface. La logique est maintenue comme interface au prix de sa scission.

Problème : logique = opérateur traditionnel du rapport entre philosophie et mathématiques. S'il y a absorption par les mathématiques de la logique, il y a une nouvelle donne : le formalisme pur soutient que la théorie de la logique est mathématique (donc la philosophie n'a rien à dire). Husserl : chemin ≠ réduction psychologique, ≠ disparition de la philosophie au profit des mathématiques. L'enjeu pour Husserl est de maintenir un rapport différencié entre philosophie et mathématiques (maintenant : beaucoup considèrent qu'il n'y a pas de face-à-face créateur entre mathématique et philosophie. Le nouveau vis-à-vis, c'est la linguistique, les sciences humaines etc…). La manière dont la philosophie pense son rapport aux mathématiques est une partie capitale de la philosophie elle-même. Ceci est abandonné par beaucoup d'orientations philosophiques contemporaines. Quelque chose de l'articulation traditionnelle entre les 2, la logique, a changé de statut. Comment une interlocution est-elle encore possible après Boole, Wittgenstein etc… ? (basculement de la logique vers sa mathématisation). Avec l'idée que plus rien d'essentiel n'est en jeu dans le rapport entre philosophie et mathématiques. Husserl cherche à maintenir ce rapport : ce qui se dit sur les mathématiques ets très important pour la philosophie. Husserl est le dernier philosophe classique, si le critère du classicisme est la conviction que la rationalité de la philosophie se donne dans le rapport entre philosophie et mathématiques de l'intérieur de la philosophie. Heidegger ne veut pas d'un tel dialogue, car selon lui il y a un basculement de la science vers le nihilisme technique. Husserl va reconnaître, et c'est sa force, que la logique n'est devenur une théorie que car elle est devenue mathématisée. Ce n'est pas une attitude défensive face à la mathématisation de la logique. "La logique est bel et bien devenue une nouvelle théorie. Pourquoi ? Parce qu'elle s'est mathématisée !". Husserl est contemporain de quoi ? Eh bien il est contemporain du devenir scientifique de la logique. D'où son opposition aux "logiciens de la philosophie" (ceux qui adoptent une attitude défensive, les droits de la philosophie sur la logique sont préservés comme tels). Ce sont les conservateurs qui veulent conserver de façon indue le regard de la philosophie sur les mathématiques. La philosophie se voir retirée une tâche essentielle, car le point de jonction, de suture, s'est évanoui ?

- pas de conservatisme, pas de cramponnement inutile à la logique. Vive la mathématisation, c'est une bonne chose.

- Le problème est d'identifier la scientificité de la logique. La mathématisation est corrélative d'une clause de fermeture. La mathématisation garantit axiomatiquement la fermeture, la disparition d'un champ où sont donnés problèmes et solutions. Ceci = scientificité (fermeture, finition, vue d'ensemble) avec méthode = axiomatisation. Cela assigne à la philosophie ses nouvelles tâches : ce n'est pas de nier la constitution théorique de la logique, mais de montrer qu'elle ne peut pas rendre compte d'elle-même (elle ne peut traiter que des question internes, et pas de son existence même). Il n'y a pas de protocole de légitimation des axiomes eux-mêmes qui soit interne au champ mathématisé. Il faut avoir la fermeture du 1^er champ pour poser la question du sens des axiomes (validité opératoire épuisée dans ce champ). Le sens est traité ailleurs que dans l'immanence à ce champ.

La question de la scientificité de la logique, qu'il faut saluer et admettre, ouvre à une nouvelle question : le sens de la logique. Ce n'est pas : "quels sont les principes de la logique ?", les principes sont épuisés dans leur utilisation, ≠ Aristote dans Métaphysique Γ. Ordre : compte tenu de la donation théorique, quel est le sens de cette donation ? Identification de la scientificité à un système fermé etc… Installation de la philosophie dans l'interrogation du sens de la scientificité. Engager l'interrogation herméneutique sur le dispositif formel.

→ pas d'objection à la formalisation. Pas d'obstacle à l'événement de la question, mais point d'appui pour sa clarification. Quand on a un système formel, c'est l'occasion de poser dans son amplitude la question du sens de la logique pure. Substitution de la question du sens à la question de la vérité (qui est épuisée dans le formalisme scientifique). Le problème, c'est le sens des systèmes formels.

→ Lien philosophie – mathématique : maths = ce qui autorise dans sa forme même la disposition d'un certain nombre de questions. Epuration de la philosophie des questions comme celles de la validité des principes logiques, ou de la scientificité des assertions logiques. Ces questions sont désormais scientifiques, mathématiquement décidées ou décidables. Ces questions sont soustraites à la philosophie, la philosophie est désemcombrée de ce type de questions. Retour à son territoire propre = quelles sont les opérations constituantes du sens, quelles sont les intentionnalités constituantes ? Recentrement de la philosophie sur les opérations constituantes de la pensée, la mathématique y aura contribué par la formalisation.

Réduction = opération fondamentale, se rapprocher dans […] soustrait corrélatif de son intention, pour le mouvement vers ce corrélat. Opération facilitée car le corrélat logique est un système fermé (et pas vague ou allusif). La formalisation de la logique rend possible sur la question de la science la réduction phénoménologique. Il y aurait quelque chose d'emmêlé dans les rapports entre mathématiques et philosophie. A partir du moment où la logique est une donation formelle, il est plus simple de se tenir près des intentions constituantes. Désencombrement, clarification de la philosophie par la mise en mathématique de la logique.

Peut-être que les mathématiques n'ont pas de sens… C'est justement parce que les mathématiques ne touchent pas au sens que libère par phénoménologie pour le sens. L'inclusion de la logique dans le dispositif où non-sens (pure batterie de calcul). Basculement de la logique d'un enracinement logique à un dispositif opératoire. Noyau : qu'en est-il de la question du sens des mathématiques elles-mêmes ? Est-ce que la mathématiques n'est pas la souveraineté de l'insensé, la puissance de l'insensé, la seule folie intégralement réussie ?

Lautréamont

2 hymnes dans les Chants de Maldoror, qui correspondent à 2 éloges.

- éloge de l'océan.

-éloge des mathématiques.

Les 2 éloges sont centrés sur la reconnaissance de la puissance.

- Eloge de l'océan = éloge de la métaphysique (puissance obscure et mystérieuse). Bestiaire naturel du côté de la puissance naturelle, de la puissance vitale.

- Eloge des mathématiques : orientation selon laquelle les mathématiques sont liées à l'inhumain. C'est la puissance en l'homme de l'inhumain. Les mathématiques surplombent l'homme, elles surplombent peut-être même les dieux ! Mathématiques = l'inhumanité radicale, ce qui survit à la vie, au jugement dernier.

Pulsion poétique : désigner les mathématiques comme anti-nature, éloge de l'océan comme éloge de la nature. Lautréamont = conjonction nature et anti-nature, conjonction mathématique et métaphysique. Métaphysique de la fusion organique (homosexualité, baiser avec les requins…) entre la nature et la surnature. Provenance des 2 orientations qui fusionnent dans la nécessité de l'inhumain (métaphysique vitaliste et translucidité des mathématiques).

→ elles convergent dans la lutte contre l'homme. L'homme est misérable du point de vue de la nature et des mathématiques. Il n'y a pas de méchanceté à la hauteur de l'océan ou des équations (Lautréamont crée Dieu d'avoir créé la vermine humaine). Surhumanité = exaltation des forces vitales, sexuelles (Zarathoustra mourant tient la Terre embrassée). Doublée d'une surhumanité mentale = mathématiques. "Sans vous, dans ma lutte contre l'homme, j'aurai peut-être été vaincu !". L'océan est insuffisant dans la lutte contre l'homme.

Interprétation de Descartes : vraie compréhension des mathématiques = autre chose que les mathématiques (puissance inhumaine des mathématiques : c'es du surhomme qu'il est question, et pas de l'homme !). Lautréamont remanie le dispositif du face-à-face entre la métaphysique et les mathématiques. Réalisation de la conjonction des 2 = surhumanité, lutte de l'homme de l'océan et des équations contre l'humanité ordinaire. Part naturelle de la surhumanité = part de désordre, de puissance (monstre, bestiaire). Mathématiques = splendeur de l'ordre, la part de la discipline. La surhumanité est une puissance orgiaque disciplinée (d'où utilité de l'algèbre et de la géométrie). Cf Platon ! Retour à la case départ avec le philosophe roi…

20.03.2000.

2 thèmes :

- la langue de la métaphysique

- la métaphysique vue d'aujourd'hui : est-elle encore un programme possible de nos jours ? Question de délimitation, ≠ sens de la métaphysique et de la philosophie.

1) la langue

Point de départ = positivisme (cf Carnap). Procès positiviste : les propositions métaphysiques sont dénuées de sens, elles n'en ont pas. L'intention de la critique est de soustraire la métaphysique à la question du vrai et du faux, à la question de la vérité ou de la fausseté pour une question antérieure, en amont : ces énoncés ont-ils un sens ?

Si pendant si longtemps il était impossible de décider quant à la vérité de la métaphysique, s'il y a eu des conflits interminables, c'est que précisément ces énoncés ne relèvent pas du vrai et du faux (ce n'est pas la question pertinente). Manière critique d'examiner l'indécidabilité métaphysique (ie pas de certitudes partagées). Si on a le constat de bataille, c'est parce que les énoncés ne sont pas disposés pour le vrai ou le faux : ils sont en effet dépourvus de sens.

→ méthode = établir un partage entre le sens et le non-sens, qui va se substituer au partage vrai – faux. Pour instruire ce partage, nécessité d'un critère entre le sens et le non-sens. Question complexe (sens, opérateurs). La question du sens est tranchée par 2 critères :

- un énoncé peut avoir du sens si référable à un état de chose empirique quelconque (constatable ou expérimentable). Corrélation empirique vérifiable d'un énoncé.

- Un énoncé peut avoir du sens s'il obéit à des règles formelles explicites (sens formel, réglé).

→ 2 juridictions sur le sens (empirique, régulations formelles).

Or les énoncés métaphysiques n'obéissent à aucun des 2 critères : il n'y a pas de critère de vérification empirique (ils portent sur des entités inexpérimentées et inexpérimentables), et ils ne sont pas conformes aux règles explicites car les règles de la métaphysique sont des règles inconsistantes. Dans le détail, la critique consiste à montrer que les entités métaphysiques sont telles que les règles du discours les concernant sont inconsistantes. Etant donnée la nature des entités, alors les règles formelles qui agencent les preuves d'existence, la corrélation identité est inconsistante. Ceci = matrice du procès de la métaphysique (accentuation sur le 1^er ou le 2^ème aspect). Empirique ou discursivité inconsistante.

Leçon à tirer : une partie du sens des énoncés métaphysiques provient des règles formelles (f fonction du paradigme mathématique dans la métaphysique : quelque chose repose sur des règles, car ça ne repose pas sur des intuitions au sens de Kant). Puisque les entités ne sont pas expérimentables, les constructions concernant les entités sont dans la dépendance par rapport aux règles du discours (importance de la méthode = préliminaire fixant la régulation du discours et tente de produire des règles consensuelles). Obtenir un accord sur les règles = essentiel (car il n'y a pas d'accord sur des intuitions effectives). Si la métaphysique est bien un discours rationnel portant sur un indéterminé essentiel, il n'y a de discours convaincant sur l'indéterminé que s'il y a une forte détermination du discours (dans l'espace d'une rationalité). Si la discursivité est transmissible et partagée, c'est la rationalité (mise en partage, examen).

Corrélation entre l'indétermination des objets et la détermination des règles (consensus). Dans la tradition, la métaphysique est formaliste en ce sens : il y a formalisme métaphysique (si le formalisme n'est pas une idéographie, mais une mise à jour explicite des règles du discours, une exhibition de sa forme). D'où toujours partie composante de la métaphysique = préliminaires sur la forme discursive et sa légitimité. Ainsi, la question de comment la métaphysique parle est une question interne à la métaphysique elle-même (Platon : dialogisme, epokhe de Husserl, Discours de la Méthode de Descartes : il y a tout un florilège de positions sur la question de la forme). C'est une partie constitutive du propos métaphysique. Quand il n'y a pas appui sur le consensus positif (doxa pour Platon), il faut autre chose que le discours de la doxa, il faut proposer un discours sur des principes différents. La rupture avec l'opinion oblige l'auditeur à rallier de nouvelles règles. Ceci est un point décisif, la persuasion spéculative se joue sur le degré d'acceptation ou d'inacceptation des règles discursives. Une fois acceptées les règles, alors la construction opère. En ce sens, la métaphysique est formaliste. L'opération de la métaphysique est en bonne partie une imposition de formes. C'est une forme légitime de discursivité qu'on va proposer (exemple : forme géométrique au XVIIème siècle, comme les Eléments d'Euclide : définitions, axiomes, propositions, toute la didactique des mathématiques classiques). Tendance à demander que la métaphysique se présente sous cette forme-là, pression du public, ou d'une partie du public, pour que l'on présente la métaphysique sous forme mathématique (Spinoza : il a fait ceci. Le protocole d'imposition de la forme est important). Descartes l'a fait aussi, mais sous pression. Argument : si vous le faites comme ça, vous convaincrez plus de monde. Epreuve de la forme par le test de la rigueur. Intérêt : montrer qu'un paradigme purement formel peut être représenté comme partie intégrante du projet métaphysique. Argumentaire de conviction : "c'est plus convaincant si c'est dans cette forme-là". C'est en ce sens qu'il y a une dimension formaliste de la métaphysique, une importance exceptionnelle de l'imposition de la forme. En tant qu'activité publique (discussion…), elle est soumise à des impératifs formels exigeants car elle porte sur des entités non expérimentables.

→ la langue de la métaphysique propose une discussion interne sur la forme légitime de la langue métaphysique. Soumise à la nécessité proposant quelque chose sur sa propre forme. Ce n'est pas un rapport instrumental de moyen, mais une réflexivité formelle. Produire une légitimation de la forme. Combat exceptionnel et décisif. S'il n'y a pas d'accord sur la forme du discursif, comme il n'y a pas d'accord sur les intuitions, on n'accorde rien du tout !

La philosophie : c'est en exercice formel en un sens profond, une tension vive autour du problème de la forme. Dès l'Antiquité : dialogues exotériques, transmission par les notes des élèves. Dans quelle forme e dépose la philosophie ? Est-elle dans la légitimation de l'écriture ? Le procès positiviste est un procès formel; Ceux qui refusent le procès positiviste sont ceux qui sont pris dans un rapport littéraire avec la philosophie. Il faut assumer que la question du sens soit irréductible, qu'elle ne se résout pas dans la dichotomie du dispositif des 2 critères. Il y a du sens ailleurs que là (vérification expérimentale et la logique). Quelles sont ces formes échappant à cette alternative ? Celles qui produisent une rhétorique littéraire, un agencement pour arriver au sens. Capter l'assentiment d'une nouvelle manière engageant des procédures de séduction (≠ appel à l'intuition, ≠ transparence syntaxique). On a alors affaire à un autre consensus, un autre type de consensus. C'est une discussion immanente à la philosophie elle-même : une proposition sur la question de "qu'est-ce qu'une forme légitime d'exposition ?". Un exemple type est le more geometrico.

Le formalisme est d'autant plus nécessaire en métaphysique qu'il est souvent porté vers les mathématiques (orientation majeure : emprunt de la légitimité de la forme à la réussite des mathématiques). Imposition d'une forme langagière sur la métaphysique, rivaliser avec le paradigme mathématique. La forme de la métaphysique classique est une forme argumentative, à des degrés divers du paradigme logico-mathématique. Règle argumentative est explicite en général, le sens est donné par des règles formelles explicites (organisation des règles dans les préliminaires à la métaphysique). Le sens de cette volonté d'appartenance à une forme argumentative = l'exclusion des poètes de la cité (texte violent, l'enjeu important du bannissement est un enjeu formel ultimement : nous n'acceptons pas ce genre de règles de persuasion dont la poésie est l'exemple. C'est une argumentation ontologique, un point de vue didactique : il ne faut pas tomber sous l'influence de la poésie. Il ne faut pas accepter très bien ce type de persuasion. En rapport avec la puissance du poème). Il s'agit de bannir cette puissance plus que de l'ontologie imitative. La puissance impose un régime de la forme, de ce que c'est que convaincre. Mise à l'écart de cette forme de persuasion, de conviction : nous ne nous laisserons pas convaincre ainsi, pas de circulation de cette persuasion dans la cité car il faut un autre régime de persuasion (celui de Platon dont les mathématiques sont le paradigme). Le geste de bannissement appartient au formalisme métaphysique (si formalisme signifie bien imposition de formes). La forme poétique est une autre forme. Fin du procès dans Protagoras : déploie l'idée qu'il y a une complicité entre la sophistique et la poésie. Et il oppose un mode de persuasion philosophique dont le paradigme opposé est les mathématiques. Le geste d'imposition de la forme est important. Imposition d'une forme = exclusion d'une autre forme (poésie chez Platon, scolastique chez Descartes). D'où l'agencement des Méditation Métaphysiques, l'ordre d'exposition suit des principes différents de ceux de St Thomas.

→ c'est le 1^er aspect : inhérence du formalisme, imposition d'une forme.

2^ème thèse : il y a toujours une limite interne au formalisme métaphysique. Ceci = pourquoi Platon nous raconte des mythes (et bannit les poètes !). Surtout, utilise le déploiement poétique ! Pourquoi l'imposition d'une forme devant conduire à un dialogisme strict utilise des formes poétiques ? La vraie question est celle-ci : qu'est-ce que la limite, l'obstacle au formalisme métaphysique ? A un moment donné, il y a un point d'inflexion du formalisme. Difficulté ! Exemple : débat sur la raison d'être des scolies dans l'Ethique de Spinoza, sur l'Appendice. Passage du more geometrico au régime de la prose. C'est l'équivalent du mythe chez Platon. Chez Leibniz, c'est quand il utilise les comparaisons (le monde est comme un jardin plein de poissons). Ouverture possible d'une nouvelle langue ?

Raison théorique fondamentale : la langue est prise dans le problème de la destination rationnelle. C'est la question de l'indéterminé; Si on admet que la métaphysique inscrit dans un réseau d déterminations aussi serré que possible un indéterminé essentiel, alors le formalisme de la destination laisse toujours quelque chose hors de lui (le caractère indéterminé de l'indéterminé).

Exemple : preuves de l'existence de Dieu. Même Heidegger essaye de dire que dans le destin historial de l'être, seul un Dieu peut nous sauver. S'il y a toujours un rapport du déterminé à l'indéterminé, alors la langue métaphysique de cette détermination. Dieu n'est mesuré dans son être par la preuve, quelque chose de Dieu reste incommensurable par les déterminations. Quelque chose de l'essence de l'être demeure historialement incommensurable à la détermination technique du nihilisme… (c'est un avatar de l'être). Moment où l'articulation détermination – indétermination (le bord, la limite).

→ il y a un moment de toute discursivité métaphysique où l'indéterminé est rencontré dans son indétermination (immanente au réseau de déterminations !). Comment ça se montre ? Que la forme cède ! La forme ne peut pas informer ça, elle n'est pas adéquate pour rencontrer l'indéterminé comme tel ! Exemples : Descartes. La volonté divine : énoncé qu'elle est indéterminé, que ça nous échappe, même si on a la rigueur des preuves d'existence. Symptôme de la langue métaphysique : sa constitution. Sa forme est exposée à une défaillance essentielle, elle cède nécessairement à un moment donné. Pourquoi ? Pas directement car il y a un indéterminé (on veut l'insérer dans un réseau de déterminations, enserrer les choses dans la puissance de la détermination pour en parler), mais quand ce qu'on peut déterminer de l'indéterminé l'a été : il reste l'indéterminé. Que dire ? 2 choses possibles :

- on se tait. Quelque chose de l'ordre de l'impossible à dire apparaît. Régime du silence, de l'impossible à dire (explicite ou non). Platon : c'est le maître du régime localisé du silence (c'est le maître aussi pour faire croire que si on lui demandait, il parlerait !). Point d'éthique du silence. "Ce dont on ne peut parler, il faut le taire" = récapitulation des siècles de métaphysique.

- changer de forme. Manifester qu'on est dans un autre régime de déterminations. Chanter, et non plus parler. Parler autrement pour attester la rencontre de la face d'indétermination (mythe platonicien vient dans la dialectique de l'indéterminé qui suppose qu'on change de forme). L'émergence du Bien dans la République : donner une image. C'est le comble ! Cynisme ! A l'essentiel, utilisation d'images quand on a banni les images. Rentrer par la fenêtre quand on a expulsé par la porte. Le Bien = l'indéterminé essentiel (d'où plus tard interprétation du Bien comme Dieu), symptôme métaphysique : registre de l'image.

→ eu égard à ce qu'est la métaphysique, symptôme interne de défaillance de la forme face à l'indéterminé. Soit dans la modalité de l'interruption du dire, soit dans le registre du changement de forme brutal (reconvoquer la forme convoquée chez Platon). La langue métaphysique est une langue rompue. D'où la facilité à dire qu'elle est inconsistante (failles internes). La provenance de cette faille est la dialectique ente la détermination et l'indétermination.

Ou bien : un seul régime de la langue, mais avec des brisures et des interruptions (1^ère figure). Si ce propos d'interruption se répète trop : forme aphoristique (à l'horizon de la métaphysique). Possibilité d'une métaphysique aphoristique, car attestation d'interruptions silencieuses, répétitions du symptôme du silence. Il ne reste que quelques énoncés majestueux, séparés par des blancs (intention rétroactive des présocratiques !). Imposition de la forme = dires autoritaires disjoints par une masse d'interruptions. Forme aux limites. Cf Tractatus de Wittgenstein : une algèbre secrète chiffre de l'aphorisme (on ne comprend ni l'aphorisme, ni le chiffrage).

Ou bien : une langue impure (2^ème figure).

→ il y a 2 régimes formels distincts (comparatif, métaphorique, narratif) alors même qu'il y a la mise en paradigme d'un régime formel. Infiltration, apparition d'un 2^ème régime au cœur du 1^er.

Forme interne et langue rompue sont tous deux à l'horizon de l'indéterminé.

Or, existence d'une ligne de résolution. Retour aux origines du problème. Accès à l'indéterminé dans le registre de l'existence (l'existence est la catégorie ultime de toute métaphysique, accès rationnel à des aspects de l'indéterminé non comme tel, mais comme existence surtout). Si on en revient là, ce qui va faire défaillir la forme, c'est que l'indéterminé est irréductible à l'existence, à l'assertion d'existence. Quelque chose de l'indéterminé ne se laisse pas résoudre dans l'existence (figure de la preuve, rhétorique persuasive).

Résolution : quand l'indéterminé = l'existence de l'existence. L'essence de l'indéterminé = l'existence. L'essence de l'existence, c'est l'indéterminé comme tel. Si on a cela, il est possible de garder la même forme, car la forme de l'existence épuise l'indéterminé. Equivalence entre l'indéterminé et l'existence, l'indéterminé est le paradigme de l'existence (cf Livre Γ de la Métaphysique : l'Acte Pur, le Moteur immobile est un exister paradigmatique, la perfection de l'existence comme telle ; cf Gilson sur le Dieu St Thomas : interprétation essentialiste ego sum quid sum = le Dieu qui prononce l'antériorité de l'exister sur toute figure de l'essence ou de la détermination).

→ la métaphysique culminerait (dans une résolution possible) dans un être dont toute l'essence est d'exister, dans un être ou une essence saisie et épuisée dans l'acte d'exister. Si on a une identité entre l'essence et l'existence, alors l'indéterminé n'a pas d'autre détermination que d'exister. L'attestation d'existence est l'essence. Ouvrir l'accès à l'existence, il n'y a plus de reste essentiel. Il y aurait une métaphysique consistante, une unité de la forme, s'il n'y a pas e reste à l'indétermination (quand on a affaire à un être qui épuise son essence dans l'existence. Penser cet être = penser l'existence comme telle). La question d'une existence qui ne serait pas existence de ceci ou de cela (indéterminé, infini etc…) mais l'existence comme telle (et pas Dieu bon etc…).

Philosophie médiévale : Dieu est le nom de l'exister comme tel. Acte pur : pas de résidus d'inertie, il est son acte, et rien d'autre que son acte, pas autre chose. Si l'essence est d'exister, alors il faut tenir une ligne formelle (pas d'indétermination, et rien à en dire par conséquence). Spinoza : sur la Substance, pas de distinction entre l'acte et l'essence (l'essence et la puissance sont une seule et même chose). L'exercice de la puissance est son essence, son exister (comme Dieu) : "ce dont l'essence enveloppe l'existence", ce à propos de quoi nul n'a le moyen d'établir une distinction entre l'essence et la puissance. Production d'effets : puissance – existence (d'où more geometrico tenu jusqu'au bout car identification entre l'essence et l'existence). D'autant plus d'homogénéité possible de la forme en métaphysique qu'il y a d'identité entre l'essence et l'existence sur un point central : Dieu.

Ultime difficulté : la métaphysique est un discours apte à parler de l'exister pur. On ne va pas se contenter de la preuve. Si on souhaite maintenir l'homogénéité, qu'est-ce que parler de l'exister pur ? S'ouvrir un accès, d'accord, mais comment en parler ? Si la langue veut être unifiée :

- identification de l'essence et de l'existence (condition de contenu).

- Langue de l'existence comme telle (et pas de ceci ou cela).

→ paradoxe : il semble bien que le propos de parler de l'existence comme telle = le poème. La puissance de l'exister, c'est ce à quoi s'est dévouée la langue poétique. C'est la raison pour laquelle les mystiques parlent poétiquement (St Jean de la Croix). Nécessité du poème est liée à la nomination de l'exister pur. Dieu comme abîme de l'existence est ce dont traite la mystique. Expérience de cette existence. La restitution de l'exister pur contraint au poème. La forme langagière adéquate pour restituer la transcendance divine, c'est le poème, le travail dans la langue de sa propre puissance.

Question : est-ce que toute métaphysique conséquente ne s'achève pas en mystique ? C'est la question de Wittgenstein. L'achèvement mystique est une nécessité immanente. Le prix à payer = transformer pour maintenir la cohérence. La poésie comme unique langue appropriée à l'exister pur. Prouver l'existence dans les mathématiques, en parler dans la poésie ! Discontinuité de la forme.

Thèse : la métaphysique est toujours une conjonction aléatoire de 2 langues opposées, de 2 régimes formels, et non un seul. Une langue sous le paradigme mathématique, et une langue sous le paradigme poétique.

→ 2 langues opposées dans la matrice de référence, conjointes, articulées, combinées, différant suivant le rôle duplice de la catégorie de l'existence. Commande un régime langagier. Duplicité :

- existence a la position médiatrice entre le fini et l'infini, le déterminé et l'indéterminé. Elle opère la médiation.

- l'existence est la chose elle-même. C'est l'enjeu même de la métaphysique.
L'existence est à la fois médiation et terme ultime (2 modalités), d'où soit on va traiter l'existence de façon argumentative (quand il s'agit de la médiation), soit par rapport à la poésie (quand il s'agit du terme ultime). Ce qui fonctionne, c'est la puissance de la langue (imagerie, allégorie, rythmique). La métaphysique est l'espace entier de la langue dans ses extrêmes. Il n'y a pas une langue de la métaphysique (avec un vocabulaire, une technique et des lieux communs). Parcourir le registre entier de la langue, du formalisme au poétique. Si la métaphysique est astreinte à l'utilisation poétique, alors il faut étudier leur rapport (comme mathématique – métaphysique). Oscillation entre le bannissement et la récupération (Platon, Heidegger : pourquoi a-t-on un changement de position radical ?). Rapports compliqués.

Pb = savoir si la métaphysique est une affirmation de la langue dans le vœu de traiter de l'indéterminé, problème de contemporanéité.

Qu'est-ce qu'un principe de contemporanéité ? A quelles conditions reconnaît-on qu'une philosophie procède à une délimitation d'avec une philosophie ancienne ? Depuis 2 siècles, c'est l'Autre qui est métaphysicien. Le critère de contemporanéité = le registre de langue utilisé.

- quelle logique, quelle mathématique est constituée comme référentiel (explicite ou non) ? Comment trancher sur le régime argumentatif qui est le sien ? Fonctionnement de la référence : quel paradigme ?

- quelle poétique, quelle conception de la puissance de la langue ?

Ceci détermine la contemporanéité. Nature de l'envoi platonicien = double référence (crise des irrationnels en mathématiques et la solution d'Eudoxe, Homère, Simonide et les Tragiques pour la poésie). Installation du propos dans cette prescription langagière-là.

Philosophie là, fini ou non, capacités = de quels dispositifs est-elle contemporaine, et comment en traite-t-elle. Menace : traiter les dispositifs langagiers comme séparés (spécialisation, démembrement). Mettre à fin à la métaphysique, c'est la spécialisation, l'incapacité à circuler dans des paradigmes hétérogènes, pas d'installation dans l'amplitude de a langue, dans des registres hétérogènes. Le problème est de reconquérir cette capacité du registre de langue intégral, c'est la question de l'indéterminé.

Date inconnue.

Quelles sont les différentes modalités de l'anti-métaphysique ?

4 modalités de la critique de la métaphysique : l'anti-métaphysique se décline de 4 façons différentes.

- il faut procéder à une limitation judicative des ambitions métaphysiques : il faut faire le procès critique de toute métaphysique dogmatique. La métaphysique comme science n'est pas directement possible. Ce qui est possible, c'est la science des conditions de possibilité, des figures de limitation de la métaphysique.

- thèse d'un épuisement intellectuel, historique des vertus supposées de la métaphysique. Elle a eu un rôle positif, et ce rôle est maintenant terminé. Elle est remplacée, ou appelée à être remplacée par la positivité rationnelle. Il s'agit là d'une péremption historique. C'est le procès positiviste de l'imaginaire métaphysique. La métaphysique a eu une fonction, mais c'est maintenant terminé pour elle. Dénoncé, renoncé à cet imaginaire. Comte et le 1^er Wittgenstein (et les Carnets). Ce n'est pas un procès critique touchant à la limitation de la discursivité métaphysique, mais une péremption (constitution rétroactive).

- thèse : métaphysique = mutilation de la pensée complète. C'est une pensée unilatérale : elle recule face au devenir vivant et concret des contradictions. C'est le règne des catégories fixes, le principe d'identité ou une abstraction mortifères. Elle est du côté de la mort. C'est le procès dialectique de l'immobilisme métaphysique (ou son éternitarisme). Cf Hegel, Marx et Nietzsche. Il y a un espace dialectique anti-métaphysique.

- thèse : disposition nihiliste. La métaphysique est le nom de la philosophie elle-même, prescription de l'histoire de l'être. Quelque chose d'épocal. Tâche immédiate = interpréter la métaphysique, ie en dégager le sens historial essentiel derrière la discursivité. Rapport herméneutique = proposer une interprétation constituante de la métaphysique.

(pour envisager son achèvement, son dépassement). Heidegger.

→ déclinaison comme critique, positivisme, dialectique, herméneutique. 4 orientations de pensée pour limiter, se soustraire, critiquer ou déconstruire la métaphysique. Examen de la violence des énoncés critiques. Agressivité. Cf florilège des 4 énoncés : urgence et pressance de l'anti-métaphysique, d'où un style polémique.

- la critique ouvre contre la vacuité sur concept de métaphysique à une discipline de la limitation. Diagnostic de vacuité du concept. Contre cela, une discipline rigoureuse de la limitation.

- positivisme : ouvre l'expérimentation mathématisée. Double registre des sciences formelle et empiriques.

- dialectique : ouvre au dépassement et à la révision du principe d'identité.

- herméneutique : ouvre au déchiffrement de l'histoire de l'être. D'où prise de mesure de ce qu'est la métaphysique.

Il s'agit de 4 opérations différentes, toutes polémiques.

Y a-t-il un centre de gravité, un point commun à ces 4 orientations ? (structuration du champ de la métaphysique classique). Réduction à un opérateur commun pour une seule identification de la métaphysique est-elle possible ?

Maintenant : le mot métaphysique est équivoque et partagé. Peut-on en finir avec cette équivocité ? Jusqu'ici, on a suivi la piste de la métaphysique comme puissance. La métaphysique n'est pas principalement un discours faux ou un discours inconsistant, mais avant tout un discours puissant (qui fait symptôme).

Hypothèse : le point est de savoir pourquoi il y a une identification comme puissance. Que signifie cette puissance ?

Il y a toujours un moment où cette puissance est reconnue comme puissance de l'indéterminé (≠ détermination). Cela fait que ce qu'il y a de redoutable, c'est justement sa faiblesse apparente, la facilité à 1^ère vue d'en montrer l'inconsistance, le caractère indécidable des propos vagues de la métaphysique. Puissance : construction d'une indétermination où peut venir se loger n'importe quel signifiant de la maîtrise. La place de l'indéterminé fait la puissance de la métaphysique.

Ce qui est identifié dans la métaphysique comme puissance, c'est la capacité à insérer dans le tissu de la discursivité rationnelle un point d'indétermination, où quelque chose comme une puissance, une force, une maîtrise, peut venir se loger car justement il y a la place d'un indéterminé. Exemple : Section 9 du Nietzsche de Heidegger "Pour l'histoire de l'être en tant que métaphysique". "Tous les événements de l'histoire de l'être, laquelle est la métaphysique, ont leur début et leur fondement en ceci = la métaphysique doit nécessairement laisser indécise l'essence de l'être…". L'indifférence balance l'indécision de l'essence, "l'indifférence du non-connaître".

Idée : la métaphysique, ce n'est pas se méprendre sur l'essence de l'être, c'est de laisser la question même de l'être indécise. La disposition de pensée qui correspond à cette indétermination est l'indifférence du non-connaître. L'ignorance = non décisif ! Ce qui est décisif, c'est l'indifférence. Création d'un espace d'indétermination pour l'essence, disposer en plus d'une indifférence à cette indétermination. Noyau de la métaphysique = construction d'un espace d'indécision, d'indétermination, et subjectivement une indifférence à cette indétermination (pas de projet de détermination, assumer l'indétermination comme telle).

Métaphysique : c'est la pensée qui laisse être l'indéterminé dans une indifférence à cette indétermination. La puissance vient de l'articulation entre l'indifférence assumée et l'indécision.

- Kant : il avait reconnu l'existence d'une indifférence métaphysique, car il n'y a pas de conséquence tirée du constat de la stérilité du combat métaphysique. L'absence de résultat n'entraîne pas une critique notable : c'est l'indice de l'indifférence au résultat ! Kant savait que la métaphysique se nourrit de son impuissance à connaître. Kant veut mettre fin à cette pulsion du non-connaître qu'est la métaphysique. Mais peut-être n'avait-on pas soupçonné que cette indifférence à l'établissement de résultats cognitifs, c'est là que se tient sa puissance de métaphysique ! (pour Kant : c'est sa faiblesse).

Métaphysique : c'est le règne de l'essentiel comme indéterminé. Kant repère l'impossibilité de la détermination. Cf Dialectique Transcendantale : mise en scène de l'indéterminé. Pas de puissance touchée par le procès critique, si celui-ci se contente de dénoncer l'indétermination !

- Aristote : c'est lui qui donne l'envoi. L'être se dit en plusieurs sens : indétermination (qu'est-ce que la détermination pour Aristote ? La substance, l'acte pur, Dieu ?). Il convient à la métaphysique d'être le règne de l'indéterminé, de laisser ouverte cette question.

- Comte : une caractéristique obligée de la métaphysique est le vague ou l'équivoque (mis en cause). Exemple : les entités équivoques. DEP : "l'efficacité historique de ces entités résulte directement de leur caractère équivoque". Comte voit que la puissance est liée intrinsèquement à l'indétermination. Les opérations de la métaphysique sont identifiées comme indifférence, abstraction, simplification, séparation, dissolution. Tout ceci est récapitulé dans l'existence d'une indétermination constitutive.

- Wittgenstein : employer des signes dépourvus de sens a comme conséquence dans le langage de n'effectuer dans le langage aucune espèce de détermination. Comte : "je prendrai comme règle fondamentale que toute proposition qui n'est pas strictement réductible à la simple énonciation d'un fait ne peut offrir aucun sens réel et intelligible".

→ les énoncés métaphysiques sont de l'ordre de l'indéterminé.

Qu'est-ce que l'indéterminé ? Quelque chose de philosophiquement disponible sous un nom (être…) est essentiellement indéterminé si parmi les prédicats qui permettent sa définition figure explicitement que cet être excède dans son essence même les déterminations prédicatives disponibles pour un entendement comme le nôtre. C'est la définition formelle de l'indétermination. Torsion : faire prédicat de l'imprédicable, ie énoncer à un moment quelconque qu'un être dont elle a besoin de faire figurer dans un prédicat de … définit un excès de cet être sur les prédicats disponibles. Un entendement comme le nôtre est fini. L'excès sur la prédication est l'infinité (souvent). Auquel cas l'excès de l'imprédicable sur le prédicat est l'excès de l'infini sur le fini (cf disparité chez Descartes pour la preuve de Dieu).

On appellera métaphysique la disposition discursive qui déclare qu'un être indéterminé tel que sa détermination excède notre capacité cognitive est requis pour achever l'édifice du savoir rationnel. La métaphysique, c'est la convocation d'un tel être. Etre faut être de l'imprédicable (souvent, il se nomme Dieu). La métaphysique dure au-delà du nom de Dieu. Pour constituer une puissance, il faut placer dans une trame discursive argumentative (non révélée, ie rationnelle), il suffit d'y placer un point d'indétermination. Placement rationnel de l'indéterminé (n'importe quel signifiant de la puissance peut venir s'y loger).

Cette définition est compatible avec celle donnée par Aristote :

- la science de l'être en tant qu'être est reconnue comme science (livre Γ de la Métaphysique) : "il y a une science de l'être en tant qu'être".

- indétermination originaire, équivoque fondatrice : l'être se dit en plusieurs sens. Pas d'exhaustion dans cette science par un champ prédicatif unique. Sémantique équivoque.

- cette science se dit "en direction de l'Un" : en dépit de la pluralité des sens, placement de l'indéterminé (quelle place ? Discussion encore aujourd'hui).

→ métaphysique = subtil équilibre. Toujours déterminer l'indéterminé au sens où placement dans réseau de déterminations. Le noyau de toute proposition métaphysique, c'est de montrer comment un indéterminé essentiel se place dans un réseau de déterminations. Le propre de la métaphysique = réserver une place à l'indéterminé dans un réseau de déterminations, ie faire prédicat de l'imprédicable (dans un réseau prédicatif le plus serré possible).

Cf Platon République VI : Socrate pose l'exigence du Bien comme transcendance radicale + pose l'indétermination conceptuelle absolue de ce Bien. Platon : théorie déployée de la détermination (avec l'idée que la détermination, c'est une découpe intelligible). Platon propose une théorie rationnelle de la détermination. Or l'essence du Bien est de ne pas être une Idée (le Bien dépasse de beaucoup l'Idée en prestige et en puissance). Pour achever la théorie de la détermination, il faut le Bien, qui ne tome pas sous la détermination (sauvetage : on peut en parler par analogie, substitution de la poétique à le détermination).

→ on a juste la conviction de son existence (+ des analogies). Là, on est au cœur de la métaphysique classique = quand on accorde à l'indéterminé la rationalité de son existence, sa manière d'être pris dans la rationalité = l'existence. Crucial : on peut prouver, imposer, déterminer l'existence alors que l'être existant est soustrait à la détermination. La métaphysique se propose de déterminer l'existence de l'indéterminé. Placement d'un point excédent la détermination, mais auquel on a accès.

En fin de compte, la métaphysique est quelque chose comme la reconnaissance d'une "existence pure" : elle n'est pas empiriquement constatable, et dont le contenu n'est pas à la mesure de notre connaissance (il excède nos capacités cognitives). Cette existence n'est pas transparente à la détermination. Soustrait à l'empirique, et à l'Idé (pas idéalement transparent). La métaphysique n'est pas enfermé entre le concept et l'intuition, mais essaie de se situer au-delà. D'accord, ce n'est pas intuitionnable, mais ce n'est pas non plus de l'ordre du concept a priori ! Le problème est de savoir comment ouvrir un accès rationnel à l'existence.

Dans la métaphysique classique, les preuves de l'existence de Dieu sont le noyau dur. Da façon rationnelle, on va prouver cette existence. Dieu est indéterminé pour un entendement fini, mais son existence est intégralement rationnelle. Spinoza : Dieu a une infinité d'attributs, l'homme en connaît seulement 2 ! Il y a toujours un moment où l'indétermination est absolue, mais l'existence est épuisée par la preuve. L'existence est le point de passage entre la détermination et l'indétermination. Ce que nous pouvons déterminer, c'est que l'indéterminé existe. Resserrer : quelle est la signification métaphysique de l'existence ? C'est la catégorie rationnelle métaphysique fondamentale.

A l'arrière-plan de tout ça, il y a les mathématiques ! Car c'est là qu'il y aura des preuves d'existence (≠ de l'ordre du constat do de l'intuition). L'existence peut être acquise par la preuve, par la démonstration. S'il n'y avait pas de mathématiques, il n'y aurait pas de métaphysique ! (Kant, Spinoza, Platon). Car si on ne dispose pas des mathématiques, il n'y a pas de paradigme de ce que c'est qu'une preuve d'existence. Franchissement extraordinaire : idée que l'existence est l'objet d'une preuve (pour les Grecs, l'existence est constatable, garantie par l'expérience, ou bien garantie par un récit). La métaphysique est un 3^ème type d'existence, ni attestée par une expérience ou un récit, mais attestée par une preuve pure. Invention des mathématiques.

Objection : en mathématiques, en métaphysique, il y a l'objectif de la preuve, mais la différence est de prouver la détermination ou l'indétermination !

Réponse : est-ce si déterminé que cela en mathématiques ? (semaine prochaine). Fonction de la preuve dans rapport catégorie rationnelle de l'existence. L'essentiel n'est pas de prouver que l'indéterminé existe, c'est de déclarer que l'existence de l'indéterminé relève de la preuve. Déclarer que la détermination et l'indétermination ont quelque chose en partage (car l'existence peut être prouvée).

Finalement, métaphysique = poser que l'existence est rationnelle en partage entre le fini et l'infini. La grandeur de la métaphysique rationnelle = l'organisation d'un transit du fini à l'infini par le caractère rationnel de l'existence. Caractère médian de l'exister pur mathématisable (métaphore). Métaphysique = proposer un régime mathématisé de l'existence, en partage entre le fini et l'infini (Spinoza : more geometrico, Descartes : dernière touche de ce transit quand il dit que la volonté et la liberté = l'exister comme tel ne sont pas distinguables de l'homme et en Dieu, dans un 1^er temps. Il y a quelque chose de la volonté comme telle qui assure le transit homme – Dieu, pas de hiérarchie du côté de l'acte pur. La volonté, c'est l'exister du cogito).

→ point de connexion fini – infini, déterminé – indéterminé. L'existence ainsi conçue donc puissance à l'indétermination, puissance rationnelle de l'indétermination rationnelle. Introduction de l'indétermination dans la rationalité, voilà ce qu'est la métaphysique. Ce qu'elle propose, c'est le traitement rationnel de l'infini.

Retour à Kant : moment critique, puis Kant voit que la question n'est pas le résultat, mais que la vraie question est celle de l'existence. Enigmatique persistance. Pour Kant, le problème n'est pas que la métaphysique n'est pas une science, mais pourquoi elle existe ? Métaphysique : situation de la pensée, beaucoup plus qu'une architecture de résultats. Situation de la vie de la pensée. "On ne part pas ", Rimbaud. "J'y suis, j'y suis toujours".

Kant : esquisse puis déploiement dans CFJ d'une doctrine nouvelle = métaphysique comme puissance, enfant chéri de la raison (on ne le quitte pas !) et Prolégomènes : sa "procréation n'est pas à attribuer à un accident fortuit, mais à un germe originaire organisé sagement en vue de grandes fins".

→ métaphore biologiste et finaliste, ≠ dispositif cognitif. Vie de la raison, introduction de fins de la raison. La métaphysique comme procréation, fins = problème digne d'enquête que de découvrir les fins de la nature que peut bien viser cette disposition de notre raison à des concepts transcendants. Nature de la raison : comment en déterminer les fins naturelles ? Métaphysique = élément vital, pas seulement une impasse rationnelle. Elle n'est pas possible comme science, mais elle est exigible comme vie. Pas suivent le régime de la causalité, mais selon celui de la finalité (poursuite des fins). Mais la recherche est délicate : je m'évertue à ne faire valoir que des conjectures (= il y a là de l'indéterminé ! Pas d'espoir d'une entière détermination des fins naturelles de la métaphysique). Fonction de régulation chez Kant : développement. Doctrine kantienne de l'enracinement naturel de la raison (Kant nietzschéen : souci de l'intelligibilité vitale d'une faculté). Kant a touché à la fonction de puissance de la métaphysique. Qu'est-ce qu'une disposition métaphysique de pensée quant aux fins ?

Réponse : qu'est-ce qui a pouvoir d'infinitiser le fini ? C'est la possibilité d'un accès rationnel à l'existence (transit). Exemple : si on considère que l'existence de Dieu relève quant à son existence de la détermination. L'existence est supérieure aux résultats de la métaphysique. Ce n'est pas la force probante de la preuve qui est importante, ce n'est pas le fait que la preuve prouve qui est décisif, mais c'est l'existence de la preuve qui est décisive. L'existence relève de la preuve : passage possible du fini à l'infini par l'existence.

On entend par métaphysique cette puissance de l'infini, de l'indéterminé, que l'indéterminé acquiert sur la raison elle-même, du fait que son existence est rationnelle. C'est la définition de l'espace général de la métaphysique classique.

- Aristote : il y a une science de l'être en tant qu'être, ou science des 1^ers principes d'un côté, et de l'autre le Livre λ démontre l'existence de Dieu. Quelle est la connexion ? Accomplissement dans la démonstration du processus du début, ou perversion ?

Il y a une scène rationnelle de l'indéterminé = annoncé (à une extrémité).

Idée de preuve de l'existence (à l'autre extrémité).

→ pas d'accomplissement ou de dénaturation de l'un à l'autre (= onto-théologie chez Heidegger, substitution de l'étant ou de Dieu à l'être). Métaphysique : soutenir que ce qui inscrit l'indéterminé dans son indétermination = l'existence de preuves d'existence. Trouver un passage entre les 2, fondation qu'on a accès à l'existence par la preuve.

Kant : l'existence est-elle un prédicat ? Ce n'est pas la question ! Question : l'existence relève-t-elle d'une matrice rationnelle ou non ? Relève-t-elle ou non de la démonstration ? La question clé est celle de la démontrabilité, et non de la prédicabilité, car il s'agit de l'imprédicable (ce qui est précisément soustrait au prédicable). Rattachement du prédicable et de l'imprédicable par la question de l'existence.

Texte de Heidegger sur Nietzsche

1) situation

Intrication et désintrication de Heidegger avec le nazisme. Nietzche a été annexé au terme d’opérations complexes, identifié à un ancêtre racialiste, en même temps que Heidegger entretenait des rapports ambigus avec le nazisme.

Rapport à Nietzsche = rapport au nazisme lui-même. Mettre l’un en cause, c’est aussi mettre l’autre en cause. Situer le contentieux Nietzsche-Heidegger dans une période où Nietzsche ets considéré comme penseur du régime nazi. Ceci colore l’entreprise de Heidegger dans un sens particulier : « Nietzsche, c’est moins nouveau que ça le prétend ». Heidegger : penser le nazisme comme révolution culturelle, réalisation de l’histoire de la pensée, mutation du rapport homme-technique. Heidegger a pensé le nazisme comme susceptible de modifier le destin de la pensée du nihilisme.

→ nazisme = rupture radicale, puis il s’est rendu compte que non.

Dans ce contexte, dire que Nietzsche est un métaphysicien, encore et toujours, veut dire que le nazisme est une forme du nihilisme, et pas un réel changement. La critique de Heidegger de Nietzsche est une critique portant sur une promesse non tenue. Critique du prophétisme de nietzschéen et énonciation qu’il n’y a pas chez Nietzsche la rupture qu’il avait lui-même annoncée. Nazisme = interruption du nihilisme occidental, pense Heidegger, puis il change de rapport.

Heidegger va entreprendre de démontrer que Nietzsche = le terme de la métaphysique, terme à nihilisme. cf Dispositif Kant-Hegel : le diagnostic de Nietzsche est correct (fin de quelque chose), comme le diagnostic de Kant est correct (la vieille métaphysique est finie). Heidegger set bien post-nietzschéen en ce sens. Partage du diagnostic de l’époque.

Mais : Heidegger dit que Nietzsche = terme au nihilisme, Nietzsche n’accomplit pas la rupture annoncée (dans l’élément analytique de la séparation forme-contenu, on ne peut pas parvenir à l’achèvement. Kant).

→ comment Heidegger montre que Nietzsche reste interne à la métaphysique, alors que le diagnostic est correct ? (métaphysique nihiliste).

Protocole : quelles sont ses modalités ? Comment Heidegger entre dans la métaphysique de Nietzsche ? La construction consiste à isoler des thèmes nietzschéens comme thèmes cruciaux (partie 6 : la métaphysique de Nietzsche). Isoler des thèmes, puis les déclarer primordiaux, puis en faire une constellation unique : « 5 termes fondamentaux de la métaphysique de Nietzsche : volonté de puissance, surhomme, éternel retour du même, justice, nihilisme ». Puis traduction de ces termes dans son langage propre, traduction intéressante à suivre.

Ex : volonté de puissance = être de l’étant en tant que tel.

Nihilisme = terme pour l’histoire de la vérité de l’étant ainsi déterminé (comme VP).

Eternel retour = manière dont l’étant en sa totalité est existential (effectivité).

Surhomme = humanité requise par cette totalité.

Justice = essence de la vérité de l’étant en tant que VP (nom nietzschéen de la vérité).

→ VP = nom primordial de l’interprétation de Heidegger, car c’est le nom de l’Etre. Tout va s’organiser à partir de là, à partir de la lecture qui fait de la VP le nom nietzschéen de l’être (VP, puis déchiffrement des autres concepts à partir de VP).

Conséquence : nihilisme = l’historicité de ce nom (VP). Pourquoi ? L’essence de l’étant est à ce moment-là puissance, cette essence de l’étant de puissance = dévastation nihiliste de la Terre, avec l’idée qu’au regard de la puissance de l’étant, il n’en est rien de l’être. Penser l’étant comme puissance, = penser l’être comme rien de cette puissance (il n’en est plus rien de l’être, pas d’humanité dans le souci de l’être, mais uniquement et exclusivement un souci de puissance).

L’interprétation de Nietzsche par Heidegger est entièrement polarisée par le mot puissance, = ce à partir de quoi se joue l’interprétation de Heidegger. Puissance veut dire : que peut l’étant ? (≠ force). Interrogation à partir de la puissance = valeur (étant en tant qu’il peut). Estimation de la valeur à partir de la puissance. La valorisation devient l’essence du jugement. Organiser l’étant sous le signe de la puissance, jugement comme figure du pouvoir. Puissance = nomination ultime de l’être de l’étant.

→ c’est cette construction qui va être appelée par Heidegger « métaphysique ».

Détermination ontologico-historiale du nihilisme = nihilisme comme moment de l’histoire de l’être. « Nietzsche : il interprète l’être en tant que VP comme valeur » dit Heidegger etc…

1^er Fragment :

Thème de Heidegger = Nietzsche se propose de surmonter le nihilisme. Comment ? Par une opération, celle de la transvaluation de toutes les valeurs (étant n’est jugeable que comme valeur, car il est puissance). Il faut surmonter la figure de la valeur comme repentir, culpabilité etc… Il faut subvertir le protocole nihiliste de la valorisation pour surmonter le nihilisme. Transvaluation des valeurs = moment historique où s’opère la transmutation de l’affirmation dionysiaque.

Heidegger : ce propos est métaphysique = nihiliste. Comment se fait-il que le projet de Nietzsche de surmonter le nihilisme par la transvaluation de toutes les valeurs peut être encore métaphysique ? On méconnaît l’essence du nihilisme (désessence du nihilisme = Nietzsche installé au plus loin de l’essence du nihilisme, Nietzsche manque ce qui est en jeu dans le nihilisme car la transvaluation des valeurs maintient la figure de l’évaluation). Quelque chose est maintenu, qui devrait être déplacé (ici : la forme valeur attribuée à l’étant. On change les modalités en conservant le schème de la valorisation, ou le schème de la séparation forme-contenu…). L’essence du nihilisme ≠ promotion des valeurs réactives, = concevoir l’étant comme VP, sous la registration de la puissance. Concevoir l’être comme puissance métaphysique est le point véritablement fondamental, dire « active » ou « réactive » la puissance est en réalité secondaire, subordonné à l’être comme VP !

Heidegger : Nietzsche a raison de diagnostiquer le nihilisme comme moment actuel, mais Nietzsche manque ce qui est en jeu dans cette détermination. Promotion du nihilisme par Nietzsche, en valorisant l’être comme VP.

Aparté Badiou :

Technique du pas-de-côté : Dire « OK, bonhomme » avec le diagnostic majeur (on est dans le nihilisme, c’est l’époque de la critique), puis après avoir déclaré l’accord, on va montrer que le sujet du jugement est l’agent par excellence de la situation qu’il dénonce (par la pertinence de son diagnostic).

Il faut faire un pas en arrière : retrouver l’esprit de la vieille métaphysique pour Hegel, même si c’est fini (car Kant est pire que la vieille métaphysique).

Heidegger : Nietzsche est l’agent du nihilisme qu’il dénonce car il prononce que la situation est nihiliste. Il manque l’essence du nihilisme. C’est le « verrouillage de la métaphysique ». Il y a chez Nietzsche une opération de verrouillage de la métaphysique existante. C’est une critique radicale de la métaphysique à l’intérieur même de la métaphysique. Statut métaphysique de l’anti-métaphysique de Nietzsche = parachèvement métaphysique.

→ pourquoi le verrouillage porte-t-il la métaphysique à son comble ? On voit le « verrouillage » à partir d’une autre conception ! Subtil : erreur = ceci s’est passé il y a longtemps, et dire que ceci est en train de se passer. Verrouillage de Nietzsche = laisser de côté cette historialité lointaine, il y a une méprise sur le temps de la question. La métaphysique se réalise comme nihilisme, dévastation de la Terre sous le signe de la puissance. Oui, Nietzsche a raison, mais il coupe cela de son origine essentielle : depuis Platon, quelque chose de l’être est dans le « demeuré-manquant » de son essence. Ce « demeuré-manquant » de l’être est plus originaire que le nihilisme lui-même. L’essence du nihilisme réside dans l’omission de l’être par la pensée, dont le nihilisme n’est que l’aboutissement. Nietzsche : illusion d’un faux présent. L’actualité de la critique dissimule l’historicité. Actualité = verrouillage, ie dissimulation de la profondeur historiale.

Ce que Nietzsche nous empêche de saisir, c’est que le « demeuré-manquant » de l’être comme condition de toute métaphysique conduit au nihilisme (épocalement se réalise comme nihilisme). Entérinant l’étant comme puissance, il accepte de dire qu’il n’en est rien de l’être. Nietzsche = une des formes de nomination du demeuré-manquant de l’Etre. VP = nom nietzschéen du « demeuré-manquant ». L’essence du nihilisme suppose qu’on remonte au demeuré-manquant originaire.

Identifier la métaphysique comme autre chose qu’un régime de la pensée, mais comme l’histoire de la pensée (Hegel, Heidegger).

Nietzsche : ce qui donne la métaphysique, c’est le triomphe des forces réactives, du ressentiment, c’est la puissance du prêtre (religion dans sa forme abstraite) = puissance de la séparation. Organisation d’une déperdition d’énergie séparatrice. La figure du prêtre sépare la puissance de chacun avec l’affirmation vitale. Puissance réactive : négative (métaphysique = puissance de la mort, sépare la vie d’elle-même, de sa propre ressource). C’est l’identification de Nietzsche.

Heidegger : cette identification est métaphysique. La métaphysique est autre chose, pas seulement une affaire religieuse, mais l’identification véritable de la métaphysique est ailleurs. Il l’identifie à la puissance d’un oubli. Il pose que c’est une puissance à ceci que l’être demeure manquant, quelque chose de l’être demeure manquant, omis… (≠ force réactive). Métaphysique : système des effets d’un manque, quelque chose est venu à manquer, et c’est là que la métaphysique prend puissance. Si détermination de métaphysique sans identifier ce manque, alors on manque sa puissance, sa force, l’historialité originaire de la métaphysique : on ne fait qu’opposer une métaphysique à une autre (reconnaître l’historialité est essentiel). Nietzsche : métaphysique dionysiaque contre métaphysique chrétienne = combat interne à la métaphysique. La métaphysique est plus vaste, c’est une conséquence du demeuré-manquant de l’être.

Finalement, ce qui se dit touche à la question du temps de façon particulière : dans toute philosophie, sous forme souvent inexplicite, il y a la question de l’arche historique de la pensée. Où situe-t-on la disposition philosophique elle-même ? Question sous-jacente au nom même de métaphysique. On veut maintenant y mettre fin : ceci sous-tend la question de l’origine, de la portée de la révolution. Placer la question métaphysique sur la question de son destin historique. Rapport concept au temps, quelle figure de l’historicité alimente la discussion ? Opposition temps court - temps long.

- 1^ère hypothèse : métaphysique désigne un dispositif discursif identifiable, toujours plus ou moins contesté, auquel on peut mettre fin définitivement (thèse analytico-critique stricte). Entraîne une certaine caractérisation de métaphysique, caractérisation par degrés (Dieu, monde, âme) et argumentation (preuves d’existence, preuves d’immortalité de l’âme). Combinaison d’objets et système approprié.

→ en finir = montrer la désappropriation entre le discours et les objets (pas de preuve possible). Preuve de l’impossibilité de la preuve : système culmine ! Déterminer la critique métaphysique comme passage, comme moment, établir la désappropriation de la métaphysique (entre discours et objets).

- 2^ème hypothèse : conception du temps long. Discours, preuves, objets = seulement symptômes successifs d’un quelque chose plus fondamental, métaphysique = disposition de pensée, ≠ protocoles qui sont seulement symptômes. Alors la question = question de l’origine de cette disposition. On a alors affaire à un événement, et il n’y a pas de métaphysique susceptible d’une critique (examiner dispositif métaphysique et montrer son inconsistance). Métaphysique ne relève pas de la critique, mais relève de l’histoire de la vérité. La métaphysique n’est pensable que comme figure de déploiement de la vérité, de la pensée.

→ attendre non une critique, mais un autre événement. Arche historique, donc le problème de l’achèvement est un problème événementiel (on n’envisage pas la fin au moyen de discours, mais par un événement). La métaphysique est arrivée à la pensée de l’humanité, et l’a dispoée pour un temps long. Il faut que quelque chose arrive. C’est ce que toute une philosophie déclare ! (Nietzsche : on va casser en 2 l’histoire du monde, Heidegger : un Dieu va arriver, Hegel : Napoléon arrive, la fin de l’histoire relève des malheurs de l’histoire).

→ philosophie prise dans l’alternative : ratiocination critique d’un côté (établir l’inconsistance d’un certain nombre de discours. Enjeu : suffisant, la critique ? Non : langage = susceptible de métaphysique). La métaphysique outrepasse la capacité d’un élément de pensée qu’elle engage (catégories ou langage). Philosophe = critique ou prophète ! Dernier mot, cette alternative ?

Critiques : « les prophètes, c’est terminé ! ».

Prophètes : « la critique, ce n’est pas grand-chose !».

Point commun des 2 orientations : il y a une interruption. Métaphysique = « comme avant ». Nom rétroactif de la philosophie.

-3^ème possibilité (Badiou !) : la métaphysique continue ! C’est une disposition philosophique intrinsèque, même s’il y a transformations, renouvellements dans l’élément métaphysique. La philosophie continue. Il y a continuité. Question de l’historicité de la philosophie à partir du XVIIIème siècle : prise de conscience de son histoire. Qu’en faire ? La métaphysique désigne souvent l’état antérieur, ignorant l’historicité (cette ignorance fait partie du mode d’ignorance d’exposition de cette philosophie).

→ orientation critique : réduction de la possibilité philosophique. Procès de l’impossible, de l’indicible. (courant analytique, une version du criticisme kantien)

________ prophétique : suspension de la philosophie à un événement, une rédemption (Nietzsche, Heidegger).

________ classique : continuation de la métaphysique (Alain Badiou).

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