L’antiphilosophie de Wittgenstein

par Alain Badiou (1993-1994)

(Notes d’Aimé Thiault et transcription de François Duvert)

1er cours 3

1) l’antiphilosophie 5

a) définition.......................................................................................................................... 5

b) 3 dimensions de l’anti-philosophie................................................................................... 6

2) l’anti-philosophie de Wittgenstein 7

a) 1^er trait.............................................................................................................................. 7

b) 2^ème trait........................................................................................................................... 8

c) 3^ème trait............................................................................................................................ 9

3) analogie avec Pessoa 10

4) récapitulation 13

5) anti-philosophie et religion 13

a) introduction.................................................................................................................... 13

b) le christianisme de Wittgenstein..................................................................................... 15

c) précisions....................................................................................................................... 15

c) le statut de Dieu.............................................................................................................. 17

2^nd cours 19

Livres 21

- J.L. Nancy, le sens du Monde, chez Galilée..................................................................... 21

L’Éthique............................................................................................................................ 23

1) rappels 24

a) 1^er point : croisement Nietzsche / Wittgenstein............................................................... 24

b) 2^nd point : ontologie (monde et sens du monde)............................................................. 25

2) la question du christianisme 29

a) Wittgenstein et la tentation.............................................................................................. 29

b) la tentation dans l’anti-philosophie................................................................................. 29

c) la tentation du suicide..................................................................................................... 30

3^ème cours 33

1) l’acte archi-esthétique 33

2) l’ontologie 34

a) 1^er énoncé :..................................................................................................................... 34

b) 2^ème énoncé.................................................................................................................... 34

c) 3^ème énoncé..................................................................................................................... 35

d) 4^ème énoncé.................................................................................................................... 35

e) 5^ème énoncé..................................................................................................................... 35

f) 6^ème énoncé..................................................................................................................... 36

g) 7^ème énoncé.................................................................................................................... 37

h) 8^ème énoncé.................................................................................................................... 38

i) la négation....................................................................................................................... 39

3) l’éthique 41

4) Rorty et Lacan 41

4^ème cours 44

1) définitions 45

a) sophistique..................................................................................................................... 45

b) anti-philosophie.............................................................................................................. 46

2) interprétation de Wittgenstein par Rorty 50

a) introduction.................................................................................................................... 50

b) 1^ère thèse : Wittgenstein est le Kant contemporain.......................................................... 52

c) 2^ème thèse : Wittgenstein n’est pas la fin de la philosophie............................................. 55

d) 3^ème thèse : Wittgenstein est un écrivain satiriste............................................................ 56

3) Wittgenstein comme emblème de la modernité européenne 57

5^ème cours 60

1) rappels 60

2) l’interprétation de Wittgenstein par Lacan 62

a) la férocité psychotique.................................................................................................... 62

b) ce que Lacan valide de Wittgenstein............................................................................... 63

3) sur la disjonction radicale du sens et de la vérité 64

4) 4) 2^nd thème : la subjectivité antiphilosophique 65

5) 3^ème élément : la théorie du sujet 69

a) la construction du Tractatus........................................................................................... 69

b) théorie du sujet............................................................................................................... 71

6^ème cours 71

Rappels 71

Théorie du sujet 72

L’existence 72

Le solipsisme 74

La monstration du sujet 76

7^ème cours 78

1) rappels 78

2) la doctrine de la proposition : remarque préliminaire 80

Préliminaires....................................................................................................................... 80

3) la doctrine de la proposition : remarque préliminaire (suite) 82

a) le montrer et la description.............................................................................................. 82

b) le 2^nd Wittgenstein.......................................................................................................... 85

4) théorie de la proposition : remarque préliminaire (fin) 87

5) conclusion des remarques préliminaires 89

8^ème cours 90

1) rappels 90

2) la théorie de la proposition 90

a) l’objet............................................................................................................................. 91

b) les états de choses.......................................................................................................... 92

c) le tableau et le nom......................................................................................................... 93

3) critique : 2 remarques sur poésie et nomination 95

a) 1^ère remarque.................................................................................................................. 95

b) 2^ème remarque................................................................................................................. 96

c) l’enjeu du débat.............................................................................................................. 97

4) retour à la théorie de la proposition 99

a) l’indépendance des états de choses................................................................................. 99

b) 1^ère raison..................................................................................................................... 100

c) 2^nde raison..................................................................................................................... 100

d) proposition atomique.................................................................................................... 101

9^ème cours 101

1) Rappel : substance et objets simples 102

a) 2 régimes de l’existence................................................................................................ 102

b) l’atomisme.................................................................................................................... 105

c) ontologie des objets indiscernables, 1^er et 2^nd Wittgenstein.......................................... 110

2) rappel :les noms 112

3) rappel : les états de choses 113

4) la proposition atomique 114

10^ème cours 117

1) rappel : 3 instances de la non pensée 117

a) la nomination................................................................................................................ 118

b) l’impossible.................................................................................................................. 118

c) le non sens.................................................................................................................... 120

2) controverse avec la philosophie 120

a) 4.112............................................................................................................................ 120

b) 4.113............................................................................................................................ 121

3) le non-sens 122

4) la négation 125

5) la théorie de la proposition complexe 127

11^ème cours 131

1) rappels 131

2) la proposition complexe 135

12^ème cours 144

a) l’existence mondaine.................................................................................................... 145

b) l’existence générique.................................................................................................... 145

13^ème cours 154

1er cours

Nous nous retrouvons, ou nous nous trouvons, pour une nouvelle année qui va commencer de manière un peu particulière, puisque je n’ai pas été en état de faire de ce cours la semaine dernière pour des raisons personnelles et intimes. Mais après tout, puisque je m’expose à vous, je voudrais au moins exposer un emblème ou un symbole de cette douleur. Il s’agit de la mort d’un jeune homme ou d’un homme jeune, dans des circonstances accidentelles atroces. Je voudrais d’abord que ce nom soit prononcé, ici, pour ceux qui le connaissaient comme pour ceux qui ne le connaissaient pas. Il s’appelle Victor Lazarus Giraud. Il était le fils de l’écrivain Natacha Michel et du penseur de la politique Sylvain Lazarus, et il avait 20 ans. Pour des raisons à la fois directes et indirectes il m’était extrêmement cher. Pour qu’il y ait symbole public, puisqu’une mort de ce genre est, on le sait, consciemment ou inconsciemment une affection pour tous, je voudrais simplement en prologue à cette années lire la fin de la 1^ère Elégie de Duino de Rainer Maria Rilke.

…Maintenant

monte

une rumeur vers toi, qui vient de tous ces jeunes morts.

Partout où tu entras, la parole silencieuse de leur destin,

dans ces églises

De Rome ou de Naples, ne s’adressa-t-elle pas à toi ?

Ou bien, sublime, une inscription s’imposait à toi

comme sur cette dalle, l’autre jour, à Santa Maria Formosa…

- Ce qu’ils attendent de moi ? que doucement j’enlève

cette apparence d’injustice, quelquefois, qui gêne un peu

leurs âmes, en leur mouvement pur.

Il est étrange, sans doute, de ne plus habiter la terre ;

de ne plus suivre ces coutumes, qu’on vient d’apprendre à peine ;

et de ne plus donner aux roses, à d’autres choses en pro-

messe,

la signification du devenir humain ; de n’être plus

ce qu’on avait été dans l’angoisse infinie des mains,

et puis d’abandonner jusqu’à son propre nom, tel un jouet

brisé.

Etrange, de ne désirer plus les désirs. Etrange,

de voir tout ce que des rapports tenaient lié ensemble,

flottant si librement dans l’espace. Etre mort

est un état pénible et plein de recommencements,

jusqu’à ce qu’on parvienne et qu’on pénètre un peu

l’éternité. Mais les vivants, tous commettent la faute

de faire trop grandes leurs différences.

Les Anges (dit-on) souvent ne savent pas s’ils passent

parmi des vivants ou des morts. Le courant de l’éternité

à travers les deux règnes entraîne tous les âges

avec moi, toujours, et les confond chacun

Ils n’ont donc plus besoin de nous, ceux qu’enleva

la mort précoce :

doucement du terrestre on se déshabitue, ainsi que douce-

ment on passe l’âge

où l’on a besoin du sein de la mère. Mais nous, à qui sont

nécessaires

d’aussi graves secrets, nous pour qui le bienheureux progrès

naît si souvent du deuil : - pourrions-nous exister sans eux ?

La légende est-elle vaine, où jadis ce fut pour pleurer Linos

Que la première audacieuse musique osa forcer l’aridité du

néant ?

et qu’alors, dans l’espace effrayé d’où le jeune héros –

presque un dieu –

soudain et pour toujours se détachait, le vide entra en vibra-

tion

et connut l’harmonie qui maintenant nous ravit, nous console et nous aide.

_____________________

Entrons dans la considération de cette œuvre singulière. En novembre 1914, Wittgenstein est en pleine guerre. Conformément à sa pratique constante et tourmentée de refus des privilèges, il n’est pas officier, ni abrité, comme il pouvait l’être, il est soldat, bien que l’environnement par la soldatesque lui répugne, mais il assume cette répugnance. Il a déjà connu le feu et il s’occupe plus particulièrement d’un projecteur sur une canonière fluviale qui descend la Vistule. Un peu plus tard, quand il deviendra finalement officier, parce que la bureaucratie rattrape toujours les destins sociaux, il sera un formateur pour diriger les cours d’artillerie.

Si on y réfléchit, il est assez singulier que Wittgenstein ait traversé la guerre soit dans la fonction d’éclaireur au sens strict de responsable d’un projecteur, soit comme conducteur de tir. Rappelons, ici, la proposition 4.112 du Tractatus : « … ce qui résulte de la philosophie, ce ne sont pas des « propositions philosophiques », c’est la clarification des propositions… ».

Eh bien disons que pendant la guerre de 14-18, Wittgenstein a été préposé non point au tir, mais à la clarification du tir. Et sa vie est tissée de telles analogies.

La base arrière de Wittgenstein dans cet épisode des premières séquences de la guerre 14-18 est la ville de Cracovie. Il se replie périodiquement à Cracovie, en particulier lors des reculs de l’armée autrichienne et, à ce moment là, donc en novembre 1914, il trouve dans cette ville les œuvres terminales de Nietzsche. Ce sont les « délices » des intervalles de la guerre. Très précisément, il trouve les œuvres écrites en 1888, celles-là mêmes que nous avons étudiées plus singulièrement l’année dernière. Il les lit. Ce qu’il en lit nous ne le savons pas, la question des lectures de Wittgenstein reste assez secrète, mais en tout cas, il semble bien lire l’Antéchrist, livre qui le frappe sérieusement, et Wittgenstein écrit alors ceci dans son journal. C’est ce texte du journal qui va nous servir de plan d’envol : « je suis gravement affecté par son hostilité envers le christianisme, parce que ses livres renferment aussi une part de vérité. A vrai dire, le christianisme est l’unique voie qui conduise avec certitude au bonheur. Mais qu’arrive-t-il si on méprise ce bonheur ? Ne vaudrait-il pas mieux périr tristement dans le combat désespéré contre le monde extérieur ? Une telle vie est certes dépourvue de sens. Mais pourquoi ne pas mener une vie dépourvue de sens ? Serait-ce ignoble ? ».

Donc : en réaction à la lecture de l’Antéchrist de Nietzsche à Cracovie en novembre 1914 par Wittgenstein, concentrons-nous sur quelques aspects de la déclaration qu’elle provoque dans le journal de guerre de Wittgenstein, et, par conséquent, d’un Wittgenstein de 23 ans.

D’abord, il y a dans Nietzsche « une part de vérité ». La 1^ère question que nous pouvons nous poser, c’est : comment identifier cette part de vérité ? Qu’est-ce que Wittgenstein entend reconnaître dans Nietzsche en tant que part de vérité, bien que, par ailleurs, il soit vivement affecté par son hostilité au christianisme ? Car évidemment, quand vous avez lu l’Antéchrist, l’hostilité au christianisme y est maximale. Cependant, il y a une part de vérité.

Disons d’entrée de jeu – et ce sera un fil conducteur de notre entreprise – que le mot moderne qui, pour moi, récapitule cette part de vérité, c’est l’antiphilosophie.

1) l’antiphilosophie

a) définition

Le mot n’est ni de Nietzsche, ni de Wittgenstein, mais il désigne en tout cas cette reconnaissance paradoxale, dans la culmination antichrétienne de Nietzsche, de la part de quelqu’un qui pense que seul le christianisme conduit à coup sûr au bonheur, une part de vérité. Cette part de vérité, c’est l’anti-philosophie, et nous partirons de la supposition qu’au fond, l’antiphilosophie est ce qui est en partage, là, entre Nietzsche et Wittgenstein.

Spécifions à titre provisoire le mot anti-philosophie pour le distinguer de bien d’autres mots possibles comme scepticisme par exemple. Je crois qu’on peut raisonnablement parler d’anti-philosophie lorsqu’il y a disqualification des énoncés historiaux de la philosophie (ie disqualification de ce que Wittgenstein appellera presque toute ou la quasi-totalité de la philosophie – celle qui a déjà eu lieu) sous une autre rubrique que celle de leur fausseté ou de leur caractère périmé.

- s’il s’agit d’une discussion de ces énoncés qui vise à en établit l’erreur ou l’errance, ou même s’il s’agit de l’idée de dépassement historique de ces énoncés, qu’ils ont eu leur temps, mais que ce temps est passé, on ne parlera pas d’anti-philosophie. Naturellement, tous les philosophes procèdent ainsi par rapport à leurs devanciers, prédécesseurs ou rivaux. Ils sont toujours en train de discuter les énoncés des autres pour établir, sous une forme ou sous une autre, qu’ils sont erronés, errants, ou si l’on se situe dans la dialectique historique hegelienne, partiels et périmés. Mais cela ne spécifie pas l’anti-philosphie.

- l’anti-philosophie surgit de l’intérieur de la philosophie lorsque l’argumentaire qui s’adresse aux énoncés en question est d’un autre ordre. Il ne s’agit pas de dire que les énoncés sont faux, erronés, périmés ou errants, mais bien d’en dire autre chose qui identifie autrement la philosophie que dans le registre éventuel de son erreur ou de son illusion.

Cet autre chose varie selon les anti-philosophes. Mais le fond en est finalement le même, et il consiste à dire que les énoncés historiaux de la philosophie sont, non pas faux, réfutables, périmés ou vieillis, ce n’est pas cela la question, mais que les énoncés historiaux de la philosophie sont mauvais, ce qui est tout autre chose, ie qu’ils sont néfastes et qu’en eux se joue finalement une figure désastreuse de la pensée.

Quand donc on fait surgir à propos des énoncés philosophiques, et finalement de la philosophie tout entière, une figure de philosophe qui doit, non pas être surmonté ou réfuter, mais proprement être dénoncée, comparaître devant un tribunal d'évaluation qui en indique le caractère historialement néfaste pour la représentation qu'on se fait du destin de l'humanité, alors il y a une anti-philosophie, parce que la philosophie n'est pas qualifiée de fausses, d'imaginaire enterrant, mais quand est qualifiée de mauvaise, il y a en elle quelque chose de mauvais pour le destin de l'humanité.

Nous parlerons provisoirement de l’anti-philosophie en ce sens-là. Le devenir d'une anti-philosophie singulière étant, à partir de là, particulièrement complexe. De ce point de vue-là, Nietzsche est exemplaire, parce que le propos de Nietzsche n’est évidemment pas de proposer une philosophie qui représenterait le déplacement des autres, ou leur critique, mais de proposer le philosophe lui-même comme figure néfaste, ou comme avatar du prêtre, ou comme décomposition de la force vitale de la pensée elle-même, pour finir par dire dans l'appendice de l'Antéchrist que « le philosophes est le criminels des criminels ». Cela, c'est de l'anti-philosophie pure. Si la philosophie n'est pas seulement fausse ou illusoire, mais qu’elle est criminelle, on a affaire à un procès d'un tout autre ordre.

b) 3 dimensions de l’anti-philosophie

À partir de là - et c'est cela qui va permettre une identification plus précise - de cette caractérisation générale de l'anti-philosophie, dans laquelle on trouve toujours trois dimensions, trois aspects connexes et liés, qui en donnent le protocole :

- une critique, un démontage des énoncés de la philosophie, plus généralement de sa subjectivité et de sa méthode. Critique qui est très souvent langagière, logique, généalogique, des énoncés de la philosophie. Disons une critique de la philosophie comme théorie, un démontage de sa prétention théorique, une sorte de préliminaires de l'anti-philosophie. Et centralement, un démontage ou une critique de la catégorie de vérité telle que la philosophie élabore la propose. Ou de ses tenants-lieu.

- deuxièmement, parce que ceci n'est qu'un préliminaire, il y a toujours la reconnaissance que la vraie nature de la philosophie est de l'ordre de l'acte. Ce qui se comprend bien, parce que si vous voulez la qualifier de mauvaise, vous devez la déterminer comme action et pas seulement comme une proposition théorique. Donc : dans un premier temps, vous avez disqualifié la carapace ou la prétention théorique du dispositif philosophique, dans un deuxième temps vous allez élucider ce qui est la vraie question, à savoir comment pourquoi est en vue de quoi la philosophie agit-elle ? Il va falloir revenir à la détermination de la philosophie comme acte.

Ces deux mouvements sont étroitement liés. Reprenons Nietzsche, puisque il nous sert ici de point de comparaison, et bien vous avez évidemment toute une critique langagière, logique et généalogique de la philosophie, qui va se présenter comme une critique du procès de valorisation tel que la philosophie l’entérine, donc comme une critique de toutes les valeurs, puis dans un deuxième temps, vous aller voir surgir de l'intérieur de la philosophie une figure active, une figure vitale, qui, en réalité et en dernier ressort, est la figure du prêtre, figure puissante parce qu'elle est organisatrice du ressentiment. Elle est ce qui traite les forces réactives du ressentiment dans l'activité nihiliste de sa propre puissance. Cette figure du prêtre est la véritable détermination, la véritable saisie, en son coeur, de l'acte philosophique, qu'il s'agit de destituer ou détruire.

- et puis dans un troisième temps, mais ce ne sont pas les temps chronologiques, il se voulait une troisième dimension de l'anti-philosophie, à savoir qu'on trouve toujours l'appel à un acte autre, à un acte nouveau, un acte qui extirpe ou arrache l’acte philosophique ainsi déterminé et ainsi disqualifié. Une fois l'acte dénudé dans sa caractérisation néfaste, il va nécessairement y avoir la proposition d'un acte d'un autre ordre, qu'on peut appeler l'acte de l'anti-philosophie elle-même, absolument pas l'acte philosophique, mais un autre acte : l'acte de l'anti-philosophie, qui se donne comme leçon véritable que l'on tire de la destruction critique et anti-philosophique du dispositif de la philosophie. L’équivoque de cet acte est que quelquefois il sera appelé par les anti-philosophes « philosophique », mais en un sens inouï, nouveau, entièrement différent de tout ce qui précède, tantôt il sera ouvertement revendiqué comme un acte supra ou extra philosophique, pour en signer ou en souligner le caractère exégétique.

Une fois donnée la définition générale de l'anti-philosophie comme ce qui surgit de l'intérieur de la philosophie comme procès radical de la philosophie, non pas en termes de réfutation de péremption, mais en termes de disqualification, voilà quelles sont les trois dimensions constitutives analytique repérable de l'anti-philosophie :

- après tout le premier temps on pourrait l'appeler celui de la déconstructions

- le deuxième temps est celui de l'identification de l'acte

- le troisième temps est celui de la promotion ou du montage d'un nouvel acte qui doit se substituer à l'action néfaste, avilissante, voire abjecte de la philosophie, donc se substituer au côté criminel de la philosophie.

L'année dernière, nous avions essayé de montrer que l’essence de cet acte nouveau proposé par Nietzsche étaient de caractère archi-politique. Son essence était : « casser en deux l'histoire du monde », de façon à absenter du monde la philosophie elle-même, c'est-à-dire à avoir un monde où règne l'affirmation dans des termes tels que l'organisation du ressentiment ou du nihilisme dans la philosophie est devenue impossible.

2) l’anti-philosophie de Wittgenstein

Maintenant si je dis que l'anti-philosophie est finalement la part de vérité que Wittgenstein, soldat autrichien à Cracovie, reconnaît jusque dans l'Antéchrist de Nietzsche, il faut voir si l’on peut identifier, fût-ce sommairement et à titre de point de départ, les composantes de l'anti-philosophie chez Wittgenstein. La réponse est sans aucun doute positive, on retrouve sur Wittgenstein les trois traits que je viens de souligner :

- la critique radicale et le démontage des énoncés de la philosophie en son sens traditionnel.

- l’identification de la philosophie comme acte.

- la promotion d'un acte du type nouveau qui vient surgir comme ce vers quoi l'anti-philosophie est polarisée.

a) 1^er trait

Sur le premier trait : la thèse récurrente est simple, bien que nous aurons à l'expliquer en détail, mais c'est que les énoncés historiaux de la philosophie sont absurdes. La ligne d'investigation critique de Wittgenstein va se faire dans la direction selon laquelle les énoncés de la philosophie sont en réalité dépourvus de tout sens. C'est la phase de déconstruction. L'emblème en est la proposition 4.003 du Tractatus : « la plupart des propositions et des questions qui ont été formulées en matières philosophiques ne sont pas fausses, mais absurdes ». Ceci est la ligne directrice de l'accomplissement de la première partie, je puis dire, du programme anti-philosophique. Notons bien que ceci aux yeux de Wittgenstein signifient que la philosophie, ou du moins la plupart des propositions et des questions, le gros de la philosophie, a établi son discours en deçà du vrai et du faux. C'est un point sur lequel nous reviendrons, car les questions de : qu'est-ce qui est en deçà, qu'est-ce qui est au-delà, sont très importantes chez Wittgenstein. Donc pour son propre compte, la philosophie s’est établie en deçà du vrai et du faux. Naturellement, ses propositions n’ont pas à être dites vraies, mais n'ont pas non plus à être dite fausses, parce qu'en réalité elles sont absurdes. Et l’absurde est ce propos de quoi on ne peut pas poser la question du vrai et du faux. C'est en un certain sens sa définition. Pour que vous puissiez poser la question du vrai et du faux, encore faut-il qu'il y ait (question très complexe) du sens. S’il n'y a pas de sens, il n'y a pas non plus la question du vrai et du faux, par conséquent les questions de la philosophie ne sont ni vraies ni fausses, elles sont absurdes. Vous voyez donc s'engager le type de procès dont je vous parlais, parce que naturellement nous n'aurons pas l’espace d’une réfutation ou d'une discussion critique, nous aurons une disqualification pour cause de non-sens.

Ce qui d'une manière plus radicale signifie que la philosophie (provisoirement nous prenons ici de philosophie au sens de ce que l'anti-philosophie énonce comme étant la philosophie). C'est assez compliqué parce que l'anti-philosophe déclare toujours un moment donné qu'il est lui-même la philosophie, mais en autre moment, en un autre moment. En réalité, il y a deux signification du mot philosophie :

- la signification de ce que l'anti-philosophie disqualifie sous ce nom

- et le mode propre sur lequel elle s'attribue à elle-même quelque chose de ce nom.

Il arrive même à Nietzsche se déclarer philosophe, pourtant il ne pense pas qu'il est criminel, alors que par ailleurs il énonce que les philosophes sont les criminels des criminels. Ce qui forcément suppose le jeu entre deux sens du mot philosophie. Ici, nous parlons de la philosophie au sens où l'anti-philosophie la disqualifie. En ce sens-là, il faudrait dire que la philosophie existante n'est, aux yeux de Wittgenstein, pas même une pensée. Son absurdité, le principe de non-sens, fait qu'elle n'est pas même une pensée. C'est cela qui exprime qu'elle soit radicalement en deçà du vrai et du faux. Et ceci parce que Wittgenstein à une définition tout à fait précise de la pensée. C'est le fameux énoncé 4 du Tractatus : « la pensée est la proposition ayant un sens ». Au point où nous en sommes, cet énoncé est assez mystérieux puisque ni sur la proposition, ni sur le sens nous n'en savons beaucoup, mais enfin nous entrons dans la pénombre. Donc : la pensée est la proposition ayant un sens, douée de sens, or nous venons de voir que la plupart des propositions qui ont été formulées en philosophie ne sont pas fausses, mais absurdes, c'est-à-dire qu'elles sont des propositions dénuées de sens, autrement dit cela veut finalement dire qu'elles ne sont pas, nous le verrons, des propositions du tout. Mais pour l'instant, peu nous importe. L'essentiel, c'est que les propositions de la philosophie ne sont pas les propositions douées de sens, et donc en réalité, la philosophie n'est pas une pensée, parce que la pensée est la proposition douée de sens. Le premier trait de l'anti-philosophie de Wittgenstein va consister à établir que la philosophie, en son sens générique, n'est pas une pensée.

b) 2^ème trait

Sur le deuxième point, à savoir que l’essence de la philosophie doit être appréhendée en termes d'acte plutôt qu'en termes dispositifs théoriques, que le noyau de la question, justement, c’est l’acte. C'est un thème récurrent chez Wittgenstein, par exemple propositions 4.112 du Tractatus : « la philosophie n'est pas une théorie, mais une activité ». Alors là, dans 4.112, Wittgenstein prend philosophie aux deux sens : le fait qu'elle ne soit pas une théorie, mais une activité, vaut aussi bien pour la philosophie au sens où l'anti-philosophie la disqualifie, que pour la philosophie au sens où Wittgenstein lui-même, en un certain sens, fait de la philosophie, c'est-à-dire au sens où l'anti-philosophie est aussi de la philosophie. Là, la philosophie, c'est les deux. Dans tous les cas, que la philosophie soit anti-philosophie ou qu'elle soit philosophie, la philosophie n'est pas dans son essence une théorie, mais une activité. Simplement, dans l'histoire de la philosophie, cette activité se présente en général comme pseudo-théories. Elle se présente comme en capacité de vrai ou de faux, donc comme une théorie. Cela, c’est ce qui arrive à la philosophie en son sens historial. Bien entendu, elle est déjà une activité, elle l’est toujours, mais la philosophie qu'on disqualifie là (et c'est précisément - on le verra - son élément néfaste, son élément de dissolution de la pensée dans la non pensée), car la philosophie en ce sens là présente son activité sous la forme d'une activité qui n'en est évidemment pas une, mais qui est une absurdité. La catégorie pour désigner les pseudo-théories, c'est-à-dire une activité incapable d'être théorique, mais qui se présente cependant comme théorique, à savoir la philosophie, c'est la catégorie de bavardage. En règle générale, la philosophie est un bavardage incluant la notion de non-sens ou d'absurdité, parce qu'elle est une activité qui se présente sous les espèces d'une pseudo-théorie en vérité dépourvue de sens. Le point où sera établi le caractère néfaste de la philosophie est en réalité le point de bavardage. Wittgenstein développera longuement ce point, parce que le bavardage ruine la pensée, il est l'ennemi véritable de la pensée. Mais vous voyez, bavardage est un concept, ce n'est pas une vague description. Finalement, bavardage en tant que prétention à la théorie d’une activité qui ne peut y prétendre, et par conséquent discursivité absurde, établit la confusion entre la pensée et la non pensée, c'est-à-dire présente comme une pensée ce qui n'est pas une pensée. Telle est la véritable essence de bavardage, à savoir quand une non pensée se présente comme pensée. Et cela est ruine de la pensée elle-même.

c) 3^ème trait

Sur le troisième point, celui de l’acte nouveau auquel aspire Wittgenstein, vous voyez bien que ce point fondamental, est de n'être pas bavardage. Puisque l'activité philosophique ordinaire se résout dans le bavardage, quel acte radical, entièrement nouveau, peut nous soustraire ou nous extraire du bavardage ? Alors cet acte nouveau, Wittgenstein le nomme l'élément mystique. L'acte non bavard, digne, si je puis dire, de la pensée, qui n'établit pas la pensée dans la confusion entre la pensée et la non pensée, c'est l'élément mystique. Qu'est-ce que c'est que l'élément mystique comme acte supra-philosophique ? L'élément mystique est de l'ordre de la l'abstraction silencieuse. Il est ce par quoi quelque chose se fait voir sans être dit. Nous ne sommes pas étonnés si l'essence du néfaste est le bavardage, ou que l'acte suprême soit de l'ordre du silence, il y a là une grande cohésion. Mais le point véritable sur lequel nous aurons à revenir, parce que sa caractérisation est extrêmement complexe, ce point délicat est de bien penser que dans ce silence, il n'y a pas simplement interruption du bavardage (ou que le silence n'est pas simplement ce par quoi on se dispense du bavardage, bien que ce soit certainement nécessaire puisque le bavardage est la ruine de la pensée), mais ce silence est aussi une monstration : quelque chose s'y fait voir qui, naturellement, ne peut être dit, car ce qui peut être dit, il faut le dire. Ce serait bavardage que de prétendre que ce qui peut être dit doit être silencieusement montré. Ce qui doit être silencieusement montré est ce qui ne peut pas être dit.

Notons au passage que ceci définit 2 périls entre lesquels cheminent la ligne de Wittgenstein : - le 1^er péril est celui qui caractérise en gros la philosophie, le bavardage, c'est-à-dire dire absurdement ce qui est en incapacité du vrai et du faux, et n'a pas à être dit.

- mais le 2^ème péril est aussi ne pas dire ce qui peut être dit, car ne pas dire ce qui peut être dit est aussi se tromper sur l'essence de l'élément mystique, puisque l'élément mystique c'est quand on atteint à la nécessité que se montre ce qui, en effet, ne peut pas être dit. De ce point de vue-là, il ne s'agit que de faire prendre des vessies pour des lanternes, c'est-à-dire d'établir dans la monstration silencieuse quelque chose qui peut parfaitement et clairement être dit. Cela aussi ruinerait la pensée.

Donc : la ligne va cheminer entre la philosophie dans son geste historial, qui est bavardage dans son essence, c'est-à-dire discursivité absurde, et puis de l'autre côté, ce qu'on pourrait appeler une mystique prématurée, qui s'établit au lieu du dire, et qui est ce qu'on pourrait très légitimement appeler un silence bavard. Bavard, parce qu'il est de même sens que le bavardage, c'est-à-dire dans la confusion entre pensée et non pensée établie du fait qu'on a déclaré comme ne pouvant pas être dit quelque chose qui le pouvait parfaitement et qui donc doit l'être.

Proposition 6.522 du Tractatus :

- « il y a pourtant de l’informulable, qui se fait voir : c’est ce qu’il y a de mystique » (B).

- « il y a assurément de l'indicible. Il se montre, c'est le mystique » (K).

- « il y a assurément de l’inexprimable : celui-ci se montre, il est l’élément mystique » (G).

Notons bien, parce que sur ce point il faut être très rigoureux, que de ce point de vue-là, le mystique est non une pensée dans le lexique de Wittgenstein, car je vous le rappelle, « la pensée est la proposition douée de sens ». Il est donc clair que l'indicible ne saurait relever de la pensée, puisque la pensée, c'est la proposition douée de sens. Donc quand on dit : « il y a pourtant de l'indicible, qui se montre, c'est ce qu'il y a de mystique », cela signifie que l'élément proprement mystique ne relève pas, dans le lexique de Wittgenstein, de la pensée. Ce n'est pas une pensée, donc cela relève de l'impensable. Pas seulement de l'indicible, mais de l'impensable. Et l'impensable, ce qui peut arriver, c'est qu'il se fasse voir, donc qu'il y en ait une monstration, qui est évidemment une monstration silencieuse. Finalement, on peut dire ceci : l'élément mystique est en dernier ressort le il y a comme tel, pour autant qu'aucune proposition douée de sens, donc qu’aucune pensée, ne peut l'atteindre.

Proposition 6.44 du Tractatus :

- « ce qu'il y ait des mystiques, ce n'est pas comment est fait le monde, mais le fait que le monde soit » (B).

- « ce n’est pas comment est le monde qui est le mystique, mais qu’il soit » (G).

- « ce qui est mystique, ce n’est pas comment est le monde, mais le fait qu’il soit » (K).

Le fait que le monde soit, voilà ce qui peut venir à une monstration silencieuse, voilà ce qui peut se faire voir, mais qui n’est jamais saisissable par aucune proposition douée de sens. Et cela, c'est l'élément mystique auquel se lie, naturellement, l'acte décisif de l'anti-philosophie de Wittgenstein.

3) analogie avec Pessoa

Ici, une parenté, une analogie ou un voisinage sur ce point particulier, mais qui est aussi le point central, me frappe beaucoup. C'est une analogie avec un poète qui est aussi l'un des hétéronyme de Fernando Pessoa, qui s'appelle Alberto Caeiro. L'analogie est d'autant plus frappante qu'on a de bonnes raisons de penser que la plupart des poèmes d’Alberto Caeiro ont été écrits dans une sorte de révélation singulière par Pessoa en 1914. Donc cet exactement contemporain, parce que les années 14-18 sont les véritables années de gestation du Tractatus : le Tractatus de Wittgenstein est une oeuvre menée à bien pendant la première guerre mondiale. Ce point est non négligeable, à savoir, et ce n'est pas pour rien, que Wittgenstein a souvent répété : « la guerre m'a sauvé ». « La guerre m'a sauvé », cela veut aussi dire qu'à travers et dans la guerre a été finalement écrit le Tractatus, qui à certains égards est le seul livre de Wittgenstein. Et alors, en 1914, il y allait les poèmes de Caeiro. Je vous lis le début du poème 5 du recueil Le gardeur de troupeaux.

Le premier vers de ce recueil est : « jamais je n'ai gardé de troupeaux ». Avec le poème 5 il vient à l'esprit ce que je viens de dire, à savoir à la fois la consonance d'un très étrange voisinage, mais aussi d'une distance, cependant un très étrange voisinage, avec l'élément mystique de Wittgenstein, qui est en fin de compte le il y a du monde, le fait qu'il y ait le monde, pour autant que ceci ne s'accorde à aucune pensée, puisque la pensée est nécessairement douée de sens. C'est pourquoi il y a là un élément mystique qui n'est par conséquent saisissable que dans un acte particulier, puisque ce n'est pas à proprement parler un acte de la pensée, ce pourquoi il faut l'appeler mystique. Voilà le début du poème 5 de Caeiro :

il y a passablement de métaphysique dans la non pensée

ce que je pense du monde ?

le sais-je, moi, ce que je pense du monde ?

si je tombais malade, j'y penserai.

quelle idée je me fais des choses ?

quelle opinion sur les causes et les effets ?

qu’ai-je médité sur Dieu et sur l'âme

et sur la création du monde ?

je ne sais. C'est tiré les rideaux

de ma fenêtre (mais de rideau elle n'a pas l'ombre).

Le mystère des choses ? mais que sais-je, moi, du

mystère ?

le seul mystère, c'est qu'il y ait des gens pour penser au

mystère

celui qui est au soleil et qui ferme les yeux,

se met à ne plus savoir ce que le soleil

et à penser maintes choses pleines de chaleur.

Mais il ouvre les yeux et voit le soleil

et il ne peut plus penser à rien

parce que la lumière du soleil vaut plus que les pensées

de tous les philosophes et de tous les poètes.

La lumière du soleil ne sait pas ce qu’elle fait.

et partant, elle ne se trompe pas, elle est commune et bonne.

Métaphysique ? Quelle métaphysique ont donc ces

arbres ?

Celle d’être verts et touffus et d’avoir des branches

et de donner des fruits à leur heure, ce qui ne nous donne

pas à penser,

nous autres, qui ne savons nous aviser de leur existence.

Mais, quelle métaphysique meilleure que la leur

qui est de ne pas savoir pourquoi ils vivent

et de ne pas savoir non plus qu’ils ne savent pas ?

« constitution intime des choses… »

« signification intime de l’univers… »

Tout cela est faux, tout cela ne veut rien dire.

Il est incroyable que l’on puisse penser à ces choses.

C’est comme de penser à des raisons et à des fins

lorsque luit le début du matin, et que sur le flanc des

arbres

un or vague et lustré perd peu à peu sa part d’ombre.

Penser à la signification intime des choses,

c’est une chose ajoutée, comme de penser à la santé

ou de porter un verre à l’eau des sources.

L’unique signification intime des choses,

c’est le fait qu’elles n’aient aucune intime signification.

Poème de mars 1914, et finalement, nous en retiendrons ce qui circule de toute évidence dans l'ignorance réciproque totale entre Caeiro et le Wittgenstein de cette époque, c'est que le rapport constitutif au il y a du monde est de l'ordre de la non pensée, et que dès qu'on s'imagine le penser, Caeiro comme Wittgenstein - dans des termes somme toute très voisins , même si le premier et plus nettement dans la métaphore poétique -, disent que se produit alors un effet d'absurdité, c'est-à-dire un procès de perte absolue du sens, et donc une destruction de la pensée. Il y a donc un noyau dont l'élément mystique est le corrélat et qui est le suivant : l'ennemi de la pensée ce n'est pas le faux. En vérité, le faux n'est pas plus ennemi de la pensée que le vrai. L'un comme l'autre suppose le sens, et dès qu’il y a du sens, il y a de la pensée. L'ennemi de la pensée, c'est la pensée de ce qui ne se pense pas. Par conséquent, l'ennemi de la pensée, c'est en réalité la pensée du il y a qui, en tant que nécessairement absurde, détruit la pensée elle-même. Là où la question de la pensée se conjoint au il y a, il faut qu'il y ait non pensée. C’est indispensable. C'est quasiment une éthique de la pensée qu'il y ait non pensée là où la pensée se conjoint au il y a. C'est précisément cette non pensée positive, si je puis dire, cette non pensée qui sauve la pensée dans son conjointement au il y a, qu'on appellera élément mystique. Wittgenstein dira élément mystique, à sa manière Caeiro dira métaphysique, mais en un sens inouïe là encore, en un sens nouveau : « il y a passablement de métaphysique dans la non pensée ». Wittgenstein pourrait dire : il y a la mystique dans la non pensée.

Mais en fait, c'est un point autour duquel nous tournerons beaucoup, il y en réalité 2 significations à non pensée, comme finalement il y en a 2 à philosophie :

- il y a la non-pensée pour autant qu'elle se croit une pensée, ou pour autant qu'elle se donne comme pensée, ou pour autant qu’elle est la pensée de ce qui ne se pense pas. Tout cela est équivalent. En réalité, cette non pensée, c'est la philosophie sous le stigmate du non-sens, de l'absurde. Là, la non pensée est véritablement destruction de la pensée. C'est le premier sens. Nietzsche dirait qu'elle a, là, un élément criminel. Wittgenstein ne le dira pas. Mais elle a un élément criminel qui est un élément de destruction de la pensée, parce que on soumet la pensée à l'épreuve du il y a comme s'il était pensable.

- et puis il y a une autre non pensée qui est l'élément mystique, et qui est tout le contraire, parce qu'elle est une réserve de la pensée dans son conjointement au il y a. Elle absente la pensée, mais elle l'absente comme réserve. Elle laisse être le non pensable en réserve de la pensée. C'est proprement l'élément mystique. Et lui n'est pas une destruction de la pensée. Il est une non pensée qui laisse la pensée en réserve, puisqu'il ne l’engage pas dans cette affaire, il la suspend. On peut dire que cette non pensée là est la suspension de la pensée dans l'épreuve du il y a. Il y a donc une non pensée philosophique destructrice et absurde, et puis il y a une non pensée mystique qui est la réserve pure de la pensée.

Or, ceci nous indique exactement la nature de l’acte philosophique, mais cette fois au sens de l’anti-philosophie. On devrait plutôt l’appeler l’acte anti-philosophique au sens de Wittgenstein. Et il va consister à obtenir cette réserve, ie à obtenir la bonne non pensée. Pas celle qui sous le stigmate de l’absurde détruit la pensée, parce qu’elle pense que la pensée peut s’approprier le il y a, ce qui est impossible et ruineux, mais celle, au contraire, qui va s’approcher du il y a dans le suspens de la pensée, et réserver ainsi la pensée au pensable, si je puis dire.

Mais pour obtenir cela, il faut qu’on puisse tracer la ligne de partage entre le pensable et l’impensable. Il faut qu’il y ait une opération de délimitation : ou et comment passe-t-on de ce qui du monde est pensable, ou encore de ce qui concerne l’explication du monde - comme le dit Wittgenstein -, ou de ce qui concerne le comment du monde, comment et à quel moment passe-t-on de cela, ie de ce qui concerne le comment du monde, qui, lui, est pensable, et donnera lieu pour Wittgenstein aux propositions scientifiques purement et simplement, au il y a du monde, auquel ne peut se corréler que la non pensée positive qui est l’élément mystique ? C’est cet acte de délimitation, cette recherche frontalière qui va définir l’enjeu de l’acte anti-philosophique. Propositions 4.114 et 4.115 du Tractatus : «  [la philosophie] doit tracer les frontières du pensable, et par là celles de l’impensable… ». « elle signifiera l’indicible, en présentant clairement ce qui est dicible ».

Donc : au point où nous en sommes, l’acte philosophique en son bon sens, ie l’acte qui n’est pas la ruine de la pensée, mais qui autorise ou rend possible l’élément mystique, c’est présenter clairement ce qui est dicible. Voilà le programme : présenter clairement ce qui est dicible pour signifier l’indicible, ie le rendre apte à sa monstration silencieuse. On peut dire que l’activité philosophique au sens de Wittgenstein, ie l’activité anti-philosophique est clarification du dicible. L’activité anti-philosophique de Wittgenstein est clarification du discours.

Bien. Seulement, il y a un point qu’il ne faut jamais perdre de vue, et qui peut-être est celui qui dans les analyses récurrentes de Wittgenstein, ou dans son devenir académique, est incessamment perdu de vue, tout de même. C’est que : bien sûr que l’acte philosophique c’est la clarification du dicible. Il n’y a que cela qui, si je puis dire, engage passionnément Wittgenstein. La clarification du dicible est l’acte lui-même, mais l’enjeu de l’acte n’est pas en soi la clarification du dicible, mais c’est l’indicible, l’élément mystique, c’est cela qui compte vraiment. L’opération wittgensteinienne fondamentale c’est la clarification du dicible mais pas pour la clarté en elle-même, mais pour que soit montré silencieusement l’informulable, pour qu’il se fasse voir, ce qui exige qu’il ne soit pas dicible, par conséquent pas dit. Or, c’est cet élément là que je proposerais, pour des raisons complexes que nous élaborerons dans la suite de ce cours, d’appeler archi-esthétique. Je proposerais d’appeler l’acte wittgensteinien ainsi conçu archi-esthétique, au sens où la clarification du dicible n’a pour enjeu véritable que la monstration ou le faire-voir de l’indicible. Ou, pour le dire dans un lexique plus métaphoriquement wittgensteinien, je l’appellerai archi-esthétique, parce que la logique – Dieu sait si elle est requise : Tractatus Logico-Philosophicus – n’y a pour enjeu véritable que l’élément mystique. Nous aurons des raisons solides, soutenues, internes et externes, de considérer que ce projet d’une clarification du dicible ultimement ordonné à ce que soit tracée la frontière du dicible, et par là même montrer ou donner à voir, mais jamais dit, l’indicible, que cela est une opération nécessairement de caractère archi-esthétique.

4) récapitulation

Si nous récapitulons ce tout 1^er trajet en ayant Nietzsche comme contrepoint pour fixer notre programme de départ par rapport à l’année dernière, nous dirions ceci que je récapitulerais en 4 propositions, certainement « dépourvues de sens » (!) :

- 1^ère proposition : la part de vérité commune à Nietzsche et à Wittgenstein est l’antiphilosophie. C’est la part de vérité que reconnaît le Wittgenstein de Cracovie, lecteur du dernier Nietzsche.

- 2^nde proposition : à la ruine généalogique ou à la déconstruction généalogique des énoncés philosophiques chez Nietzsche, Wittgenstein entreprend la mise en évidence de leur absurdité. Là où Nietzsche montre généalogiquement le type de force ou de puissance à l’œuvre dans les énoncés philosophiques, Wittgenstein entreprend la mise en évidence de leur non sens. Pour Nietzsche, ultimement, la philosophie est une volonté de néant, ie qu’elle s’accomplit comme nihilisme. Pour Wittgenstein, la philosophie est néant de sens ou bavardage. Mais dans tous les cas, qu’il s’agisse, comme pour Nietzsche, de volonté de néant ou, pour Wittgenstein, de néant de sens ou de bavardage, pour l’un comme pour l’autre il s’agit d’une ruine de la pensée : de sa force, pour Nietzsche, déperdition vitale, nihilisme, pour Wittgenstein, établissement dans une non pensée destructrice de la pensée.

- 3^ème proposition : pour Nietzsche, l’acte philosophique ordinaire, ie condamnable, est dans son essence exercice de la puissance du prêtre. C’est en dernier ressort de cela qu’il s’agit dans la caractérisation de l’acte métaphysique, qui doit être pris et pensé comme figure de l’exercice de la puissance du prêtre. Pour Wittgenstein, l’acte philosophique en tant que discursivité absurde est confusion de la pensée et de la non pensée. Nous verrons que cette confusion est ignorance s’ignorant elle-même de la puissance de la langue. Nous n’en avons pas dit bcp là-dessus, mais les choses sont assez simples : pour prendre une proposition dénuée de sens pour proposition qui a du sens, opération philosophique constante selon Wittgenstein, il faut ignorer la logique de la langue et il faut ignorer cette ignorance. On peut donc très bien dire que pour Wittgenstein, dans son acte, la philosophie est un exercice déchaîné de la puissance de la langue. Prenons déchaîné au sens strict, ie déchaîné de tout enchaînement et de toute maîtrise de la logique véritable de la langue. La philosophie est donc un exercice déchaîné de la pure puissance de la langue.

- 4^ème proposition : pour Nietzsche, l’acte authentique qu’il faut accomplir, celui qui doit remplacer l’acte philosophique nihiliste, est de caractère archi-politique avec comme maxime : « casser en 2 l’histoire du monde », établir une autre ère de l’humanité. Et nous soutiendrons que pour Wittgenstein, l’acte est archi-esthétique avec comme enjeu, non pas casser en 2 l’histoire du monde, mais faire voir l’indicible dans et par la clarification du dicible. Ce qui, nous le verrons, est une qualification assez soutenable de l’œuvre d’art en général. Nous verrons quel sens cela avait pour Wittgenstein lui-même, mais il est important de savoir, par exemple, que Wittgenstein a présenté le Tractatus comme une œuvre philosophique et littéraire. Il a toujours assumé la dimension proprement artistique de l’entreprise du Tractatus sous toute une série de formes particulièrement précises. Notre 1^ère ligne d’investigation de Wittgenstein lui-même sera donc la suivante : déterminer et penser la nature anti-philosophique de son acte. Cela, c’est ce que nous tirions du texte du journal de Wittgenstein de la remarque qu’il avait une part de vérité commune avec Nietzsche.

5) anti-philosophie et religion

a) introduction

Maintenant, nous passons sur un tout autre versant, qui est le fait que Wittgenstein soit gravement affecté par l’hostilité de Nietzsche envers le christianisme, malgré la part de vérité qu’il trouve dans ses écrits. Ceci nous indique tout de suite que l’anti-philosophie de Wittgenstein soutient de toute évidence au christianisme, et finalement au religieux, un rapport absolument différent que celui de Nietzsche, au moins en apparence, puisque la charge de cavalerie de Nietzsche contre le christianisme l’affecte gravement. Il faudrait faire toute une histoire de l’anti-philosophie, mais notons au passage que ça, c’est une vieille histoire. C’est une vieille histoire, une histoire compliquée que la question des rapports de l’anti-philosophie à la religion, comme d’ailleurs celle de la philosophie à la religion.

Au fond, quels sont les grands anti-philosophes de notre histoire moderne ? J’aime bien les listes, faisons une liste de plus. Moi je dirais, liste sur laquelle vous broderez à plaisir, je dirais : en tout cas, certainement Pascal, Rousseau, Kierkegaard, Nietzsche, Wittgenstein et Lacan, tout de même, puisqu’il a créé le mot. C’est un drôle d’attelage ! Mais, moi, comme cela, c’est ce que je vois comme les grands philosophes anti-philosophes de la modernité. Seulement, si on y regarde de près, il y en a au moins 4 qui ont au christianisme un rapport tout à fait essentiel, à savoir : Pascal, Rousseau, Kierkegaard et Wittgenstein. Est-ce que ce sont 4 chrétiens ? Cela est une autre discussion. On ne va pas entreprendre un cours sur chacun d’entre eux, mais à mon avis aucun n’est à proprement parler chrétien au sens d’une religion établie, pas même Pascal. En tout cas, Pascal, Rousseau, Kierkegaard et Wittgenstein explicitement antiphilosophes, entretiennent un rapport noué et très complexe au christianisme. Et puis 2 sont apparemment établis dans la rupture avec la religion comme catégorie, à savoir Nietzsche et Lacan. Vous voyez, les regroupements sont aussi bizarres que la liste : d’un côté, Pascal, Rousseau, Kierkegaard et Wittgenstein, de l’autre Nietzsche et Lacan. Mais enfin, suivez ces pistes ! Elles ont peut-être leur logique, après tout.

En tout cas, cela signifie que l’antiphilosophie comme telle ne tranche pas la question du christianisme. Il est clair qu’anti-philosophie ne doit pas être prise dans une matrice nietzschéenne uniformisante qui connecterait de façon nécessaire anti-philosophie et anti-christianisme. Ça n’est pas vrai : il est absolument certain qu’il existe de puissantes figures anti-philosophiques qui sont nouées au christianisme et par là même au religieux. Mais il n’est pas vrai non plus que l’anti-philosophie soit nécessairement nouée au religieux. Il y a des figures anti-philosophiques éminentes qui ne sont pas nouées au religieux, voire qui proposent une rupture radicale avec l’élément religieux comme tel.

Donc : l’antiphilosophie et la religion forment une histoire apparemment tortueuse, mais qui n’identifie pas, en tout cas, un lien particulier ou une déliaison particulière. Pourquoi ? en vérité, parce que ce qui est appelé là christianisme n’est pas comme tel une philosophie, donc ça n’est pas parce qu’on est anti-philosophe qu’on a réglé la question du rapport au christianisme, parce que le christianisme c’est le nom de beaucoup de choses, et en tout cas, pas, comme tel, le principe d’identification d’une philosophie. En outre, on sait très bien qu’il y a dans le christianisme des courants anti-philosophiques porteurs de façon toute particulière de l’élément mystique pour parler comme Wittgenstein. La querelle entre théologie rationaliste d’inspiration philosophique et puis le mysticisme est une querelle qui traverse de façon fondamentale toute l’histoire du christianisme. Il y a donc dans le christianisme, cette auberge espagnole, quantité de dispositifs conceptuels anti-philosophiques : et les Pascal, les Rousseau, les Kierkegaard, et nous le verrons les Wittgenstein ne se font pas faute de s’appuyer sur eux, de les reprendre, de les transmuter, de les transformer. Et puis il y a aussi des philosophèmes dans le christianisme, beaucoup de philosophèmes.

Donc : le christianisme désigne de façon au fond assez logique, un lieu divisé où philosophie et antiphilosophie s’affrontent encore dans le prélèvement de lambeaux ou de morceaux pour les uns de théologie rationnelle et philosophique et spéculative et métaphysique, pour les autres de schèmes anti-philosophiques qui ont été poussés à un extrême degré d’élaboration. Dans le christianisme (mais aussi dans les autres religions tout aussi bien), il y a un extrême raffinement des schèmes anti-philosophiques, notamment sous le signe de la pensée mystique. Il n’est pas étonnant que Wittgenstein nommant l’élément mystique l’élément de l’indicible qui se montre dans la clarification du dicible entre dans une connexion particulière avec cet élément religieux. Du coup, la question est de savoir ce que Wittgenstein entend par christianisme, car c’est à cela que cette introduction nous conduit.

b) le christianisme de Wittgenstein

Il faut bien comprendre que pour aucun anti-philosophe christianisme n’a jamais voulu dire le dispositif institué d’une religion. En tout cas, pour aucun de ceux que j’ai cités. Christianisme n’est pas le nom du dispositif institué d’une religion, pas même pour Pascal. Christianisme est en réalité toujours le nom d’une figure du non philosophique. Christianisme est une réservoir à désignation non philosophique du il y a, à commencer par élément mystique, par exemple, mas il y en aura bcp d’autres. Même indicible, somme toute, on peut, si on veut, le tirer de là. Et le travail de Pascal, mais aussi de Rousseau (lisez la Profession de Foi du Vicaire Savoyard), pour ne rien dire de Kierkegaard qui lui fait tout cela toute la journée, c’est véritablement de prélever dans ce qui a nom christianisme toute une série de désignations non philosophiques extrêmement sophistiquées du il y a.

Pour Wittgenstein il y a un point très important, c’est que les références dites chrétiennes de Wittgenstein, dont il est très important de rappeler en ce point qu’en plus il est juif, il est juif de famille protestante. Mais ses références au christianisme sont des références fondamentalement littéraires. Ce n’est pas du tout des références au dispositif légalisé d’une religion, ce sont tout d’abord et avant tout en subjectivité des références littéraires. Et peut-être de façon tout à fait privilégiée, des références russes. Au fond, on pourrait assez bien soutenir que pour Wittgenstein, le christianisme, c’est Tolstoï et Dostoïevski. C’est aussi l’Evangile, mais de toute évidence l’Evangile traité aussi comme une œuvre, une écriture, une réserve d’art. Mais c’est très fortement filtré par Tolstoï et, surtout dans la séquence qui nous occupe, encore plus primordialement par Dostoïevski, qui est le mode propre pour lequel ça se montre, parce que le christianisme, en un certain sens, ça ne se dit pas, ça se montre. C’est pourquoi ça ne peut pas être un dispositif théologique constitué, un catéchisme, une morale. D’ailleurs, un des énoncés fondamentaux du Tractatus, c’est qu’il n’y a pas de proposition morale. La morale elle-même n’est pas dicible. Donc vous voyez bien que ça ne peut pas ce que raconte le prêtre. Il faut que ça se montre, mais où ça se montre, en tant qu’indicible organisant la clarification du dicible ? Eh bien, singulièrement et principalement dans l’art. Et l’art romanesque russe de la fin du siècle a été véritablement l’adossement primordial de ce qu’on peut appeler le christianisme pour Wittgenstein. Déjà, lorsqu’il dit que le christianisme est la seule voie qui conduise avec certitude au bonheur et que l’anti-christianisme de Nietzsche l’affecte gravement, comprenons bien que christianisme désigne quelque chose d’assez singulier, qui se prend principalement dans la monstration littéraire et romanesque de la grande littérature russe de la fin du 19^ème siècle.

Quant au contenu de ce christianisme, ie ce qui est montré dans Tolstoï et Dostoïevski, c’est quoi ? ça relève du sens de la vie. Il est sûr que c’est la question de sens de la vie. Là encore, nous n’avons pas décrypté la notion de sens, nous la prenons de manière flottante. Mais le sens de la vie va être pris dans christianisme au sens de Wittgenstein, ie comme dévouement au il y a du monde, ce qui ne nous étonne pas, puisque le il y a du monde, c’est l’élément mystique. Donc le sens de la vie va se donner dans le mouvement de suspension de la pensée, qui établit cette bonne non-pensée, qui est dévouement au il y a dans l’élément mystique, et dont christianisme va devenir le nom pratique et littéraire. Et cela certainement se donne dans la figure d’une sainteté : christianisme désigne comme sainteté la figure de la non pensée dévouée au il y a du monde. En ce sens, on peut soutenir que l’enjeu fondamental de ce jeune Wittgenstein, c’est la sainteté.

c) précisions

Là, il faut donner des précisions d’encadrement. Il y a chez Wittgenstein une ligne existentielle de renoncement qui est, à ses propres yeux, constamment propédeutique dans une lutte intérieure très forte. Il y a une ligne de renoncement délibérée et organisée, à propos de laquelle Wittgenstein est toujours dans la nécessité d’en dire le moins possible pour des raisons que nous avons déjà en partie clarifiées. Wittgenstein est d’une grande famille patricienne juive de Vienne, richissime : très grande famille qui joue un rôle central dans la vie économique, culturelle et artistique de la Vienne d’avant-guerre. Et un geste essentiel de l’existence de Wittgenstein a été de renoncer à cette filiation. Ça commence en petit, si je puis dire, par de gigantesques donations à toutes sortes de gens et d’institutions, en particulier à des artistes dès avant guerre. Et au début de la guerre, à Trakl et à Rilke notamment, qui ont bénéficié de donations considérables de Wittgenstein. Et à son retour de captivité en 1919, Wittgenstein renonce purement et simplement à sa fortune, il la reporte sur le reste de sa famille, ses frères et ses sœurs. Il y renonce absolument et complètement, et il entreprend de devenir instituteur. Il fait des études, misérables d’ailleurs, imaginez Wittgenstein en 1919, le Tractatus est écrit, qui vient sur les bancs de l’école pour apprendre à être instituteur… Et dans l’arrière-plan de cela, il y a la recherche d’une vie homogène à ce que nous avons appelé ici la bonne non-pensée, ie une vie non bavarde, une vie qui ne soit pas articulée en termes de filiation et de fortune par le bavardage du monde. Voilà pourquoi il va renoncer à sa fortune, devenir instituteur, et il est vrai qu’à ce moment là, la figure du prêtre le tente comme à un renoncement encore plus radical, comme discontinuité plus manifeste.

Pendant sa captivité, donc avant ces grands gestes, ces grandes décisions, dans l’année 18 ou 19, dans une conversation avec un ami de captivité, il dit ceci : « j’aurais préféré devenir prêtre, mais quand je serai maître d’école, je pourrai lire l’Evangile avec les enfants ». Ce qui est bien la recherche d’une figure de sainteté au sens classique du terme : renoncement à la filiation mondaine, interruption du bavardage, modestie du devenir, les enfants, l’Evangile – pour quelqu’un qui dit cela, on comprend que l’Antéchrist l’ait affecté !

Il faut aussi bien comprendre que ce renoncement est réel. On pourrait dire : c’est une bonne névrose d’abandon et puis il suit son désir. Mais le fait est que dans le moment même, ça lui coûte bcp, énormément. Cela pour 2 raisons.

- d’abord parce que Wittgenstein ne renonce non plus jamais à la conscience de sa valeur. C’est un point invariable. Il est profondément convaincu de son génie. Il est, nous le verrons, parce que cela a une importance, y compris théorique, d’une susceptibilité hystérique absolue sur tout manquement à la reconnaissance de son génie. C’est d’ailleurs pourquoi il se brouille avec tout le monde. Il est tellement hystérisé sur ce point que n’importe qui finit toujours par lui dire une chose qu’il considère comme une énormité inacceptable. Et donc quand il entre dans l’anonymat de la sainteté il ne faut pas croire que cela ne soit rien pour lui, c’est réellement un renoncement qui subsiste un fait irréductible qu’il est Wittgenstein et que, quand il est entouré de crétins qui ne comprennent pas ce qu’il a écrit, il en souffre profondément.

- et, d’autre part, avant il a des habitudes de confort très grandes. Imaginez ce que pouvait être le confort d’une famille patricienne d’avant la guerre de 14-18 à Vienne – inimaginable pour nous, même dans les images que nous avons de la richesse. Or, être mal, être dans l’inconfort le fait souffrir, voir tous les textes pendant la guerre où là il est servi pour ce qui d’être entouré d’abrutis et soumis à des conditions lamentables, il a tout ce qu’il lui faut ! Mais ce tout ce qu’il lui faut est une profonde et très réelle souffrance, une déréliction qui va ouvrir une dialectique extrêmement retorse, que je n’aurai pas le temps de développer ce soir, mais sur laquelle nous reprendrons la prochaine fois, entre précisément la question de la sainteté, dont les termes sont renonciation aux privilèges et rectitude de la vie simple, et puis le fait que justement ce soit cela qui l’expose à la tentation du pire, qui est la tentation du suicide.

Entre sainteté et abjection, va se mettre en place une dialectique qui pour être classique n’en va pas moins trouver chez Wittgenstein des traits tout à fait particuliers. Cependant, pourquoi cette 2^nde ligne d’investigation ? Eh bien parce que pour Wittgenstein – et c’est un point que nous ne devrons jamais perdre de vue – le sens du monde est cela seul qui ultimement importe, et le sens du monde c’est le sens de la vie. Or, nous savons que le sens du monde est inaccessible à une proposition douée de sens justement, ie qu’aucune proposition dotée de sens ne peut donner le sens du monde, autrement dit aucune pensée ne donne le sens du monde. Donc ce qui le donne, c’est une figure de la non pensée. Il va donc falloir, c’est vrai, un travail infini de clarification du dicible ou du pensable, mais ultimement ce qui compte c’est l’indicible et l’impensable. C’est là qu’il y a l’élément mystique, c’est là qu’est aussi l’élément chrétien, c’est là aussi qu’est le bonheur : seul le christianisme donne une certitude de bonheur, le bonheur étant finalement l’affect de la bonne non-pensée. Mais pour en arriver là, il faut traverser le pire, il faut être dans le pire comme Wittgenstein. De cette dialectique va subsister un point invariable, c’est que Dieu va être pris comme nom pour le sens du monde. Donc : le christianisme dont il s’agit ici, si je puis dire pragmatiquement, c’est la sainteté, au sens où nous en avons vu les termes. D’un point de vue de pensée de la non pensée (c’est assez difficile à débrouiller) Dieu est proprement le nom du sens du monde, ie ce qu’il y a de plus éloigné, et je crois que c’est pour cela que ça s’appelle Dieu ou le christianisme, d’un philosophème, parce que le sens du monde, c’est ce qui ne se laisse d’aucune façon dire, d’aucune façon capté dans une proposition douée de sens. Comprenons donc bien que lorsque le sens du monde est appelé Dieu, et c’est normal étant donné que le sens du monde est accessible à l’élément mystique, ceci dénote d’abord le fait que le sens du monde ne peut être captif d’aucun philosophème, et Dieu vient ici comme ce qui n’est pas un nom de la philosophie.

Vous me direz : c’est aussi un nom de la philosophie. Mais non : « le Dieu des philosophes et des savants » comme dit Pascal, oui, c’est un nom de la philosophie, mais ce n’est pas celui-là dont il est ici question. Il est question de Dieu qui est précisément ce qui n’est pas un nom de la philosophie, mais ce qui est un nom anti-philosophique. Et christianisme se noue à Dieu, au sens du monde, à la sainteté, comme un corps de nomination soustrait à la philosophie, au sens où l’anti-philosophie la disqualifie.

c) le statut de Dieu

3 énoncés sur cette question du statut du mot Dieu.

- dans les Carnets de Wittgenstein en 1916 ou dans le matériau qui sera comme proto-Tractatus : « le sens de la vie, autrement dit, le sens du monde peut être appelé Dieu ».

Petite remarque : « peut être appelé Dieu ». N’imaginons pas que Wittgenstein s’engageait dans une quelconque démonstration ou argumentation sur le fait que le sens du monde doit être appelé Dieu, parce qu’alors on prendrait le sens du monde comme si, en plus, il y avait un sens de ce sens, comme si la nomination de ce sens pouvait être établie. Or, vous voyez bien qu’on ruinerait tout ce que nous avons dit précédemment, à savoir que tout cela passe en vérité dans la non pensée, dans l’élément mystique. Donc : c’est une possibilité, c’est une option, mais aucun discours n’est en état de légitimer cela. On dira donc : le sens du monde, le sens de la vie, peut être appelé Dieu, peut. Pourquoi ? Parce qu’on a recours, là, a cette disposition non philosophique.

- proposition 6.45 du Tractatus : « … le sentiment des frontières de ce tout (le monde), voilà ce qui est mystique ».

Ponctuation : sentiment des frontières. Il n’y a pas de pensée des frontières du monde, parce qu’il faudrait penser l’impensable qui est de l’autre côté de la frontière. Et alors on ferait de la philosophie. On peut même dire que la philosophie c’est ce qui prétend qu’il y a une pensée des frontières du monde alors que clairement il n’y en a qu’une non pensée.

Donc : « le sentiment des frontières de ce tout (le monde), voilà ce qui est mystique ». Et christianisme peut être un des noms de ce sentiment des frontières du monde, cela c’est moi qui le dit, pas Wittgenstein. Mais précisément pare que c’est un sentiment des frontières du monde, christianisme ou sainteté peuvent nommer cela, le montrer.

- enfin, proposition 6.432 du Tractatus : « … Dieu ne se révèle pas dans le monde… ».

Le fait que Dieu ne se révèle pas dans le monde, qui veut dire en fait que le sens du monde ne se révèle pas dans le monde, puisque :

1^er énoncé : le sens du monde peut être appelé Dieu.

2^nd énoncé : Dieu ne se révèle pas dans le monde.

Donc : le sens du monde ne se révèle pas dans le monde, ce qui signifie une fois de plus que c’est par d’autres voies que ce qu’il y a dans le monde que peut se révéler ce sens. Et donc pour parvenir au sens du monde, il faut être dans un élément qui n’est pas celui qu’autorise le monde. Tout le point de Wittgenstein va être de dire : ce qu’autorise le monde, c’est la proposition douée de sens. C’est cela qui est la pensée telle qu’autorisée par le monde. Le monde autorise comme pensée la proposition douée de sens et son espace logique. Mais ce qui importe vraiment étant le sens de la vie, ie le sens du monde, ne sera pas dans la figure de la proposition. Et, là encore, christianisme nomme ce qui n’est pas de l’ordre de la proposition. Disons le : ce qui ne se propose pas, c’est donc ce qui se montre.

Sur ce 2^ème versant, on pourrait donc conclure en ces termes : pour Wittgenstein, christianisme nomme la vie morale ou sainte en tant qu’ordonnée à ce qui n’est pas dans le monde mais se fait voir comme sens du monde. Voilà ce dont le christianisme est le nom et dont les prototypes vont être finalement les personnages de Dostoïevski, au sens où christianisme pour eux c’est cela, ie la vie morale ou sainte, mais aussi bien son envers, ie la vie abjecte et suicidaire, en tant qu’elle n’est pas ordonnée à ce qui dans le monde, mais ordonnée à ce qui se montre comme du monde. De ce point de vue là, le christianisme est lui-même indicible : il n’est en rien une théorie, et ce n’est surtout pas une théorie morale. Nous parlons ici de sainteté, de vie morale, mais comprenons bien que ceci n’est pas dans la forme de la proposition, donc c’est réellement quelque chose de silencieux.

Proposition 6.421 du Tractatus : « il est clair que la morale ne peut être énoncée ».

C’est très net : la morale ne peut pas être énoncée, christianisme ne peut pas être énoncé, ce qui peut être énoncé, c’est que quelque chose se montre silencieusement dans la sainteté elle-même, mais sans aucun discours de sa possibilité, de sa garantie, de sa légitimité ou tout aussi bien de son imposture. Ce pourquoi chez Wittgenstein cela va prendre la forme des gestes existentiels – nécessairement : abandon de la fortune, départ comme instituteur, cabane en Norvège. Ceci dit, bien que la morale ne puisse pas être énoncée, quelque chose peut être montré, littérairement par exemple, d’où effectivement, les personnages de Dostoïevski ou même les Evangiles. D’où la chute de la même proposition 6.421 : « … la morale et l’esthétique ne font qu’un ». « il est clair que la morale ne peut être énoncée » et comme si c’était une csq de cela : « la morale et l’esthétique ne font qu’un ».

Petite indication au passage sur ce que je vous laissais déjà entrevoir, c’est que si l’on soutient que la morale ne peut être énoncée, le mode propre de monstration de la morale elle-même est esthétique, ie que ce qui peut en être montré, de cette morale qui ne peut pas être énoncé, ce qui peut en être venu au monde hors du monde, pour employer une formule complètement paradoxale - le sens du monde n’est pas dans le monde, donc la venue du hors monde dans le monde, mais cette venue du hors monde dans le monde, son attestation fondamentale, y compris pour Wittgenstein lui-même, c’est l’œuvre d’art. De là on peut soutenir que la morale et l’esthétique ne font qu’un.

Je m’arrête là. Je vous indique simplement quelle va être la trajectoire de la fois prochaine. Nous avons commencé à partir d’un texte du Journal de Cracovie de Wittgenstein à établir que

- notre 1^er enjeu était le caractère archi-esthétique de l’acte wittgensteinien. Le développement que j’étais en train de faire n’est pas terminé, et il aboutira à

- une 2^ème investigation, une 2^ème grande question qui concernera l’ontologie de Wittgenstein à la lumière de la question : que doit être le monde pour que nous puissions faire silencieusement ce qui convient au sens divin du monde, ce qui convient, en tant que non pensée, au sens du monde, lequel n’est rien d’autre que Dieu ? Que doit être le monde lui-même, donc le dicible lui-même, pour que nous puissions pratiquer silencieusement l’ordonnancement à l’indicible ? Que doit être le monde pour que la vie puisse avoir un sens étant entendu que, comme nous le savons, le sens de la vie ne peut pas, lui, être du monde ? Du coup, qu’est-ce que cette étrange machinerie mondaine telle que son sens n’est pas dedans, mais qui cependant peut se montrer etc… Ce qui soutient une investigation soutenue sur : qu’est-ce que le monde ?, nous appellerons cela l’ontologie de Wittgenstein. Ce sera notre 2^ème axe de pénétration de son œuvre.

- le 3^ème axe d’investigation sera introduit par des considérations dramatiques concernant la subjectivité anti-philosophique de Wittgenstein, notamment sa connexion essentielle à la mort, au suicide et à l’abjection, et que nous appellerons l’éthique de Wittgenstein.

Donc voilà, ça n’est pas dans l’ordre des choses, mais ce que nous comptons faire cette année de manière essentielle, c’est :

- déterminer la nature de l’acte anti-philosophique de Wittgenstein comme acte archi-esthétique

- examiner la singularité de l’ontologie de Wittgenstein

- traiter du drame singulier de l’éthique selon Wittgenstein, ie aussi de l’esthétique, puisque éthique et esthétique cela sera la même chose exactement comme morale et esthétique c’est la même chose.

Et puis alors tout le reste, ie 70 ou 80% de Wittgenstein explicite : la philosophie du langage, la logique etc… nous le traiterons, mais nous le subordonnerons complètement à cette triple question.

2^nd cours

Nous reprenons donc notre propos d’exposition sur Wittgenstein. Brièvement, je vous rappelle ce qui a été dit la fois dernière. Nous sommes partis, à travers une évocation concrète de Nietzsche par Wittgenstein, d’une caractérisation globale de la disposition anti-philosophique. Nous avons dit que, fondamentalement, ce que Wittgenstein reconnaissait comme la part de vérité de Nietzsche, c’était précisément la disposition anti-philosophique comme telle, et à partir de là, nous avons ouvert la question de l’acte anti-philosophique pour Wittgenstein. Comment l’acte, qui est une détermination essentielle pour toute anti-philosophie, se détermine-t-il chez Wittgenstein, par comparaison à ce que nous avions tenté d’établir l’année dernière, qui était que l’acte anti-philosophique nietzschéen se présentait ultimement comme acte archi-politique.

Nous avons avancé l’hypothèse qui, pour l’instant, est encore absolument non fondée, qui était que l’acte anti-philosophique chez Wittgenstein soit de caractère archi-esthétique. A l’archi-politique nietzschéenne sous la maxime : « casser en 2 l’histoire du monde » se substitue, ici, une qualification archi-esthétique sous la maxime de la fonction du dire au regard de l’indicible, ou disons la fonction d’ordonnancement de l’indicible par le dire.

Nous avons remarqué, mais c’est un point suggestif, qu’à certains égards la position est croisée par rapport à celle de Nietzsche.

- au fond, ce qui importe par-dessus tout à Nietzsche, c’est l’art justement. Sa problématique inaugurale c’est : est-ce que le retour du grand art est possible ? C’est ce qui donne son envoie à la Naissance de la Tragédie. Et bien que ce qui lui importe soit l’art, en fin de compte la nature de l’acte est archi-politique, ou historiale.

- pour Wittgenstein, nous aurions la situation suivante : ce qui lui importe, c’est à bien des égards la logique et les mathématiques. Il est établi qu’il aura consacré presque les 2/3 de ses écrits ou de ses notes ou de ses interventions au logico-mathématique. C’est donc vraiment ce qui lui importe, au même titre que ce qui importe à Nietzsche, c’est l’art. Ce qui importe apparemment à Wittgenstein, y compris dans la modalité critique, mais cela c’est vrai aussi pour Nietzsche par rapport à l’art, c’est la logique et les mathématiques, et cependant la nature de l’acte est archi-esthétique. Il n’y aurait aucun sens à la dire archi-scientifique ou archi-logique.

A ce propos, on pourrait énoncer l’hypothèse suivante (qu’il faudrait vérifier plus attentivement et en élargissant le corpus des anti-philosophes, en regardant du côté de Pascal, de Kierkegaard) qui est qu’au fond l’intérêt principal explicite dans une anti-philosophie constituée ne rend pas raison de la nature de l’acte. Ce n’est pas parce que ce qui est explicitement promu, si je puis dire, par telle ou telle procédure de vérité, est déterminé, que la qualification intime de l’acte comme point central de la subjectivité anti-philosophique s’en trouve déterminée.

Ainsi, encore une fois, ce n’est pas parce que, de toute évidence, l’intérêt massif de la subjectivité nietzschéenne est de caractère artistique, ce n’est pas même parce qu’il rêve du philosophe-artiste que la nature intime de l’acte nietzschéen est de caractère esthétique. De même, ce n’est pas parce que Wittgenstein est peut-être d’abord et avant tout un logicien, un interlocuteur de Russel, Frege, fondateur de ce dévoiement de lui-même qu’est la philosophie analytique, ce n’est pas pour cela que la nature de son acte soit dans ce registre. Et en réalité, nous essaierons de soutenir que la nature de l’acte wittgensteinien est archi-esthétique. Qu’est-ce que cela signifie ?

On peut suppose que ça signifie que l’acte anti-philosophique est dans une traversée de l’intérêt – de l’intérêt au sens de ce qui intéresse, est intéressant – il n’est pas un principe organisateur de l’intérêt, autrement dit, il n’est pas un faire-doctrine de l’intérêt intellectuel ou sensible pour telle ou telle chose. C’est un des sens qu’il faut donner au caractère anti-systématique de l’anti-philosophie. Elle est anti-systématique, anti-dogmatique, et finalement l’écriture en est commandée, si bien que l’écriture anti-philosophique est une écriture en variations, en fragments ou en incomplétude. Elle n’est pas l’écriture d’une configuration conceptuelle. En dernier ressort, je pense que à tient au fait que la disposition de l’acte suprême de la pensée n’est pas, pour les anti-philosophes conséquents, un principe de l’organisation de l’intérêt. J’entends de l’intérêt passionné qu’intellectuellement ils portent à telle ou telle chose : pour Nietzsche, l’art, pour Wittgenstein la logique. Ce n’est pas l’organisation ou la doctrine de cela, c’est dans une intimité en traversée extérieure de cela. Nous essaierons d’entrer là dedans. C’est assez compliqué. Si on étend cela à Pascal, ce que je ne ferai pas dans le détail, on pourrait dire que la nature de l’acte archi-philosophique chez Pascal n’est pas religieuse, bien que l’intérêt, le matériau, la totalité de la conviction, ce qui donc est traversé l’est de part en part. Mais cela ne désigne pas la qualification de l’acte. Et moi, j’ai une thèse là-dessus, c’est que l’acte chez Pascal est archi-scientifique, et même, pour être plus précis, on devrait dire archi-mathématique. Ce qui nous donnerait des croisements assez étonnants.

Voilà, pour vous dire la difficulté qu’il y a à parler d’un anti-philosophe et qui est, je crois de ne pas se laisser aspirer par l’élément de son intérêt évident, ie par l’évidence de sa disposition, si puis dire pseudo-doctrinale. Et, par exemple, de traiter Wittgenstein comme un philosophe de la logique et des mathématiques – et même comme un philosophe du langage. Tout cela, à mon avis, est surimposer à l’antiphilosophie une grille pré-philosophique. C’est une capture qui peut donner des tas de choses, mais c’est une capture. Si l’on veut être immanent à un anti-philosophe, il faut suivre d’abord la logique de son acte et traverser comme lui le reste, ie l’intérêt.

Ce qui signifie en résumé que Nietzsche, ce n’est pas un esthétisme ou une philosophie de la vie comme art, bien que ça en ait toutes les couleurs. Que Wittgenstein ce n’est pas un philosophe de la logique, des mathématiques et pas même un philosophe du langage. Ou si vous voulez, que Pascal ce n’est pas un philosophe du christianisme. C’est autre chose, bien que, à chaque fois, en effet, art, logico-mathématique, christianisme, soit ce dont il est question, en un certain sens, de part en part.

Mais si on commence à dire qu’ils sont les philosophes d’une pensée qui s’articule autour de leur intérêt, on fait comme si leur pensée c’était l’organisation de cet intérêt, or à mon sens ça ne l’est pas. Ce qui signifie que leur acte essentiel est à contre-pente de leur intérêt, que quelque chose en eux est fondamentalement rompu entre la disposition de l’intérêt domanial et la force de pénétration de l’acte. Bien, tout ceci pour encadrer l’hypothèse générique que nous suivrons cette année, qui est que la qualification de l’acte anti-philosophique wittgensteinien se fait selon une ligne archi-esthétique.

Notre 2^ème point nous orientait vers la question de l’examen des suppositions ontologiques de Wittgenstein comme soubassement, si je puis dire, autorité ou légitimant de son acte. Nous étions partis d’un point sur lequel nous reviendrons souvent, mais qui est un des énoncés cruciaux de Tractatus, qui est que le sens du monde est extérieur au monde, ie qu’entre le monde et son sens existe un effet de bord, un effet de disjonction. Et qu’il n’y a pas d’immanence au monde du sens du monde. Le sens du monde est une expression que Wittgenstein emploie constamment. Le sens du monde, le sens de la vie, c’est une chose, sauf que, justement, ce n’est pas immanent au monde : c’est un effet de bord, ou d’échancrure, ou de soustraction, ou d’indicibilité – il y a bcp de métaphores là-dessus – mais ça n’est pas intérieur au monde. Et ce que nous appelions la question de l’ontologie de Wittgenstein se formulant somme toute assez simplement : que doit être le monde pour que son sens lui soit extérieur ? A quelles conditions d’être, qui sont aussi et en même temps des conditions du langage – nous verrons pourquoi – peut-on parler de monde ou de vie, c’est la même chose, étant entendu que le sens de cela ne lui est pas immanent ?

Vous voyez qu’on ne peut pas soutenir que le sens du monde est extérieur au monde sous n’importe quelle pensée du monde. On peut même dire que la plupart du temps la pensée du monde, à commencer par la pensée du monde comme cosmos, est précisément déterminée par ceci que son sens lui est immanent. Donc : forcément, la configuration du monde est très singulière, s’il faut aussi penser que le sens du monde lui est intégralement extérieur. Nous avions touché, évidemment, dès l’orientation archi-esthétique, mais encore bien plus en ce qui concerne l’orientation ontologique de Wittgenstein, la question de l’indicible comme figure du sens du monde retranchée du monde même. Disons, grosso modo, que comme le monde c’est ce dont on peut parler, le sens du monde est ce dont on ne peut pas parler. Et si le sens du monde est ce dont on ne peut pas parler, il y a une fonction centrale de l’indicible, et nous avions noté que cet indicible s’éprouve dans l’expérience de la vie morale et sainte. Et ce qui peut s’accorder au sens du monde n’étant pas de l’ordre du dire doit être d’un autre ordre, d’abord et avant tout l’acte en tant qu’acte moral. Pour Wittgenstein, un des noms possibles de cet acte moral est christianisme. Je rappelle ce point pour bien vous indiquer qu’à certains égards l’ontologie de Wittgenstein (nous verrons que ce mot est équivoque, mais qu’on peut l’employer au moins jusqu’au Tractatus) est une ontologie chrétienne. Je le dis parce qu’on peut la lire comme une ontologie absolument positiviste ou empiriste, sauf que c’est une ontologie chrétienne, au sens précis où elle énonce ce qu’est le monde dans des conditions où ce qui importe vraiment n’est pas le monde, mais le sens du monde, qui lui est inaccessible au dire, inaccessible à la proposition, donc inaccessible à la science, et accessible seulement par quelque chose qui relève du silence de l’art et donc au christianisme au sens très particulier que Wittgenstein peut lui donner.

Livres

Je voudrais présenter un certain nombre de livres, qui m’ont paru intéressants et que j’ai envie de partager. Il y a eu en vérité beaucoup de livres intéressants dans cette rentrée, je ne suis pas en étant de vous les présenter tous. Ce soir, je voudrais en présenter 2 ce soir.

- J.L. Nancy, le sens du Monde, chez Galilée.

Quelques mots sur ce livre de Nancy. Ce qui m’a attiré de prime abord, outre mon amitié pour lui, c’est son titre : le sens du monde. Car il est difficile de fabriquer un titre plus éloigné de tout ce que je pense ! On entrait directement, j’entrais directement dans un rapport à ce livre par le paradoxe de l’éloignement proxime. Pourquoi éloigné ? Le sens, à raison de l’orientation anti-herméneutique qui est la mienne, je soupçonne toujours de prime abord la catégorie de sens, et dans le couple qu’elle forme avec vérité, c’est au regard d’une obsolescence du sens ou d’une chute du sens que je constitue ou que j’essaie de constituer la catégorie de vérité. Ceci affecte le mot sens. Et le mot monde est affecté aussi du double biais où en un certain sens l’ontologie mathématico-logique nous indique l’inconsistance de la catégorie d’univers, et d’autre part de ce que je considère dans une fidélité à Lacan que monde désigne en tant que quel un fantasme. Donc « le sens du monde » m’embarrasse. Je pourrais sous titrer pour ma part : « la non vérité d’un fantasme ». Et cependant la traversée de ce livre est l’expérience d’un éloignement proxime. Mais la forme inversée indique que ce qui est en jeu dans la pensée se laisse reconnaître malgré tout. C’est instruit, brillant, significatif, comme toujours chez Nancy. J’ai trouvé dans ce texte des séries d’énoncés significatifs. Pour ma part, c’est un recueil de textes brefs, ce qui leur donne une stylistique particulière. J’ai été retenue par 3 textes :

- infinie finitude, page 51,

- quelqu’un, page 11,

- le « sens » du « monde » page 126, à ceci près que et sens et monde sont entre guillemets. J’aimais bien ces guillemets : il mettait entre guillemets les 2 mots qui étaient à la fois constituants du titre et pour moi problématiques.

Dans infinie finitude, il y a qch qui me frappe, extraordinairement, c’est la 1^ère phrase : « la finitude est la vérité dont l’infini est le sens ». Ce texte est un commentaire intriqué de cet envoie. Ce qui m’a frappé dans cette phrase c’est que j’aurai dit exactement le contraire ! J’aurais pu soutenir que la finitude est le sens dont l’infini est la vérité. J’étais intrigué par cette espèce de commutation qu’on peut prendre comme exprimant un éloignement, une inversion, mais qui est trop littérale pour ne pas signaler aussi et en même temps un point de pensée sinon identique, du moins fortement analogue. J’ai été confirmé dans cette vision par un passage un peu plus loin, qui nous ramène à la question de la mort, la finitude convocant l’exposition mortelle comme telle. La catégorie d’exposition est centrale chez Nancy. Il écrit ceci : « si la mort vient ponctuer toute la philo comme la vérité même, comme le phénomène de la vérité, de P à H et H, c’est en un 1^er sens au sens métaphysique restreint parce que la mort serait la seule présentation de l’essence en tant qu’essence. A ce titre il y a un trait mortifère de la philosophie comme telle, et la fin de la philosophie en tant que l’épuisement de son sens du sens est un suicide programmé dans la tragédie socratique. Mais en un autre sens, au sens interminable de la métaphysique, il s’agit d’une mort qui a toujours déjà eu lieu dans l’exister comme l’exister même, la mort comme naissance, de Hegel lui-me^me, mais peut-être de Platon à Heidegger et au-delà, non pas comme naissance à un autre monde mais à ce monde ci, moins un être pour la mort ou être à la mort que la mort en tant que l’être à l’infini de ce qui n’a pas sa fin en soi, qui ne la contient pas parce qu’il en est infiniment affecté ». Dans le partage des 2 sens donnés ici à la liaison de la philosophie et de la mort se situe ici le paradoxe de ce que j’appelle la proximité éloignée. Il est évident que dans le 1^er sens qui nous philo à mort, et que Nancy appelle le sens de la méta au sens restreint, la mort en tant que présentation en tant qu’essence, il y a j’en suis bien d’accord un élément mortifère, il y a qch qui noue la philosophie à la mort dans la présentation de l’essence comme tel. Mais ce n’est pas finalement le sens que retient Nancy, donc ce n’est pas le sens de la finitude comme être pour la mort, en dernier ressort, mais c’est plutôt ce qui dans la mort en tant que fait débat pour elle ou vers elle, désigne simplement ceci que toute finitude est traversée par une infinité. Ie finalement toute finitude est portage à l’infini de ce qui s’expose, car ce qui s’expose n’a jamais sa fin en soi, ne la contient pas, et en tant qu’il n’a pas sa fin en soi, qu’il ne la content pas il est au lieu même de la vérité dans une proposition infinie. Voilà pourquoi dans cette distinction des 2 sens possibles entre la philo et la mort j voyais de quoi trouver simultanément un éloignement et une proximité.

Le texte sur Quelqu’un est à mon sens un très beau texte. C’est un texte dont l’intention est de désigne une catégorie de la singularité radicale. De désigner une catégorie de la singularité qui ne soit pas la catégorie de sujet. Dans le procès que fait N, de la déconstruction de la catégorie métaphysique de la notion sujet est mise à découvert la nécessité de nommer la singularité comme telle je puis dire hors sujet. Si la singularité n’est pas dans l’autoconstitution subjective, si elle n’est pas ce qui s’institue comme sujet, si elle n’est pas ce centre de représentations qu’est le sujet, comment la nommer ? Qln est le mot proposé pour la nommer, en exception ou ébrèchement de la figure du sujet la singularité exposée comme telle. « le qln n’est pas le sujet dans sa position métaphysique. Cette position est en effet toujours une supposition, sous l’une ou l’autre de ses formes : support substantiel suppose aux déterminés des qualités, point de présence supposé au foyer des représentations, négation qui se suppose comme puissance de sa propre relève, rapport à soi où le à se suppose comme la présence même du soi, puissance d’effectuation supposée engendrer une effectivité, être supposé de l’étant. Dans la synthèse de toutes ces formes la subjectité se nomme Dieu, qui est ainsi le nom de la supposition de la synthèse elle-même ». Tout cela, ie toute la configuration métaphysique ponctuée dans son histoire, de la notion de sujet, que N oppose la singularité irréductible du qln comme exposition en quelque manière non centrée, ie qui ne désigne aucun foyer de représentation. J’ai moi-même repris la désignation par le qln de la singularité élémentaire, comme telle. Il y là encore un croisement. Evidemment ce croisement est aussi une distance : « le singulier, ie le qln, expose chaque fois qu’il s’expose, son sens est là. il n’y a rien d’autre à attendre d’un qln que son être qln, exemplairement. rien de plus mais rien de moins, chaque fois l’acte de s’excepter, et cet acte pour être en acte n’est pas une propriété mais une existence qui existe et s’exhibe ainsi à chaque fois.. de quoi est-elle exhibée ? de rien ou de l’inexposition pure, de l’être qui serait intransitif d’une masse en soi indistincte ». la thématique selon laquelle le qln s’exhiberait de rien me convient assez, car elle fait surgir la singularité comme exil du vide, ne renvoyant à aucun fondement en finitude mais s’exposant elle-même comme … pure, sans que rien ne la dispose que cette singularité même. Si on cherche de quoi elle sort, de quoi elle naît, s’excepte, il est légitime de répondre de rien. De l’inexposition pure, ou de ce qui n’a pas par soi-même figure de singularité. Ie aussi que qln est une consistance vivante exceptée de l’ inconsistance de l’être. Donc voisinage très grand. Mais cependant il y a ceci que Nancy pointe bien qu’il faut l’acte du qln. Sa définition en simple situation d’exception ou d’exhibé ne suffit pas : il dit l’acte de s’excepter. Qu’en est-il de l’acte de s’excepter, qui de toute évidence n’est pas réductible à l’exception elle-même ? Qu’en est-il de cet acte de s’excepter par quoi qch doit être exilé du rien dans son acte ? il se trouve que cet acte de s’excepter est ce que moi-même je nomme sujet. Ie le sujet qui n’est pas le sujet métaphysique de la 1^ère citation, mais en tant précisément que le qln ne se laisse appréhender comme singularité dans l’acte de son exception, si on ne suppose pas une figure de et acte elle-même non réductible au pur et simple qln. Il faut que le qln qui est acte de s’excepter en effet soit transi par son acte, et c’est ce que j’appelle la subjectivation, ie le mode propre sur lequel le qln surexiste à lui-même comme sujet précisément car il n’et pas une exception située mais l’acte de s’excepter, ce que Nancy reconnaît sans nommer ou penser qu’entre l’exception et l’acte de s’excepter il y a une complexité du quelqu’un qui doit elle-même être pensée.

Le texte sur le sens du monde : « le mot de monde n’a pas d’autre unité de sens que celle là, un monde, le monde, mon monde, c’est toujours une articulation différentielle de singularité qui font sens en s’articulant à même de leur articulation, où articulation peut se prendre au sens mécanique de jointure et de jeu, au sens de la profération parlante, et au sens de la distribution en articles distincts. un monde ajointe, joue, parle et partage, c’est là son sens, qui n’est autre que le sens faire sens ». je dirais que là encore si monde désigne simplement la situation possible de singularités, je n’ai rien à objecter sauf qu’il n’y a aucune raison de supposer qu’il y a le monde. Le mot de monde peut avoir une unité sans qu’il y ait sens à parler du monde. Le sens du monde laisse en suspens cette pluralité irréductible qui fait que toute articulation de singularités, discernable comme telle, fait monde, mais fait un monde, et que aucun monde n’est en état d’être la recollection des mondes, ce qui fait qu’il n’y a pas sens, pas même faire sens, dans la supposition qu’il y a un monde, et encore moins dans la question du sens du monde. On pourra retenir que la multiplicité des singularités dont l’articulation compose un monde, ce que j’appelle situation, un monde doit s’étendre au monde lui-même. De même que c’est plusieurs singularités qui définissent une situation plurielles qu’on peut appeler un monde, de même il est nécessaire de reconnaître qu’il y a une irréductible pluralité des mondes, pluralité qui à son tour ne se laisse traverser ou recollecter par aucun sens.

L’Éthique

Le 2^nd livre est un livre de moi, qui s’appelle l’Ethique. Je vais essayer d’être moins dans le dévouement à l’autre. Je vais être rapide sur le dévouement à moi-même. J’en dirai 2-3 petites choses. Ce livre est une commande au sens strict. Une commande comme on dirait aujourd’hui ciblée : pour tel public, ie comme les jeunes, la jeunesse, le 1^er cycle. C’est un livre ordonnée à un certain régime du cycle, c’est un livre cycliste. Comme toujours ce régime de la commande (les artistes classiques le savaient) est un instrument de liberté en réalité. De liberté en vérité : on a affaire à qch qu’on n’aurait pas fait. Et faire qch qu’on n’aurait pas fait, c’est une liberté : au fur et à mesure qu’on le fait, on s’aperçoit que somme toute on aurait pu le faire, ie par csqt on disposait d’une possibilité ignorée. Or cette découverte, c’est ça la liberté. La découverte une virtualité, une possibilité insoupçonnée, c’est ça la liberté.

Disons pour ceux qui ont déjà lu, on peut simplement donner 3 caractéristiques de ce livre (outre que j’ai essayé d’être fidèle au ciblage de la commande, d’être un excellent cycliste) :

- il est polémique, plus que d’ordinaire : j’avais la liberté et la nécessaire de désigner les figures d’opinion au regard desquelles la philosophie devait se dissocier. Donc il n’est pas dénué d’une certaine drôlerie (c’est pour vous appâter) dans sa phase initiale, quand il fait le parcours des opinions éthiques d’aujourd’hui et de ce qui s’y rattache

- c’est un livre récapitulatif : j’ai essayé de donner des idées qui soient aussi lisibles, exemplifiées et ramassées.

- il comporte 2-3 inventions : je ne vais pas mépriser le 1^er cycle. ça porte sur une mise en ordre de la question du mal. Nous en avons parlé dans les années précédentes, de cette question du mal. Nous avions focalisé la question d’une part sur la question de la philosophie et des procédures génériques et d’autre part de l’innommable. Ici il y a une redistribution, une réarticulation dans une perspective différente. Les éléments sont déployés beaucoup plus selon les articulation de la vérité elle-même : on va suivre la question du mal comme revers ou envers des articulations du processus de vérité. Voilà pour la bibliographie.

*

Maintenant reprenons sur Wittgenstein et terminer ce propos d’exposition.

1) rappels

a) 1^er point : croisement Nietzsche / Wittgenstein

Je vous rappelle brièvement ce qui a été dit la dernière fois : nous sommes partis à travers une évocation concrète de Wittgenstein, nous sommes partis d’une caractérisation globale de la disposition antiphilosophique. Fondamentalement, ce qui fait que W reconnaissait la part de vérité de Nietzsche, c’est dans la disposition antiphilosophique comme telle, et nous avons ouvert la question de l’acte antiphilosophique pour Wittgenstein. Comment l’acte, détermination essentielle de toute antiphilosophie, se détermine-t-il chez Wittgenstein, par comparaison avec ce qu’on avait établir l’année dernière : l’acte de Nietzsche se présente comme archi-politique. Nous avons proposé l’hypothèse qui était l’acte antiphilosophique chez W est de caractère esthétique. A l’archi-politique de Nietzsche, sous la maxime « casser en 2 l’histoire du monde », se substitue une qualification archi-esthétique sous la maxime de la fonction du dire au regard de l’indicible. Disons la fonction d’ordonnancement de l’indicible par le dire.

Nous avons remarqué, mais c’est un point qui est suggestif, qu’à certains égards la position est croisée par rapport à celle de Nietzsche.

- parce que au fond ce qui importe à Nietzsche par-dessus tout c’est l’art. Sa problématique inaugurale c’est : est-ce que le retour du grand art est possible ? C’est ce qui donne son envoi à l’OT. Et bien que ce qui lui importe soit l’art, la nature de l’acte est archi-politique ou historiale.

- pour Wittgenstein nous avons la situation suivante : ce qui lui importe c’est à bien des égards la logique et les mathématiques. Il leur a consacré certainement plus de la moitié ou les 2/3 de ses écrits, de ses notes, de ses interventions. Ce qui lui importe, au même titre que ce qui importe à Nietzsche est l’art, ce qui lui importe, y compris dans la modalité critique, c’est la logique et les maths, et cependant la nature de l’acte est archi-esthétique, et pas archi-scientifique ou archi-logique. On pourrait à ce propos énoncer l’hypothèse suivante, qu’il faudrait vérifier en élargissant le corpus à Pascal, Kierkegaard : l’intérêt principal explicite, dans une antiphilosophie constituée, ne rend pas raison de la nature de l’acte. Ce n’et pas par ce qui est explicitement promu, telle ou telle procédure, que la qualification intime de l’acte comme point central de la subjectivité antiphilosophique s’en trouve déterminé. Ce n’est pas car l’intérêt massif de la subjectivité de Nietzsche est de caractère esthétique, ce n’est pas car il rêve du philosophe artiste, que l’acte est esthétique. De même ce n’est pas car Wittgenstein est d’abord et avant tout un logicien, interlocuteur de Russel et Frege, fondateur de ce dévoiement de lui-même qu’est la philosophie analytique, ce n’est pas pour cela que la nature de l’acte est dans ce registre là. On soutiendra que la nature de l’acte de W est archi-esthétique.

Qu’est-ce que ça signifie ? On peut supposer que ça signifie que l’acte antiphilosophique est dans une traversée de l’intérêt, au sens de ce qui intéresse, ce qui est intéressant. Il n’est pas un principe organisateur de l’intérêt, autrement dit il n’est pas un faire doctrine de l’intérêt intellectuel ou sensible pour telle ou telle chose. C’est un des sens d’ailleurs qu’il faut donner au caractère antisystématique de l’antiphilosophie. C’est courant, d’où l’écriture antiphilosophique. L’écriture antiphilosophique ultimement est une écriture en variation, en fragment ou en incomplétude. Ce n’est pas l’écriture d’une configuration conceptuelle. Mais en dernier ressort ça tient à ceci que la disposition de l’acte suprême de la pensée n’est pas (pour les antiphilosophes conséquents) un principe d’organisation de l’intérêt. J’entends de l’intérêt passionné qu’intellectuellement ils portent à telle ou telle chose (art pour Nietzsche ou logique pour W), ce n’est pas l’organisation ou la doctrine de cela. C’est dans une intimité en traversée extérieure. C’est assez compliqué.

Si on étend ça à Pascal, on pourrait dire que la nature de l’acte antiphilosophique chez Pascal n’est pas religieuse, bien que l’intérêt, le matériau, la totalité de la conviction, ce qui donc est traversé l’est de part en part. Mais ça ne désigne pas la qualification de l’acte. Moi j’ai une thèse là-dessus, c’est que l’acte chez Pascal est archi-scientifique, et même on pourrait dire archi-mathématique pour être plus précis. Ce qui donnerait encore des croisements assez étonnants. Voilà.

C’était pour vous dire que la difficulté qu’il y a à parler d’un antiphilosophe, je crois, est de ne pas se laisser aspirer par les éléments de ses intérêts évidents, ie par l’évidence de sa disposition pseudo-doctrinale. Ex : traiter Wittgenstein comme un philosophe de la logique et des mathématiques, et même comme un philosophie du langage. C’est surimposer à l’antiphilosophie une grille philosophique. C’est une capture. Si on veut être immanent à un antiphilosophe il faut d’abord suivre la logique de son acte puis traverser comme lui le reste, ie l’intérêt. Ce qui signifie, si vous voulez, en résumé, que Nietzsche, finalement, ce n’est pas un esthétisme, ce n’est pas une philosophie de la vie comme art, bien que ça en ait les couleurs. Wittgenstein, ce n’est pas un philosophe des mathématiques, de la logique, et pas même du langage. Pascal, ce n’est pas un philosophe du christianisme. C’est autre chose. Bien que à chaque fois, en effet art, mathématiques, christianisme soient ce dont il est question en un certain sens de part en part. Mais si on dit qu’ils sont philosophes de cela, ou que leur pensée s’articule autour de cela, on fait comme si leur pensée, c’était l’organisation de cela. Or ça ne l’est pas. A mon sens ça ne l’est pas. Ce qui veut aussi dire que d’une certaine façon leur acte essentiel est à contrepente de leur intérêt. Quelque chose en eux est rompu, fondamentalement rompu entre la disposition de l’intérêt domanial et la force de pénétration de l’acte. Bien. Tout ceci pour encadrer les hypothèses génériques de cette année, qui est que la qualification de l’acte antiphilosophique de Wittgenstein se fait selon une ligne en définitive archi-esthétique. C’était le 1^er point.

b) 2^nd point : ontologie (monde et sens du monde)

Le 2^nd point nous orientait vers l’examen des suppositions ontologiques, comme soubassement si je puis dire autorisé ou légitimant de son acte. Nous étions partis d’un des énoncés cruciaux du Tractatus, à savoir que le sens du monde est extérieur au monde. Entre le monde et son sens il y a un effet de bord, de disjonction et qu’il n’y a pas d’immanence au monde du sens du monde. Le sens du monde, le sens de la vie, c’est une chose sauf que justement ce n’est pas immanent au monde, c’est en effet de bord, de soustraction, d’échancrure ou d’indicibilité (il y a beaucoup de métaphores là-dessus). Et notre question c’est : que doit être le monde pour que son sens soit extérieur ? A quelles conditions d’être, qui sont aussi en même temps des conditions de langage (je dirai pourquoi), peut-on parler de monde, étant entendu que le sens de cela ne lui est pas immanent. Vous voyez que on ne peut pas soutenir que le sens du monde est extérieur au monde sous n’importe quelle pensée du monde. On peut même dire que la plupart du temps la pensée du monde, à commencer la pensée du monde comme cosmos est précisément déterminé par ceci que le sens lui est interne. Donc la configuration du monde est singulière, car il faut aussi penser que le sens du monde lui est intégralement extérieur. Alors nous avions touché évidemment dès la 1^ère partie, ie l’orientation vers la signification archi-esthétique, nous avions touché la question de l’indicible comme figure du sens du monde retranchée de la figure du monde même. Disons grosso modo le monde c’est ce dont on peut parler (c’est dit grossièrement), et le sens du monde, c’est ce dont on ne peut pas parler. Si le sens du monde est ce dont on ne peut pas parler, il y a une fonction centrale de l’indicible, et nous avions noté en fin de compte que cet indicible est dans l’expérience que fait Wittgenstein d’abord et avant tout de la vie morale, de la vie sainte. Ce qui peut s’accorder au sens du monde, n’étant pas de l’ordre du dit, doit être d’un autre ordre, qui est l’ordre de l’acte de l’acte moral. Nous avions dit que c’est aussi un des noms possibles pour christianisme. Je rappelle ce point pour indiquer que à bien des égards l’ontologie de Wittgenstein à certains égards est une ontologie chrétienne. Je le dis car on peut la lire comme une ontologie absolument empiriste ou positiviste, sauf que ultimement en réalité c’est une ontologie chrétienne au sens où elle énonce ce qu’est le monde dans des conditions où ce qui importe vraiment n’est pas le monde, mais le sens du monde, sens du monde qui est inaccessible au dire, inaccessible à la proposition, inaccessible à la science par conséquent, et accessible seulement par quelque chose qui relève du silence de l’art, et donc du christianisme au sens particulier que Wittgenstein peut lui donner. A cet égard je voudrais indiquer une des grandes difficultés qu’il y a à parler de ce genre d’entreprise. Par exemple, ce christianisme est lui-même indicible, il n’est pas de l’ordre du prêche, il n’est pas de l’ordre du discours, il n’est en rien une théorie, il est coextensif pour autant qu’il existe, à une sainteté. C’est une figure de renoncement en vérité. J’avais donné l’énoncé 6.421 : « la morale ne peut être énoncée ». Secondement, Wittgenstein ne renonce pas à dire que ce qui ne peut pas être énoncé peut être montré, point essentiel, et que cette monstration est peut-être surtout littéraire, c’est là que l’archi-esthétique commence à pointer. L’écriture, là, c’est ce qui en un certain sens donne à la langue sa capacité maximale de monstration hors dire, ie dont le dire enferme ou enclot une monstration d’indicible. J’avais rappelé qu’à cet égard christianisme chez Wittgenstein ça veut dire Tolstoï, des choses de cet ordre, et éventuellement les Ecritures aussi, mais les Ecritures comme document métaphorique ou littéraire. Wittgenstein en conclut à une parenté très grande de la morale et de l’esthétique, puisque l’une comme l’autre sont au régime de la monstration de l’indicible. « La morale et l’esthétique ne font qu’un » (6.421). Le principe de la chose est assez claire : l’esthétique et la morale ne font qu’un car si elles ne faisaient pas qu’un on pourrait les différencier, et que pour les différencier il faudrait dire leur différence, mais comme ce qui les constitue c’est d’être indicible, vous n’avez pas de trait différentiel dicible de cette différence. Autrement dit, tous les noms, c’est important, toutes les nominations qui sont affectées à l’indicible, il faut bien se souvenir qu’on ne peut pas énoncer leur différence. Il y a qch d’indicible dans toute nomination qui s’indexe à l’indicible. De là que morale, esthétique, Dieu, en un certain sens, tout cela, ce sont des noms indiscernables bien qu’ils montrent peut-être des choses un peu différentes. Mais on n’a pas de doctrine possible de cette différence. D’où la possibilité de dire que la morale et l’esthétique ne font qu’un. Mais si on prend l’énoncé 4.003 du Tractatus, dans cet énoncé Wittgenstein cherche à donner des exemples de problèmes philosophiques absurdes. Je rappelle que la nature spécifique de l’antiphilosophie de Wittgenstein est de démontrer que les énoncés de la philosophie sont en règle générale dépourvus de sens. Autrement dit, le point n’est pas tant qu’ils sont dépourvus de sens que le fait qu’ils se présentent comme ayant un sens : ils sont dangereux, trompeurs, car ils présentent le non sens dans la guise du sens. Wittgenstein veut établir une délimitation antiphilosophique de cette espace de collapsus corrompu entre sens et non sens. L’exemple de pb absurde est : « se demander si le bien est plus ou moins identique au beau ». Voilà un exemple typique de problème absurde. Mais en 6.421 il dit : « la morale et l’esthétique ne font qu’un ». Sans trop chicaner on peut dire qu’il s’est bien demandé si le beau et le bien étaient plus ou moins identiques, puisqu’il énonce qu’ils le sont ! Il ne faut pas résoudre ça en une contradiction formelle. Dans la strate de la partie 4, dans la logique d’énoncer ce que sont les problèmes philosophiques absurdes (le beau et le bien sont-ils plus ou moins identiques ?), et dans la partie 6 il dit la morale et l’esthétique ne font qu’un. Comment envisager cette question ? il faut l’envisager de 2 manières

- on pourrait soutenir que Wittgenstein énonce que la morale et l’esthétique ne font qu’un sans s’être jamais demandé s’ils font un ou pas. Ce qui est absurde, c’est de se demander ça. On peut supposer que vous dites qu’ils ne font qu’un, sans s’être jamais posé la question de savoir s’ils faisaient un. Car ce qui est absurde, c’est le problème, et quand Wittgenstein énonce la morale et l’esthétique ne font qu’un, il n’énonce pas un problème, il n’énonce pas même la solution d’un problème qu’il n’aurait pas posé. C’est très important pour comprendre le style très souvent déroutant et, honnêtement, souvent extraordinairement irritant de Wittgenstein. Ne dissimulons pas cet aspect des choses : la lecture de W est qch qui fait constamment hérisser le poil sur les mains. Pourquoi ? Parce que cette stylistique est destinée à conduire la pensée autrement que par la traversée de problèmes, j’entends de problèmes sur le sens des problèmes. Si par exemple vous vous demandez si le bien est plus ou moins identique au beau, que vous argumentez là-dessus et que vous proposez une conclusion, vous êtes dans l’absurdité philosophique. Vous êtes dans l’absurdité philosophique, pourquoi ? Car vous faites comme si à propos du bien et du beau comme s’il pouvait y avoir des propositions pourvues de sens. Donc l’antiphilosophie consiste à ne jamais poser des problèmes philosophiques. C’est de ça dont il faut se garder, poser philosophiquement les problèmes, mais poser philosophiquement les pb, ie faire semblant que des propositions dépourvues de sens ont du sens. Par exemple, le système des propositions par lesquelles vous passez quand vous posez l’identité éventuelle du bien et du beau pour conclure à qch. Vous êtes dans le non sens, ou dans la fiction de sens, qui caractérise l’absurdité philosophique. Par contre, vous pouvez énoncer quelque chose si je puis dire hors problème si je puis dire, de telle sorte que vous produisez là un éventuel non sens, mais non pas au nom du sens. Ie l’énoncé la morale et l’esthétique ne font qu’un, en vérité ultimement c’est bien un non sens, car le un n’est pas un prédicat indicible, ce n’est pas un trait prédicatif possible de ce qui est soustrait à tout sens. C’est dire un non sens. Mais attention : vous ne le dites pas au nom du sens, au nom de la solution d’un pb pourvu de sens. Vous le dites simplement. Vous le dites dans quel espoir ? Dans l’espoir que dans ce non sens qch va se montrer. Pas dans celui que ça va avoir du sens, mais que qch va se montrer. Qu’est-ce qui va se montrer ? Que peut-on espérer qui va se montrer ? Ce qui va se montrer c’est qu’en vérité morale et esthétique sont l’un comme l’autre indicibles. Et que donc en ce sens on peut les déclarer identiques bien que en vérité ce soit du pur non sens de déclarer qu’ils sont identiques car l’un ne leur convient pas.

ceci amène à une réflexion générale de lecture qui explique l’irritation : ce qui est énoncé souvent par Wittgenstein ne prétend pas au sens, ni non plus explicitement au non sens, mais prétend à une énonciation qui d’une certaine façon suspend l’opposition du sens et du non sens, et qui doit être prise comme une énonciation, ie en définitive comme une monstration et non pas comme une proposition. Alors pour le dire autrement, n’est-ce pas, l’énoncé antiphilosophique, son problème c’est qu’il est toujours dans la forme apparente d’un énoncé philosophique. Il a la même forme : « la morale et l’esthétique ne font qu’un » pourrait être un énoncé philosophique, la conclusion qu’un philosophe se mouvant dans l’absurde aurait donné à l’absurde problème de l’identité du beau et du vrai. L’énoncé antiphilosophique est dans la forme d’un énoncé philosophique. Donc ce qui le différencie c’est son acte sous-jacent, ce n’est pas lui-même. C’est pour ça que nous sommes reconduits à la figure de l’acte. Le discriminant n’est jamais dans la forme de l’énoncé comme tel. Tout énoncé antiphilosophique est susceptible d’être un énoncé philosophique et par conséquent absurde. Ce qui lève l’absurdité, c’est simplement que l’acte suspend l’opposition su sens et du non sens et parie sur une monstration. On pourrait dire ceci : comprendre Wittgenstein, le comprendre selon Wittgenstein, c’est tenter de saisir ce que montre l’énoncé antiphilosophique alors même que cet énoncé est toujours dans la fiction du dire philosophique. Et cette compréhension, qui est en fait la saisie d’une monstration, va déposer l’énoncé philosophique qui est sa fiction. Elle va le laisser choir en tant que vêtement provisoire d’une monstration à quoi l’énoncé ne convient pas vraiment puisqu’il a tous les dehors de l’énoncé philosophique. C’est la signification fondamentale de l’énoncé 6.54, qui a la signification d’un discours de la méthode pour Wittgenstein : « j’éclaire ainsi par mes propositions le fait que celui qui me comprend reconnaît à la fin leur absurdité » et plus loin : « il faut qu’il surmonte ces propositions s’il veut avoir une juste vue du monde ». En réalité il n’est possible de faire de l’antiphilosophie que dans la forme de la philosophie, ie dans la forme de la proposition dépourvue de sens, de la proposition absurde. Simplement la nature de l’acte qui anime cette proposition absurde est telle que si on le comprend, cet acte, en réalité, si on le comprend à travers la proposition, et bien on percevra l’absurdité de la proposition, comme fiction englobante d’autre chose. Autre chose qui est indicible et qui donc n’a fait que se montrer ou être montré dans l’absurdité de la proposition. Et c’est la raison pour laquelle il faut soutenir absolument qu’il n’y a pas ou il n’y a aucune compréhension analytique possible de Wittgenstein. Cette maxime en est d’emblée la révocation. J’entends par compréhension analytique une compréhension…

En effet toute compréhension est compréhension de l’acte antiphilosophique en tant que déposition de son absurdité propositionnelle, en tant qu’elle dépose la proposition. Ce que propose la proposition doit être déposé par la compréhension, afin que de l’indicible advienne. Et au fond on pourra appeler ontologie de Wittgenstein que le monde soit tel que ce que je viens de décrire soit possible. Qu’est-ce que doit être le monde, que peut-on dire élémentairement du monde pour qu’il soit possible de comprendre des propositions absurdes autrement que selon leur absurdité, autrement que selon leur absurdité. Mais autrement que selon leur absurdité ça veut dire quoi ? ça veut dire autrement que philosophiquement, car la philosophie est la compréhension absurde de propositions absurdes La philosophie, c’est l’entérinement de l’absurdité de certaines propositions. Donc si des propositions absurdes doivent être telles que on doive comprendre autre chose que selon leur absurdité pour cela il faut que le monde l’autorise. Evidemment puisque ce qu’on va comprendre c’est ce qui est hors du monde, l’indicible, c’est cela même qui peut être montré ou appréhendé dans la déposition de la proposition. Mais pour que le hors du monde qui est le sens du monde puisse advenir ainsi à l’absurdité d’une proposition déposée, il faut que le monde ait certaines caractéristiques. Alors disons que la question de l’être du monde est liée à la question de la possibilité même de l’antiphilosophie, si on appelle antiphilosophe, au point où nous en sommes, la possibilité de faire jouer non philosophiquement les propositions philosophiques, qui telles quelles sont philosophiques (par exemple, la morale et l’esthétique ne font qu’un) l’acte doit être tel qu’il existe une perception non philo de cette proposition philosophique, compréhension non philosophique qui en dépose l’absurdité et permet de la surmonter, de voir son absurdité, et vous la voyez pour autant que l’indicible se montre en elle comme déposant cette absurdité. On pourrait finalement cela : la question de l’être du monde est celle qui autorise l’élément du mystique, l’élément mystique est le mode propre sous lequel une proposition fonctionne dans l’élément mystique, il est l’antiphilosophie elle-même en tant qu’élément. La pensée se meut dans l’élément mystique qu’elle est capable de déposer la proposition philosophique. Et donc il faut que l’être du monde rende possible l’élément mystique. Ce qui va être très compliqué : ça veut dire que la configuration du monde porte son propre bord, elle porte comme son sens son bord, sa limite. Plus précisément la question de l’être du monde va donc se focaliser sur la question de la limite, car le sens c’est ce qui est au-delà de cette limite. On peut donc dire que tout le propos va être, pour le formuler autrement : que doit être l’être du monde pour que puisse se montrer sa limite, et pas se dire bien entendu ? ou encore : que doit être l’être du monde pour qu’il y ait l’élément mystique. Ie que doit être l’être du monde que nous ne soyons pas condamnés à la philosophie ? Car c’est pour cela qu’une onto est requise : elle indique que l’être du monde est tel que nous ne sommes pas condamné à la philo. Etre condamné à la philosophique, ça veut dire quoi ? ça veut dire être condamné à la loi de l’absurde, ie être dans l’illusion définitive que des pb absurdes sont des pb pourvus de sens. Plus tard Wittgenstein présentera explicitement sa propre conception antiphilosophie comme une thérapeutique. C’est un vocabulaire assez Nietzsche aussi : il s’agit de guérir la pensée de la maladie philosophique. Ce sera laïcisé, moins ouvertement dans l’élément mystique que dans le Tractatus, mais la ligne générale est la même : si vous avez une thérapeutique possible, c’est que la maladie peut être surmontée, donc que la maladie n’est pas irrémédiablement mortelle. S’il y a une thérapeutique possible, c’est que la maladie n’est pas une maladie mortelle. Et dire cela, c’est dire que nous ne sommes pas condamnés absolument à une immanence absurde. La philosophie, c’est l’agencement d’un immanentisme à l’absurde. C’est la genèse indéfinie de problèmes dépourvus de sens. Nous ne sommes pas condamnés à cela. Version thérapeutique. Version du Tractatus : nous pouvons montrer l’élément mystique, et pour cela il faut qu’il y ait une théorie possible des limites du monde. A ce moment là, il est possible de le faire silencieusement ce qui convient au sens du monde, il est possible de pratiquer silencieusement cela qui se montre et dont finalement le nom ultime est Dieu. En vous souvenant que les noms en la circonstance sont comme dirait Milner dans un certain sens absolument indistincts. Dieu, le bien, le beau, l’art, l’est sont des noms indistincts, car affectés à des différences indicibles

c’était pour reparcourir cette 2^ème orientation qui concerne l’ontologie de Wittgenstein.

2) la question du christianisme

a) Wittgenstein et la tentation

Venons maintenant à notre texte inaugural, qui est je le rappelle un texte du Journal de Wittgenstein, peu après avoir lu à Cracovie Nietzsche en 88. Il a probablement lu l’Antéchrist : « je suis gravement affecté par son hostilité envers le christianisme. Parce que ses livres renferment une part de vérité. A vrai dire le christianisme voit une voie qui conduise avec certitude au bonheur, et qu’arrive-t-il si on méprise ce bonheur ? ne vaut-il pas mieux périr tristement dans le combat désespéré contre le monde extérieur ? une telle vie est certes dépourvue de sens, mais pourquoi ne pas mener une vie dépourvue de sens ? Serait-ce ignoble »

Nous avons commenté la question de la part de vérité de Nietzsche dans l’élément de l’anti-philosophie. Nous avons commenté la question du christianisme comme unique voie conduisant avec certitude au bonheur (dans l’élément : que doit être le monde pour que la sainteté soit possible)

Maintenant je veux m’attarder aux interrogations finales : « périr tristement… » cela ne vaudrait pas mieux que l’élément mystique, que le christianisme, que le bonheur ? Ie telle vie dépourvue de sens, une radicale conversion au bon sens. Serait-ce ignoble ? Alors voilà, c’est le 3^ème ordre de question : qu’est-ce qui est en jeu dans « périr tristement dans le combat contre le monde extérieur », et la catégorie de l’ignoble.

La question centrale est celle d’une tentation. C’est une catégorie essentielle. Outre ce qu’on vient de dire, ie la nature archiesthétique de l’acte, la possibilité de penser les limites du monde de telle sorte que l’indicible puisse se montrer, et donc la sainteté être praticable. Il y a un élément au revers de cela qui est de l’ordre de la tentation. Cette tentation, elle couple, elle lie une sorte de pulsion de mort d’un côté, et de l’autre un élément possiblement ignoble, répugnant, abject. Je vous rappelle que cette connexion chez Wittgenstein entre la mort et l’ignoble est une connexion subjective essentielle et constante. Lettre à … Juin 1920 : « je sais que se tuer est un acte ignoble ». Cette figure Wittgenstein de la tentation est au fond le complexe du suicide et de l’ignominie intime. Couple de la tentation suicidaire et du constat de l’ignominie intime.

b) la tentation dans l’anti-philosophie

Avant de l’explorer, je voudrais soulever un point que je crois très important, qui est que l’antiphilosophie exige que soit nommée la tentation primordiale de la pensée. La tentation à la fois fascinante et abjecte. De même que un des grand procès que l’antiphilosophie fait à la philosophie c’est de méconnaître cette tentation, de la raturer, de la sublimer à bon compte, ou même de la faire servir sournoisement à son profit. Il y a dans le propos antiphilosophique reconnaissance d’une tentation centrale de l’humanité dont il faut absolument partir, faire l’exp. La philosophie est presque toujours décrite comme ce qui contourne cela, comme ce qui évite de s’exposer à cette tentation. Au fond, l’antiphilosophie décrit la philosophie comme une structure d’évitement. C’est son procès existentiel, le mode propre sur lequel la philo est déclarée mauvaise (non pas de déclarer la philosophie fausse, ce que font les collègues) mais de la déclarer mauvaise. Une des raisons est qu’elle méconnaît qu’il y a d’abord une tentation. Vous savez par exemple ça tient une place considérable chez Pascal : la catégorie de divertissement est montée pour désigner comment on évite, on contourne, on ne s’expose pas à la tentation. Du coup le divertissement devient une tentation à laquelle on a cédé sans savoir. On ne s’est pas mis frontalement devant la tentation. On l’a circonvenue, contournée, on s’est diverti de ce qu’il y avait de central, là. On pourrait tenter de décrire la figure propre de la tentation dans les autres cas.

Les Confessions de Rousseau sont écrites en grande partie pour manifester la tentation centrale de l’existence, c’est pour ça que c’est des Confessions. Je fais qch que personne n’a jamais fait avant. Il ne dit pas ça car il est paranoïaque, ce qu’il est par ailleurs. Ce qu’il veut dire c’est qu’il va consacrer un livre entier à la présence frontale de la tentation. La philosophie ne l’a pas fait, c’est toujours une forme d’évitement de cette frontalité.

Chez Nietzsche, le nihilisme est en réalité la tentation fondamentale, le nihilisme sous la forme propre de la tentation de vouloir le néant. Parce que il vaut mieux vouloir le néant que ne rien vouloir. Vouloir le néant est la figure générique du nihilisme, la tentation centrale de la décadence.

Il faut dire que pour l’antiphilosophe, l’humanité en son sens ordinaire, en son sens générique, telle qu’elle se donne, elle n’est pas d’abord sa raison, son universalité, son idée du bien, etc… elle n’est même pas d’abord son activité. L’humanité est d’abord sa tentation, un rapport organique et essentiel à une tentation primordiale, et cette tentation est toujours en un certain sens corrélée à une abjection. Le problème de l’humanité pour un antiphilosophe c’est cette corrélation fondatrice entre tentation et abjection. C’est vrai pour Lacan : il définit la philosophie comme ce qui évite la question de la jouissance. Non seulement le philosophe est imposture de la maîtrise, mais aussi il évite le rapport à la jouissance et par ailleurs céder sur son désir est la maxime ordinaire. Le désir est ce qui doit être tenu contre la tentation. Quelquefois, on assimile désir et tentation mais c’est le contraire. La tentation à laquelle le sujet est exposé c’est la tentation de céder sur son désir. Céder sur son désir ça veut simplement dire être ordinaire, et ne pas céder sur son désir c’est toute une affaire, c’est pas le quotidien, c’est Antigone. Mais il n’en reste pas moins que céder sur son désir, ie entrer au service des biens dit Lacan, c’est tout de même ultimement une tentation. Même sil faut conclure que l’abjection est le régime général de l’humanité. L’éthique pour autant qu’elle est arrachement àl’abjection a comme maxime de ne pas céder à la tentation, ie ne pas céder à la tentation, car céder à la tentation c’est justement céder sur son désir.

Il y a une espèce de matrice subjective à l’antiphilosophie qui accorde une place décisive à la question de la tentation dans son lien à figure d’abjection dont elle impute à la philo de l’éviter, la circonvenir ou de la sublimer à bon copte.

c) la tentation du suicide

Chez Wittgenstein la tentation c’est le suicide. La tentation a pour nom en réalité tentation du suicide. La question du suicide va cristalliser ou organiser autour d’elle le réseau de la dialectique entre tentation et abjection, dans une sophistication assez grande.

Il faut passer par l’anecdote : je rappelle que dans sa famille de 8 enfants, il y avait 5 garçons dont 3 se sont suicidés. Le 1^er en 1902 en se noyant d’un bateau, à 26 ans. Rudolf s’est empoisonné à Berlin en 1903. Et Kurt s’est tiré coup de revolver dans la tête en 1918 pour une question d’honneur militaire. C’est beaucoup ! Wittgenstein lui a été périodiquement et longuement hanté par le suicide. Il est peut-être vrai que la disposition antiphilosophique a été d’abord une thérapeutique sur ce point, ie lui a permis de ne pas entrer dans la tentation du suicide. C’est en ce sens qu’il faut comprendre son énoncé : « la guerre m’a sauvé ». où elle l’a sauvé au sens car elle a modifié le cours de la proximité de la mort. Elle a donné à la mort une … d’un autre ordre. Il n’est pas le seul. Durkheim a montré aussi qu’on se suicidait moins en temps de guerre ! Mais l’objectivation courageuse de la figue de la mort a donné du jeu à la pulsion de mort. Il a écrit le Tractatus pendant la guerre pour l’essentiel, juste avant et pendant. Thérapeutique peut s’entendre au regard de la tentation axiale. Il ne faut pas sous-estimer la hantise de la chose. En 1912, il dit qu’il a pensé constamment au suicide depuis l’âge de 9 ans et a déclaré avoir honte de ne pas avoir osé se tuer. Par ailleurs, il a décrit périodiquement sa vie intérieure comme un mélange de supplice et d’abjection. Le document fondamental ce sont les lettres à Russel de 1914. « ce qu’il peut y avoir dans les supplices d’ordre mental se situe au-delà de tout ce qui peut être dit ». Cela signifie une compréhension profonde que pour Wittgenstein la question du suicide et de l’abjection met à l’ordre du jour que le mal lui-même est indicible, le bien et le mal sont au-delà du dicible. C’est pour ça que le supplice d’ordre mental se situe au-delà de tout ce qui peut être dit. Disons que le monde est en deçà du bien et du mal, il n’a pas valeur, le procès de valorisation est inapproprié. Par conséquent le bien et le mal sont dans l’indicible. Le pb est de savoir ce qui les partage, dès lors qu’aucune proposition pourvue de sens ne peut les départager. Ce qui est dans l’indicible ne se laisse pas départager par des propositions pourvues de sens. Vous voyez que la question morale qui est aussi la question de la tentation abjecte va se donner dans des termes complexes : la délimitation entre la tentation elle-même et la résistance éthique à la tentation se donne dans une sphère où il n’y a pas de trait possible de différenciation raisonnable ou de dire possible de ce qui fait différence.

Il écrit aussi : « Ma vie est pleine des plus hideuses et misérables des pensées et action qui se puissent imagine. Ma vie a été tellement répugnantes. Faut-il qu’elle se poursuive de la sorte ? » Prosopopée de l’abjection intime. Ce qu’il faut penser est la chose suivante : si le mal et le bien sont l’un et l’autre indicible, pourquoi choisir le christianisme plutôt que le suicide ? Telle est la question. Je rappelle que le christianisme veut dire sainteté, ordonnancement à l’indicible, dévouement à l’au-delà de la figure du monde. Pourquoi choisir le sens du monde plutôt que la fin du monde ? Car en un certain sens et le sens du monde et la fin du monde sont au-delà de la limite. Et donc l’ultime problème pour Wittgenstein va se formuler dans une maxime très simple : la mort ou Dieu. La mort en effet est elle aussi dans la registration de l’indicible. 6.4311 : « la mort n’est pas un événement de la vie ». Dire que la mort n’est pas un événement du monde, comme la vie et le monde c’est la même chose, la mort n’est pas un événement du monde, ça veut dire que la mort, elle est donc elle-même dans l’élément mystique. Et si la mort est dans l’élément mystique, qu’est-ce qui d’une certaine façon fait du suicide un acte ignoble ? Pourquoi faut-il vivre ? Cette question est une question d’une acuité extrême dans le dispositif de Wittgenstein. Elle se dira ainsi, finalement : au nom de quoi ne pas céder à la tentation ? Je propose de dire que bien qu’il s’agisse d’une dramaturgie intime, qui se présente sous la scène de l’intériorité, il y a une intériorité fascinée par la tentation suicidaire, il y a l’hypothèse que cette tentation est abjecte, que il y a un ordonnancement ignoble et répugnant de tout cela, mais en même temps tout cela est exhaussé au-delà des limites du monde. La question pourquoi il faut vivre, pourquoi la tentation est ignoble est une question complexe, pas du tout une question élémentaire qu’on pourrait trancher doctrinalement par des propositions pourvues de sens.

C’est la même chose pour Pascal : pourquoi ne pas être libertin, c’est la question centrale des Pensées. C’est un texte adressé à soi-même. Cette question est réellement intime à Pascal, sinon on ne comprend pas la tension, l’exaltation, de tout cela. Si c’était simplement un ouvrage de prosélytisme chrétien, on n’aurait pas ça. Wittgenstein aussi, mais d’abord c’est intime. Pourquoi ne pas être un libertin ne va pas du tout de soi. Il faut une machinerie d’une grande complexité pour trancher entre la figure du libertin et la figure pascalienne du chrétien, laquelle est singulière et s’oppose à toutes les autres. La figure du jésuite est l’abjection, plus que le libertin. C’est le sens de la formule : « athéisme, marque de force d’âme, mais jusqu’à un certain point seulement ». Il faut calculer le point. Wittgenstein pourrait dire : « suicide, marque d’une force d’âme, mais jusqu’à un certain point seulement ». Il y a un point où la tentation suicidaire, qui paraît raisonnablement indicible, cependant est ignoble. Mais où est le point de bascule exact de cela. C’est le même pb que lorsque Pascal expérimente qu’être libertin est la grande figure moderne de la pensée, et aussi une perdition. Mais pas pour des raisons vulgaires, c’est une perdition essentielle qu’il expérimente lui-même comme possibilité de perdition. Wittgenstein est dans le même élément qui est : il y a la tentation, cette tentation est une force intime et cependant il y a une réversion de cette force intime en ignominie. C’est une loi générale de l’antiphilosophie dans son dispositif subjectif au regard de la tentation. Même chose chez Rousseau, Kierkegaard et Lacan.

Il y a la tentation comme point central de l’existence et il faut être face à elle. C’est indispensable, sinon on va entrer dans les chicanes absurdes de la philosophie. Il faut être face à elle. Et dans un 1^er temps la tentation apparaît comme la force, ce qu’il y a de puissant, comme la figure évidente de l’indicible pour parler comme Wittgenstein. Même pour Nietzsche, le nihilisme c’est d’abord ce qu’il a de puissant, c’est l’évidence de la puissance du prêtre. La grande puissance du prêtre contre laquelle Nietzsche s’exposera à la folie. Il y a d’abord la tentation qui se donne comme puissante. Il faut être face à elle, si on ne fait que la contourner ou l’éviter, l’existence perd tout sens, et puis il y a un moment de réversion. C’est le moment où on va montrer que cette puissance contient ou détient un élément d’abjection, et il va falloir s’en écarter pour cela même. Pas car elle est immorale au sens courant (loin de là, au contraire même) mais car elle contient un élément d’abjection. Cet élément d’abjection, Wittgenstein va être lent à le constituer. On peut soutenir qu’une bonne partie de son entreprise, y compris dans sa figure ascétique logique-mathématique, consiste à construire le point d’abjection de la tentation, ce point pivotal ou la puissance de la tentation, ie le point de tentation du non sens de la mort, qui est lui aussi indicible, au-delà du monde se donne comme point de réversion abjecte. C’est en ce sens que j’approcherai cette 3^ème approche l’éthique de Wittgenstein. Après l’aspect archi-esthétique de l’acte, la dimension ontologique, le versant éthique. Qu’est-ce que l’éthique de Wittgenstein ? C’est proprement la dialectique de la tentation ou finalement la dialectique de la mort pour autant naturellement que l’acte antiphilosophique doit en pointer l’abjection. Et vous comprenez pourquoi le procès de l’antiphilosophique sur ce point est si violent : à qui n’a pas examiné de face la tentation, le point d’abjection échappe aussi, nécessairement. Finalement la philosophie est abjecte, pour l’antiphilosophie. Pas seulement car elle est un système de propositions absurdes (1^er niveau), pas seulement car elle donne une doctrine fausse de l’être et du monde (2^nd niveau) mais parce qu’elle ne localise pas l’abjection. Elle ne localise pas l’abjection car elle est une structure ou une figure d’évitement de la tentation. On appellera éthique ici le dispositif de localisation de l’abjection. On appellera éthique le dispositif de localisation de l’abjection. Le problème suprême étant je crois de savoir quel est le lien, s’il y a un lien, entre localisation de l’abjection et localisation de l’absurde. Si vous voulez, c’est le problème de beaucoup de pensée, c’est le pb où d’une certaine façon le théorique et l’éthique s’emboîtent, se nouent. Il y a une proposition qui permettra de localiser l’absurde comme figure de la philosophie. Il y a la question de la localisation de l’abjection. Le protocole de localisation. Mais est-ce que le protocole de localisation de l’abjection et le protocole de localisation de l’absurde sont identiques, différents, se contredisent ? Chez Wittgenstein, ça se dit : comment la pratique logico-mathématique fait-elle thérapeutique de la tentation suicidaire, qch comme ça, ou comment la tentation suicidaire passe-t-elle ou se filtre-t-elle dans le travail infini des propositions logiques et mathématiques, ou encore que veut dire le fait que la guerre l’a sauvé. Mais plus généralement, la question ouverte est de savoir quel est l’articulation ou de non articulation entre les propositions sur l’absurde et les propositions sur l’abject. Ce qui est en jeu c’est le verdict anti-philosophiques. Sera-t-elle condamnée comme pure et simple absurdité, ou sera-t-elle de surcroît condamnée comme abjection. Vous comprenez que le philosophe que je suis soit intéressé à ce procès !

Finalement notre investigation va se faire selon 3 axes :

- la nature archi-esthétique de l’acte

- l’ontologie du dicible et de l’indicible, ou encore l’ontologie du monde seon les limites du monde

- l’éthique, dans la question la mort ou dieu, ou encore dans la question suicide ou sainteté.

Ce sera les 3 figures : archi-esthétique, ontologie, éthique. Il y aura bien sûr à traverser la matériel classique : logique, mathématiques, théorie du langage, théorie de la connaissance, tout ce que Wittgenstein a en traverse. Mais on le fera dans une subordination à ces 3 registres. On essaiera de ne pas faire doctrine de Wittgenstein. Ie en tenant le fil de ce qui était réellement important, de ce qui lui importait, et qu’il n’était pas dans une large mesure ce dont il parlait. Car il a suffisamment expliqué que ce qui importait était ce dont on ne pouvait pas parler et dont lui-même par conséquent ne parlait pas. Nous en parlerons quand même ! En tout cas nous suivrons ce fil là et pas un autre. Finalement c’est obéir à une maxime de Wittgenstein lui-même, Lettre à Ficker de 1919 il commente le Tractatus avant de l’éditer : « je suis parvenu dans mon livre à resituer nettement les choses dans le lieu qui leur revient, en n’en parlant pas ». C’est ça : arriverons nous nous-mêmes à resituer les choses de W, les pragmata de W, dans le lieu qui leur revient, ie le lieu circonscrit, dessiné ou extrait par ce dont il n’a pas été parlé. Pour cela, il faut une topologie particulière : c’est dans le livre, pour autant qu’il parle, que la situation de ce dont on ne parle pas est établie ; il y a un site du non dire qui est circonscrit par le dire. Il faut donc une lecture en bord, pas en plein. Car cette resituation doit saisir le bord du dire comme dessin ou configuration de ce dont il n’a pas été parlé.

Nous commençons le 14 décembre par la confrontation de 2 lectures de W:

- Rorty, article des Csq du Pragmatisme

- Lacan, dans l’Envers de la Psychanalyse

C’est dans cet écart que nous passerons la fois prochaine.

3^ème cours

Notre 1^ère conclusion portait sur ce que j’ai appelé les 3 lignes d’investigation de l’anti-philosophie de Wittgenstein. Il s’agissait :

- de la détermination de son acte comme acte archi-esthétique

- des conditions de possibilité ontologiques d’un tel acte

- de la formulation propre à Wittgenstein des questions éthiques

Pour ré-étoffer cette 1^ère conclusion, je voudrais simplement raccorder ces 3 lignes d’investigation à des énoncés du Tractatus qui peuvent leur servir d’emblème. On peut dire que procéder à l’investigation de l’anti-philosophie de Wittgenstein selon ces 3 orientations, c’est élucider ou porter à la lumière de la philosophie, je reviendrai sur ce point, un certain nombre d’énoncés cruciaux ou caractéristiques du Tractatus.

1) l’acte archi-esthétique

Si nous prenons cette 1^ère orientation : la détermination de l’acte comme acte archi-esthétique, on pourra se référer à l’énoncé 6.522, que nous avons déjà croisé et qui dit ceci : « il y a pourtant de l’informulable qui se fait voir : c’est ce qu’il y a de mystique ». La saisie véritable de cet énoncé est proprement l’élucidation, en un certain sens, de la dimension archi-esthétique de l’acte et tout le problème est évidemment de comprendre ce que veut dire se faire voir, ou se laisser montrer. La dimension archi-esthétique va s’introduire du biais de cette monstration de l’indicible dans la ressource même ou dans l’espacement du dicible. On peut dire aussi, si vous voulez, ce qui sera l’enjeu de l’élucidation de la nature de l’acte, qu’il y a chez Wittgenstein, ce que dans mon propre jargon j’appellerai une suture de la philosophie à l’art, mais qui s’opère du biais de la logique et de la science. Tel est le paradoxe singulier de cette suture à l’art. Du point de l’acte il y a suture de la philosophie à l’art, pas du tout à la science ou à la logique, mais cette suture s’opère ou se construit justement du biais de la logique, de la science et de l’examen de la mathématique elle-même.

En contraposition à cela, je vous rappelle que l’année dernière, j’ai soutenu sur Nietzsche qu’il y a chez lui une suture de la philosophie à la politique, mais du biais de l’art.

S’agissant de ces 2 grands fondateurs du régime général de l’anti-philosophie contemporaine, les 2 formules seraient les suivantes :

- pour Wittgenstein, suture de la philosophie à l’art du biais de la logique et de la science.

- pour Nietzsche, suture de la philosophie à la politique du biais de l’art.

Le piège qui, à chaque fois, est tendu, est qu’il est très difficile d’éviter, et c’est à cela que j’essaie de l’employer, mais c’est une activation complexe, c’est de croire que le biais est la chose même, ie de penser qu’ultimement Nietzsche c’est quelque chose comme une philosophie de l’art ou une anti-philosophie de l’art, que c’est une dimension esthétisante de la pensée, alors que je n’en crois rien. Je crois que réellement l’acte nietzschéen dans son destin ultime et essentiel est de type archi-politique, et non pas archi-esthétique, mas c’est du biais de l’art que ceci s’avère.

De même, s’agissant de Wittgenstein, le piège est de croire que finalement, c’est un philosophe de la logique, voire même, sous une forme plus large, un philosophe du langage. Or, ultimement, Wittgenstein n’est pas un philosophe de la logique et du langage, il organise l’anti-philosophie dans l’élément d’un acte archi-esthétique, et non pas du tout archi-scientifique ou archi-logique, mais du biais de la logique et de la science. Ce sont ces opérations dont nous essaierons de déplier la complexité, et qui supposent un recentrement très singulier de l’investigation de ces entreprises. Et on peut considérer que leur destin historial moyen a été précisément de prendre le biais pour la chose même, et de construire, par conséquent, une esthétisation nietzschéenne, d’un côté, une logicisation wittgensteinienne de l’autre. Or, à mon sens, c’est manquer l’opération centrale de ces pensées. Cela, c’était pour revenir sur l’archi-esthétique.

2) l’ontologie

Si maintenant on revient sur les conditions de possibilité ontologique de l’acte, ie sur l’ontologie de Wittgenstein, alors là nous aurons à l’examiner de près, y compris du biais de l’hypothèse courante selon laquelle Wittgenstein aurait ensuite renoncé à cette ontologie dans les Investigations Philosophiques, mais comme nous en avons encore assez peu parlé, je voudrais en donner une petite matrice tout de suite, quitte à y revenir.

L’ontologie du Tractatus est exposée dans la numérotation 1 et 2. Quand nous la regarderons de manière détaillée, nous verrons qu’elle est extraordinairement intriquée et complexe, ce pourquoi il n’est pas inutile d’en présenter, disons, un prologue.

Je retiendrai 8 énoncés comme organisation-squelette de cette ontologie wittgensteinienne et je les commenterai brièvement, au fur et à mesure :

a) 1^er énoncé :

Enoncé 1 « le monde est tout ce qui est le cas » (trad Balibar)

« le monde est tout ce qui arrive » (trad Klossowski)

« le monde est tout ce qui a lieu » (trad Granger)

Le monde est tout ce qui est le cas, ou le monde est tout ce qui arrive, ou le monde est tout ce qui est de l’ordre du fait. Je vous rappelle en passant que pour ma part j’utilise la traduction inédite d’Etienne Balibar, s’agissant du Tractatus. Vous savez qu’il en existe 2 autres courantes parues aux éditions Gallimard, la traduction de Klossowski et la traduction de Granger. Celles-ci sont les traductions en circulation et je me sers de façon quasi-systématique de celle qui ne circule pas et qui, à mon sens, est plus proche de la cohésion d’ensemble du texte.

Etienne Balibar traduit ainsi : 1 le monde est tout ce qui est le cas

Le Tractatus s’ouvre ainsi, ce qui signifie que le monde n’est pas un ensemble de choses, mais qu’il est de l’ordre de la totalité de ce qui se produit. Le monde est actuel et non comme tel substantiel. Le monde, c’est l’ensemble de tout ce qui arrive effectivement. Voilà pour la signification de l’énoncé 1. Si je le tire plus du côté de mes propres ressources, je dirai : c’est un énoncé sur le caractère intégralement événementiel du monde : le monde est exclusivement l’ensemble des événements qui s’y produisent. Et ceci s’oppose de toute évidence à l’idée que le monde serait un ensemble réglé de choses ou d’entités. Le monde est de l’ordre du fait, pas de l’ordre de l’entité.

b) 2^ème énoncé

Ensuite l’énoncé 2 : « Ce qui est le cas – le fait – est l’existence réelle d’états matériels ».

Balibar traduit ici par états matériel, on traduit couramment par états de choses. Je crois qu’il n’est pas mauvais d’éviter le mot chose même dans la figure d’états de choses, ie dans sa consonance française, qui renvoie à la choséité laquelle comme telle est précisément au départ exclu par l’énoncé 1. le monde est tout ce qui est le cas.

Donc : ce qui est le cas – le fait – est l’existence réelle d’états matériels.

Ensuite, d’ailleurs, Etienne Balibar ne précise plus état matériel, mais dit état, tout simplement. Mais nous nous souviendrons que états, c’est états matériels, et que la traduction courante, c’est états de choses, configurations de choses.

Cet énoncé 2 signifie que le ce qui arrive, dont la totalité est le monde, se présente comme un état existant réellement. Vous voyez que l’énoncé 2 entre dans l’analyse de l’énoncé 1. l’énoncé 2 est analytique au regard de l’énoncé 1. C’est une analytique rétroactive. On commence par dire que le monde , c’est ce qui arrive, donc de l’ordre du pur fait, de la facticité et pas de l’ordre de la composition d’entités, de la composition substantielle. Puis l’énoncé 2 dit : le ce qui arrive se présente lui-même comme existe réelle d’états, ie l’existence réelle de plusieurs états de choses, autrement dit le fait, ce qui arrive, est déjà par lui-même une espèce de complexité d’états. Le point essentiel est qu’il y a existence réelle de ces états qui constituent le ce qui arrive, ie ce qui est le cas. Donc : c’est le cas qu’il y a existence réelle de cas.

c) 3^ème énoncé

Ensuite l’énoncé 2.01 : « l’état est une liaison d’objets (choses matérielles, choses) » (trad B)

« l’état de choses est une liaison d’objets (entités, choses) » (trad K)

« l’état de choses est une connexion d’objets (entités, choses) » (tr G)

Vous voyez que l’énoncé 2.01 est analytique au regard de l’énoncé 2. un peu, en un certain sens, comme l’énoncé 2 est analytique au regard de l’énoncé 1.

L’énoncé 1 nous dit : le monde est tout ce qui est le cas.

L’énoncé 2 analyse le cas comme existence réelle d’états.

L’énoncé 2.01 analyse à son tour l’état comme liaison, connexion d’objets.

Suivez bien ce mouvement tout à fait essentiel : après avoir énoncé que le monde n’est pas, en un certain sens, une composition d’objets puisqu’il est exclusivement ce qui arrive ou ce qui est le cas, l’analyse rétroactive de 2 et de 2.01 nous amène quand même à la notion de liaison d’objet. Nous sommes donc de prime abord dans le sentiment – mais nous allons que c’est un pur sentiment – d’une tension en tout cas, voire d’une contradiction. Apparemment, l’énoncé que le monde est de l’ordre de la pure facticité, qui est un énoncé non analytique, ouvre rétroactivement à 2 niveaux d’analyse qui font que le fait va se donner comme complexité d’états, et que l’état, à son tour, va se donner comme liaison d’objets. Finalement, on pourrait dire que le ce qui est le cas c’est une complexité de complexité et donc un multiple d’objets.

D’ailleurs, je pense que toute une partie de la pensée de Wittgenstein dans le Tractatus et au-delà propose une maîtrise de cette tension, ie propose de montrer comment – et là, évidemment, la question du langage va jouer un rôle décisif, c’est incontestable – il n’est pas, en réalité, formellement contradictoire de soutenir d’un côté que le monde n’est que ce qui est le cas, et que de l’autre côté le cas, d’abord comme ensemble d’états, puis l’état comme liaison d’objets, est en dernière instance une complexité multiple à sa manière. ce qui paraît renvoyer à une vision analytique du monde que l’énoncé 1 semblait congédier.

d) 4^ème énoncé

A partir de l’énoncé 2.02, un 1^er traitement de cette contradiction apparente de l’ontologie wittgensteinienne va être examinée.

Enoncé 2.02 : « l’objet est simple » (trad BKG).

Avec 2.02, l’objet est simple, nous avons le point d’arrêt de la régression analytique. D’une certaine façon, 2 fait entrer 1 en complexité, puisqu’il nous dit : le fait, le cas est l’existence réelle de tas de choses. 2.01 fait entrer à son tour 2 en complexité, puisqu’il nous dit : l’état de choses c’est une liaison d’objets. En revanche, 2.02 est le point d’arrêt, si je puis dire, de cette mise en multiple de la relation du monde, puisqu’il nous dit : l’objet est simple. Avec l’objet, nous trouvons (nous allons voir ce que veut dire trouver) le constituant dernier de ce à partir de quoi il y a monde. Le constituant dernier de ce à partir de quoi il y a monde, c’est l’objet et, à la différence de l’état et du cas qui sont finalement complexités supérieures, l’objet, lui, n’est pas une complexité, n’est pas une multiplicité, l’objet est simple.

e) 5^ème énoncé

Ceci est commenté d’une façon très ingénieuse par l’énoncé 2.021, qui traite de manière extraordinairement subtile tout cet enchevêtrement tordu. L’énoncé 2.021 nous dit :

- les objets forment la substance du monde. C’est pourquoi ils ne peuvent être composés (BK)

- ________constituent_____________________________________________________ (G)

Petite parenthèse : tout le début du Tractatus est absolument extraordinaire. Je ne connais rien d’équivalent dans la littérature philosophique, sinon sans doute – la comparaison a été souvent faite – mais elle est si je puis dire, pour le lecteur, très évidente, sinon le début de l’Ethique de Spinoza. Ça ne ressemble qu’à ça. Ça ne ressemble qu’à ça dans le style de la pensée, pas dans la composition réelle des choses, mais dans le style de la pensée.

Faisons, là aussi, une petite pause. Ces objets qui sont le point d’arrêt de la mise en multiplicité complexe de ce dont nous sommes partis, à savoir le cas, paraissent reconduire au contraire de ce dont nous étions partis, à savoir la substantialité. Il y a une substance du monde qui est formée par les objets qui sont eux-mêmes des entités simples.

Dès lors, il faut absolument comparer l’énoncé 1 : le monde est tout ce qui est le cas, et l’énoncé 2.021 : les objets forment la substance du monde (…). Pour en conclure quoi ? Eh bien que le monde n’est pas sa substance. Il est évident que le monde n’est pas identifiable à sa substance, car « le monde est tout ce qui est le cas », ie tout ce qui arrive alors que la substance du monde est formée et composée par des objets. Or, précisément, tout le sens de l’énoncé 1 est de ne pas dire que le monde est composé d’objets ; Donc : il y a le monde, qui est tout ce qui est le cas, et puis il y a la substance du monde, formée d’objets qui n’est nullement identifiable au monde, car le monde, lui, encore une fois, est de l’ordre du pur fait, de ce qui existe dans la facticité de son cas. Ce point est essentiel. Un point nodal de l’ontologie de Wittgenstein est de ne pas identifier monde et substance du monde. Qu’est-ce que c’est alors que la substance du monde, si ce n’est pas, si je puis dire, le monde ?

f) 6^ème énoncé

Wittgenstein continue par l’énoncé 2.024 :

- la substance est ce qui existe réellement indépendamment de ce qui est le cas. (B)

- _________________________________________________ ce qui arrive (K)

- __________________subsiste_________________________ ce qui a lieu (G)

Donc : la substance du monde est ce qui existe réellement, indépendamment de quoi ? eh bien, évidemment, indépendamment du monde, puisque ce qui est le cas, tout ce qui est le cas, est le monde. Vous me suivez, n’est-ce pas ? L’énoncé 2.024 veut très précisément dire : la substance du monde, composée d’objets, est ce qui existe réellement, indépendamment de ce qui arrive, étant entendu que la totalité de ce qui arrive c’est le monde, justement. Donc : la substance du monde est ce qui existe réellement, indépendamment du monde, ce qui renvoie naturellement le monde à une contingence essentielle. Le monde est ce qui existe dans la modalité du cas, et qui, de ce fait même, est contingent au regard de sa propre substance, composée d’objets, laquelle existence indépendamment du cas. On peut donc dire que la substance est le réservoir existant réellement des possibilités de mondes. C’est la même chose. En effet, si vous dites que « la substance est ce qui existe réellement indépendamment de ce qui est le cas », souvenons nous que cependant le cas existe, lui, comme états de choses, et que les états de choses existent comme objets, donc comme substance, si bien que nous disons finalement que : ce qui est le cas, ie le monde, est une existence contingente prélevée sur la substance du monde, laquelle existe réellement, en tant que pure et simple possibilité parmi d’autres. Ce qui est activé dans la modalité du cas, ie le monde, est activé au regard de la substance du monde comme une possibilité parmi d’autres. Possibilité, elle, détenue, si je puis dire, intégralement par la substance. Au point où nous en sommes, nous aurions une figure ontologique à la fois paradoxale et claire : il y a les objets simples, ces objets simples composent, en fait, la substance. Entendons : la substance du monde, mais si je puis dire, la substance de tout monde possible, ie quel que soit le monde. Il se trouve qu’il y a celui-là et que, par csqt, il n’y en a pas eu un autre, mais quel que soit le monde, en tout cas la substance de ce monde est composition d’objets. Et ces objets, qui composent la substance, existent indépendamment de ce qui est activé comme monde, ce pourquoi la substance existe indépendamment du cas, de tout ce qui est le cas. Cependant, comprenons bien que ce qui est le cas, ie le monde, peut toujours être analytiquement renvoyé à la substance, car en fin de compte les états sont eux-mêmes des compositions d’objets donc touchent à la substance. On peut donc dire que ce qui est appelé monde au sens de l’énoncé 1 : le monde est un cas contingent de la substance du monde, mais ce cas contingent de la substance du monde fait que c’est bien le monde, simplement la substance, elle, peut être dite exister réellement indépendamment de cette activation singulière et contingente du cas.

g) 7^ème énoncé

Maintenant, énoncé 2.06

- l’existence et l’inexistence réelle d’états, voilà la réalité (nous appelons aussi fait positif l’existence réelle d’états, fait négatif leur inexistence réelle). B

- l’existence et l’inexistence d’états de choses constituent la réalité (l’existence d’états de choses, nous la nommons aussi un fait positif, leur inexistence, un fait négatif). K

- la subsistance des états de choses et leur non subsistance est la réalité (la subsistance d’états de choses et leur non subsistance, nous les nommerons respectivement aussi fait positif et fait négatif). G

Bien, nous voilà repartis du côté des états après que nous soyons parvenus à la fine pointe des objets et, par voie de conséquence, de substance. « l’existence et l’inexistence réelle des états, voilà la réalité ». Alors, qu’y a-t-il de particulier dans cet énoncé 2.06 ? Il semblait bien qu’on nous avait déjà dit que la réalité, eh bien c’était le cas, et que le cas était, en effet, l’existence réelle d’états.

Confrontons cet énoncé 2.06 avec l’énoncé 2 : « ce qui est le cas – le fait – est l’existence réelle d’états matériels ». Il est évidemment frappant que ce qui a été rajouté, c’est l’inexistence. Si, en 2.06, il y avait simplement : l’existence réelle d’états, voilà la réalité, réalité et états seraient la même chose, et 2.06 serait strictement identique à 2. Mais 2.06 n’est pas identique à 2, car il ajoute à l’existence réelle des cas l’inexistence.

Cette idée aura une incidence considérable, car le fait qu’un état inexiste fait partie de la réalité. Or, à vrai dire, nous ne pouvons comprendre ce point qu’en nous référant à la doctrine de la substance évidemment, parce que qu’est-ce qu’un état qui n’existe pas, sinon un état qui n’est pas activé comme cas ? Mais un tel état est donné par ses objets dans la substance. Donc, en un certain sens, un tel état existe réellement, puisque, je vous le rappelle, énoncé 2.024 : « la substance est ce qui existe réellement indépendamment de ce qui est le cas ». Là, c’est extrêmement en chicane, et il faut bien comprendre. Tout porte sur les mots existence et inexistence. En réalité, l’inexistence au sens de 2.06 est une modalité de l’existence au sens de 2.024. Or, un état qui n’existe pas au sens du cas, existe au sens de la substance, ie pensé comme pure liaison d’objets. Voyez bien l’entrelacement très compliqué de existence et inexistence. En réalité, il y a 2 figures de l’existence, et non pas une seule. Exister veut dire 2 choses dans cette ontologie là :

- exister veut d’abord dire être du monde au sens courant, ça existe parce que c’est du monde. Ça veut dire que c’est le cas : c’est le cas que ça existe. Ou c’est effectif : c’est du monde. Ça arrive. Le 1^er sens d’exister est ce qu’on pourrait appeler l’existence mondaine. L’existence mondaine, c’est des états de choses, des états matériels en forme de cas, si je puis dire, ie qui arrivent.

- mais il y a une autre existence, l’existence substantielle. 2.024 : « la substance est ce qui existe réellement indépendamment de ce qui est le cas ». Et l’existence substantielle se donne dans la figure des objets, non pas dans celle des états.

Donc : l’inexistence au sens de l’inexistence mondaine, ie ce qui n’est pas le cas, peut cependant être existante au sens substantiel, ie dans la forme ou la figure de l’objet simple. Et, par csqt, le monde peut être dit l’ensemble des cas d’existence, mais aussi, bien sûr, par là même, ce que ces cas d’existence prescrivent comme cas d’inexistence au sens, cette fois, de l’existence substantielle. Si vous effectuez un possible, vous pouvez aussi bien le déterminer positivement que négativement, puisque l’effectuation d’un possible état est aussi et en même temps l’ineffectuation d’un autre possible. Or, dans l’ontologie wittgensteinienne, ces possibles existent, car ils existent comme substance. Donc la réalité, ie ce qui se donne comme réalité, va être composée de l’existence et / ou de l’inexistence réelle d’états. Bien sûr, nous le verrons bcp plus tard, ce qui est en jeu là dedans, c’est le statut de la négation. Tout cela est en réalité préparatoire à une ontologie de la proposition négative. Et par csqt, aussi à la théorie du faux, et, au-delà, et dans un autre registre, à la théorie de l’indicible. Car, comme nous le verrons, en un certain sens, l’indicible c’est ce qui touche à la substance, ie ce qui touche à ce qui existe autrement qu’en étant un cas d’existence. Et si Wittgenstein peut parler de l’indicible, fût-ce métaphoriquement ou contradictoirement, c’est bien, en dernier ressort, parce qu’il y a non pas un mais deux registres de l’existence, sinon il n’y aurait aucun sens à parler des limites du mondes. Vous voyez bien que parler des limites du monde n’a de sens que si il existe, si je puis dire, un exister non mondain, quelle que soit l’impossibilité de le dire. Mais il faut qu’il existe un exister non mondain pour qu’il y ait sens à parler des limites du monde. Or, dans l’ontologie du Tractatus, il y a un exister non mondain qui est l’exister substantiel fait d’objets simples. Qu’il soit fait d’objets simples est capital, car ce n’est justement pas du tout une substance, mais c’est un réel d’objets simples, pas un réel composé de multiplicités complexes ou d’une substance unique, mais d’objets simples.

Voilà en ce qui concerne une 1^ère approche du noyau dur et des complexités particulières de l’ontologie de Wittgenstein dans le Tractatus. Et ce qu’on peut dire, en dernier ressort, c’est que cette ontologie est une ontologie atomistique. C’est incontestablement une ontologie atomistique au sens où il y a une simplicité radicale de l’objet, l’objet est simple. Et, par ailleurs, les objets forment la subsatnce du monde. Donc, ultimement : la substance du monde est composée d’objets simples. Mais, comme nous le verrons, de tout cela on ne peut rien dire, rien de tout cela ne va entrer dans la proposition, parce que ce dont on va pouvoir parler, c‘est le monde, et le monde c’est ce qui est le cas.

h) 8^ème énoncé

Pour terminer, énoncé 2.063 :

- l’ensemble de la réalité est le monde (B)

- la réalité totale est le monde (K)

- la totalité de la réalité est le monde (G)

Rq : il y a 3 définitions du monde : les faits, dans l’espace logique (1.13), la totalité des états de choses subsistants (2.04), la totalité de la réalité (2.063), qui doivent coïncider.

Comparons l’énoncé 1 : le monde est tout ce qui est le cas

à 2.063 : l’ensemble de la réalité est le monde

et demandons-nous ce qui s’est passé entre cet énoncé 1, qui n’a besoin de rien que de lui-même, et l’énoncé 2.063 ? Eh bien, entre temps, de l’un à l’autre de ces énoncés, on a en réalité introduit la scission d’existence entre existence comme cas, et existence comme substance, ie comme objet. Ou, si vous voulez, pour parler très simplement, la distinction entre le fait et l’objet. Le monde qui est tout ce dont il y a faits. La substance du monde, elle, se compose d’objets, donc il y a une scission de l’existence. Il y a, si je puis dire, une existence factice et une existence objectale. Et, naturellement, le factice est en quelque manière une composition effective de l’objectal. Rappelons-nous les temps analytiques : le factice est une composition effective, qui a lieu, de l’objectal. Mais il n’est pas, à l’inverse, vrai que l’objectal n’existe que dans le factice, car encore une fois, « la substance existe réellement indépendamment de ce qui est le cas ». Donc tout le factice exhibe des complexités en dernier ressort objectales, mais dans une contingence qui fait que, à l’inverse, l’objectal ne s’épuise pas dans le factice. Et c’est parce que l’objectal ne s’épuise pas dans le factice qu’il y a les limites du monde, ie aussi bien de l’indicible. Voilà ce qui s’est passé entre l’énoncé 1 et l’énoncé 2.063, et, lié à cela, il s’est passé l’introduction de la catégorie d’inexistence. La réalité englobe non pas seulement ce qui a existé comme état, mais aussi ce qui n’existe pas ; mais comme je vous l’ai indiqué : l’inexistence est elle-même fondée sur la scission de l’existence, ie qu’un état qui n’existe pas, ce qui peut s’en dire vient du fait que substantiellement il existe, même s’il n’existe pas facticement. Et tout ceci, je le redis, va se nouer dans la théorie de la négation, parce qu’au fond, un des pb les plus continus va être : qu’est-ce que c’est que nier une existence ? ou nier quelque chose ? Qu’est-ce que c’est que la négation ?

i) la négation

Or je soutiens qu’un grand partage en philosophie porte sur la question de savoir si on a une conception forte ou une conception affaiblie de la négation. Ce partage philosophique est fondamental, qui se joue depuis Parménide et Platon (c’est la question du Sophiste). Est-ce que la négation est faible, ie n’est qu’une altérité, ou est-ce que la négation renvoie d’une manière ou d’une autre à une effectivité du néant ? Est-ce que dans la négation le non-être est réellement en jeu, ou est-ce que la négation n’est, au fond, qu’une différenciation ? Aussi : est-ce que l’inexistence c’est réellement l’absoluité vide de toute existence, ou le néant comme tel, si quelque chose comme cela est pensable (c’est pas sûr). Justement Parménide pensait que ce n’était pas pensable. Et, finalement, Platon trouve une solution intermédiaire ; Alors, est-ce que c’est cela l’inexistence, ou est-ce qu’en réalité c’est un registre sous-jacent de l’existence elle-même ? c'est-à-dire est-ce que c’est une autre existence, l’inexistence ? Cette question est une question vraiment ontologique, parce qu’elle connecte la question du statut logique de la négation aux modalités de la question de l’être, et la question de l’être ou la question du néant, c’est la même chose. Le dispositif philosophique est toujours orienté de manière essentielle par l’option qui est prise sur ce point, ie est-ce que la négation ou l’inexistence confronte la pensée au néant, ou confronte-t-elle la pensée à un régime de l’existence qui n’est pas celui de l’exister affirmatif, de l’exister dont on parler quand on parle de l’existence ? Dans le dispositif platonicien, il y a déjà une matrice dialectique sur ce point, qu iest que le néant s’effectue comme idée de l’autre. Mais on sent bien qu’il y a quand même un être de l’autre. Quand Platon dit : il faut critiquer Parménide, il faut admettre la réalité du non être, on voit bien que cette réalité du non être est précisément une figure singulière de l’être du non être, et que donc la pensée ne se noue pas au néant. En ce sens, il faut bien le dire, Platon change, par rapport à Parménide, la signification même du non-être.

Si maintenant nous revenons à Wittgenstein, nous pouvons dire ceci : indubitablement, chez lui, ultimement, l’inexistence est une catégorie de l’existence, au sens où l’ontologie wittgensteinienne aménage 2 régimes de l’existence. Le monde ne nous donne pas la règle totale de l’exister. Bien sûr, le monde c’est l’exister dont nous pouvons dire quelque chose. Mais l’exister non mondain, ie substantiel, nous ne pouvons rien en dire, parce que la simplicité de l’objet demeure absolument inaccessible à la proposition. Il n’en reste pas moins que l’ontologie, fût-ce en creux, réserve la possibilité d’un autre régime de l’exister que celui de l’exister mondain. Il y a donc un exister non dicible qui, du point du monde, se présente comme inexistence, mais il y a une réalité de cette inexistence. C’est bien ce que dit Wittgenstein : la réalité, c’est l’existence, et / ou l’inexistence. Mais si la réalité peut être l’inexistence, vous voyez bien que c’est parce que existence est clivée en factice et objectale. Et que donc inexistence, c’est toujours un changement de registre de l’exister. D’où une conception affaiblie de la négation, et non pas une conception radicale.

Signalons que cette question de l’existence affaiblie de la négation est, en logique pure, au cœur du débat entre logique classique et logique intuitionniste. La logique intuitionniste n’admet, par définition, qu’un sens affaibli de la négation. La logique classique par contre admet en un certain sens un sens radical de la négation. D’où un débat infini auquel Jacques Bouveresse a consacré tout un livre très instruit sur la question des rapports de Wittgenstein et de l’intuitionnisme (le Pays des possibles, Wittgenstein, les mathématiques et le monde réel). Nous aurons l’occasion de revenir sur cette question sans faire trop de technique. Mais en réalité, cette question du rapport entre Wittgenstein et la conception intuitionniste de la logique a pour essence le statut de la négation. Et, à son tour, le statut de la négation renvoie aux catégories de l’existence, parce que ce statut se joue toujours sur la façon dont vous entendez inexistant. Si vous entendez inexistant, fût-ce de manière très retorse, comme le passage à un autre registre de l’exister, alors inévitablement la négation prend un sens affaibli. Et cela court dans la tradition philosophique dans toute une série de topoï depuis le théorème de l’autre du Sophiste de Platon jusque, par exemple, la table des catégories du rien dans la CRP de Kant, sans parler de la négativité hegelienne, la théorie sartrienne du néant etc… Dans tous les cas, ce qui est en jeu c’est : la négation est-elle, oui ou non, une instance de l’affirmation ?

Et en fait, à chaque fois qu’on dispose d’une dualité de registres pour l’exister, on peut soutenir que la négation est une instance de l’affirmation et qu’il n’y a donc pas à proprement parler de négation réelle. Du coup, la négation devient une modalité. Il y a une modalisation de la négation, qui devient une modalité au même sens que le possible ou le nécessaire, ie que l’inexister devient une modalité particulière de l’exister. Pour l’instant, retenons bien le point central de cette question qui s’énonce : la négation est-elle oui ou non une instance de l’affirmation ? On peut dire que l’atomistique de Wittgenstein dans le Tractatus culmine dans l’affaiblissement de la négation à partir du moment où on va passer à la question de la proposition.

Cela est très intéressant, et je terminerai ce 1^er examen sur ce point, parce que dans le Sophiste de Platon, l’affaiblissement de la négation est obtenu par une doctrine du rapport, ce qui est tout le contraire de chez Wittgenstein. C’est parce que il faut pouvoir penser en rapport qu’une chose est autre qu’une autre qu’il faut un opérateur minimal de négation. Il faut même pouvoir penser que quelque est autre que l’être, et cet autre que l’être introduit un inexister ou un non être partiel. Donc : chez Platon, le principe de négativité, si je puis dire, est bâti sous sa forme faible dans une logique générale des rapports entre idées, ie de la possibilité de trouver un réseau de mixité dans l’idéalité elle-même. En revanche, chez Wittgenstein, et c’est à mon avis le vrai point sur lequel il est anti-platonicien, l’affaiblissement est obtenu par une toute autre voie, qui est la voie radicale du non rapport, ie à partir d’une stricte atomistique. Les objets sont simples comme des atomes. Ils composent la substance du monde, qui n’est pas le monde. Mais ils la composent sans entrer dans des rapports : les objets n’ont pas de rapports. Et comme les objets n’ont pas de rapports, eh bien les états de choses non plus. C’est l’énoncé 2.061, citons-le au passage pour indiquer la radicalité de cette atomistique sans rapport :

- les états sont indépendants les uns des autres (B)

- les états de choses sont indépendants les uns des autres (K)

- les états de choses sont mutuellement indépendants (G)

L’ontologie atomistique porte sur les 2 registres de l’exister, à savoir l’objectal substantiel composé d’objets simples, donc d’atomes au sens strict, mais aussi sur les états, ie sur les complexités, les liaisons d’objets (un état est une liaison d’objets : énoncé 2.01) elles-mêmes indépendantes les unes des autres. Nous avons affaire à une atomistique intégrale pour tout ce qui concerne les constituants du monde. Et c’est dans l’élément de cette atomistique que la négation va prendre un sens affaibli. Pour conclure, retenez que la question de l’inexistence est le plan d’épreuve et en même temps le fondement de toute une théorie de la négation. Que la négation faible renvoie toujours à un clivage de l’exister.

Par parenthèse, il serait passionnant de montrer comme cela travaille chez Freud et Lacan, chez qui la question de la négation s’avère fondamentale. Mais précisément, chez l’un comme chez l’autre, le mode propre de la négation est tout entier édifié à partir du clivage de l’exister, ie que plus originel que le statut de la négation, il y a toujours le statut de l’exister, ie le mode propre sur lequel l’inexistence peut avoir une figure affirmative. Et quelque chose comme l’inconscient n’est rien d’autre, d’une certaine manière, que la possibilité permanente de la négation ne soit, en réalité, qu’une modalité de l’affirmation. Ce que Freud, lui, dit sous une forme très simple, à savoir que l’inconscient ignore la négation ou ignore la contradiction, ie que du point de l’inconscient la négativité peut se présenter comme figure de l’affirmation. Fermons cette parenthèse.

Pour en revenir au point fondateur de tout cela, la question du statut de la négation est entièrement liée à la question du clivage de l’existence, à commencer par la question de savoir s’il y en a un ou s’il n’y en a pas. Y a-t-il 2 ou un seul registre(s) de l’exister ? Autrement dit, est-on dans une pensée de l’homogène ou dans une pensée du clivage ? Enfin, retenez qu’à partir de là les voies peuvent encore diverger : on peut obtenir un statut faible de la négation sur le fondement d’un clivage de l’exister, soit dans logique de la composition des rapports et c’est grosso modo la voie platonicienne, soit dans une logique atomistique, ie dans une figure radicale du non rapport, ce qui est la voie de Wittgenstein dans le Tractatus, mais c’était déjà celle de Démocrite. On peut démontrer que dans l’atomistique philosophique au sens strict, soit il n’y a pas de négation du tout, soit la négation a nécessairement un statut entièrement affaibli.

Voilà ce que je voulais introduire aujourd’hui concernant une esquisse de l’ontologie de Wittgenstein sous la forme d’un 1^er examen.

3) l’éthique

La 3^ème ligne d’investigation, c’est l’éthique, l’éthique comme sainteté indicible. Nous verrons que l’éthique est évidemment connectée à la dimension archi-esthétique de l’acte, parce qu’on peut parfaitement dire que l’éthique pour Wittgenstein, qui déclare maintes fois que c’est la même chose que l’esthétique, l’éthique c’est l’idée d’une vie aussi pure que l’art, aussi pure que l’œuvre d’art. Mais, bien sûr, pas du tout dans une vision esthétisée de l’existence comme vous l’imaginez. A cet égard, Wittgenstein est tout sauf un esthète. Mais l’identité fondamentale de l’éthique et de l’esthétique peut aussi se dire sous la forme qu’une vie véritable, une vie ordonnée à l’indicible, c’est une vie qui se manifeste dans une pureté immanente, dont l’œuvre d’art est aussi un paradigme.

On pourrait dire que la vie éthique est une vie qui est à la mesure du caractère archi-esthétique de l’acte. Une vie qui est à la mesure de l’acte ou dans la mesure de l’acte, ou qui est l’acte se mesurant lui-même. Mais si l’acte est archi-esthétique, cela signifie que finalement la vie éthique est la vie commensurable au caractère archi-esthétique de l’acte, donc une vie dont l’acte même est le protocole de jugement à cet égard : il n’y a pas d’extériorité jugeante, pas de norme, pas de critère extérieur. Pas plus qu’il peut y en avoir dans l’acte archi-esthétique, qui se montre, mais qui n’est en aucune façon une prise du dehors sur quoi que ce soit. Wittgenstein le dit d’ailleurs assez clairement dans l’énoncé 6.422 « il doit y avoir une sorte de récompense morale et de punition morale, mais qui doivent résider dans l’acte lui-même ». Encore une fois, comprendre un petit peut l’éthique de Wittgenstein, c’est obligatoirement comprendre ce que cela signifie, ce qui n’est pas simple si vous y réfléchissez bien, parce que commentant juste après cette formule, Wittgenstein dit : « (et il est clair qu’il faut que la récompense soit quelque chose d’agréable, la punition quelque chose de désagréable) ». L’une comme l’autre doivent résider dans l’acte, mais une récompense et une punition ça ne doit pas être pareil. Comment cette différence de la récompense et de la punition morale peut résider dans l’acte lui-même, ie ne pas en être le solde, la balance ou le jugement, mais en être l’effectivité. Autrement dit, comment l’acte peut être à la fois acte et récompense de l’acte ou acte et punition de l’acte de façon strictement immanente à l’acte, c’est une chose pas du tout simple à comprendre – et c’est pourtant cela que nous devrons tenter d’élucider.

4) Rorty et Lacan

A partir de là, je voulais vous proposer une entrée plus spécifique dans le système général de nos investigations, et je vous avais dit, la fois dernière, que nous ferions une espèce de petit portique en utilisant 2 commentaires de Wittgenstein :

- le commentaire de Wittgenstein proposé par Richard Rorty

- ___________________________________ Lacan.

Parce que, pour des raisons que je vais vous expliquer tout de suite, ils vont nous fournir en écart par lequel nous essaierons de passer, nous. D’un côté, nous avons R. Rorty, philosophe pragmatiste américain, de l’autre côté, Lacan. Comme nous n’entrerons pas aujourd’hui dans le détail de l’analyse, je vous donne les références textuelles.

- Rorty, garder pour la philosophie, un essai sur Wittgenstein, dans les Conséquences du Pragmatisme (Seuil 93).

- Lacan, Séminaire du 21 janvier 1970 dans l’Envers de la Psychanalyse.

Pourquoi, me direz-vous, dans le flot proprement gigantesque des commentaires de Wittgenstein, singulariser ces 2 là ? Une réponse vraiment pragmatique au sens de Rorty serait que c’est parce que ce sont des textes courts. Mais nous ne nous en tiendrons pas là, et je vais vous indiquer en quoi cette sélection a évidemment rapport avec la stratégie de pensée suivie ici.

A partir de ces 2 textes, la thèse que je voudrais examiner est la suivante :

- avec Rorty, nous avons, à mon sens, ce que j’appellerai une tentative de saisie sophistique de Wittgenstein. Naturellement, je dirai, chemin faisant, ce que j’entends par saisie sophistique de Wittgenstein.

- tandis qu’avec Lacan, nous avons une tentative de saisie anti-philosophique de Wittgenstein. Bien. Pour ma part, je tente une saisie philosophique de Wittgenstein. Donc on va essayer de la faire passer entre une saisie sophistique et une saisie anti-philosophique, ce qui est naturel. Par csqt, ce qui va être en jeu dans cette affaire à propos de Wittgenstein, et sous réserve que nous puissions fonder la thèse que la saisie de Rorty (nous verrons qu’elle est complexe et fine, aucun des termes ici en jeu n’est une injure, pour l’instant !) s’avère sophistique (et vous savez que pour moi sophiste est une catégorie, un concept), et dans quelle mesure la saisie par Lacan est authentiquement anti-philosophique, d’une autre anti-philosophie que celle de Wittgenstein bien sûr, et c’est cela qui est intéressant : c’est une saisie d’un anti-philosophe par un autre anti-philosophe. Si nous arrivons à étayer ces points, nous aurons une espèce d’écart qui nous permettra au moins de valider, de conforter la ligne d’investigation qui tente de saisir philosophiquement l’anti-philosophie de Wittgenstein.

D’autre part, nous aurons aussi, et cela est à mes yeux très important, une espèce d’élucidation contemporaine du triplet sophistique, philosophie, anti-philosophie. Ce point est en élaboration et il est pour moi capital, parce que jusqu’à une période somme toute récente, j’ai plutôt travaillé sur l’articulation philosophie / sophistique dans une sorte de face à face. Mais déjà, au moins à travers l’investigation de Nietzsche, j’ai déplacé ce dispositif. Or, en fait, si l’on veut – et c’est ici le but poursuivi – réassurer la philosophie, lui faire accomplir un réel pas supplémentaire, il ne faut pas l’enfermer, je ne le pense plus, dans un vis-à-vis avec la sophistique. Il y a 3 termes, et non pas 2, ce qui est un déplacement toujours très important. Il y a la philosophie et la sophistique, vieux couple platonicien. Mais il est absolument nécessaire de faire entrer comme telle l’anti-philosophie comme disposition singulière, comme singularité irréductible et à la sophistique et à la philosophie.

Naturellement, je crois l’avoir montré à propos de Nietzsche, et le montrerai aussi cette année à propos de Wittgenstein, il y a nécessairement dans l’anti-philosophie des opérations sophistiques, ie qu’il y a une corrélation sophistique de l’anti-philosophie. Du reste, Nietzsche revendique hautement l’héritage des sophistes. Mais cette corrélation n’est pas essentielle, car elle ne délivre pas la singularité de l’anti-philosophie – elle ne permet pas de penser son acte. Les opérations sophistiques de l’anti-philosophie sont en réalité des opérations préliminaires et négatives même si, en apparence, elles sont très étendues. Ce ne sont que des opérations de construction de la possibilité de l’acte, mais elles ne délivrent pas le centre de gravité de l’anti-philosophie. La disposition anti-philosophique, le type de discrédit dont elle tente de frapper la philosophie n’est pas sophistique dans son essence. Donc, d’un côté, il faut absolument distinguer sophistique et anti-philosophie, et de l’autre côté, il faut aussi remarquer que, par csqt, le mode de rapport de la philosophie à l’anti-philosophie ne peut pas être sur le modèle de son rapport à la sophistique. Là-dessus, j’ai une thèse générale testée sur Nietzsche, depuis longtemps sur Lacan, et que je tente de réévaluer sur Wittgenstein, c’est que : l’antiphilosophie est pour la philosophie éducatrice de la modernité, ie qu’elle a pour fonction essentielle de fixer pour la philosophie un impératif de modernité que la philosophie ne constitue pas elle-même ou constitue, en tout cas, rarement et difficilement par elle-même. Autrement dit, une philosophie est toujours de son temps, ie active, réelle, vivante, non académique, à la mesure de sa capacité d’être contemporaine d’une ou plusieurs anti-philosophies. Bref, c’est toujours à la mesure de sa capacité à être contemporaine d’une anti-philosophie qu’une philosophie est elle-même contemporaine, ie de son temps. C’est une disposition que je crois essentielle aujourd’hui. Grosso modo, cela signifie qu’une philosophie aujourd’hui doit être, en effet, contemporaine, par exemple, disons, de Nietzsche, de Wittgenstein et de Lacan, si nous prenons les 3 plus grands anti-philosophes de notre temps au sens large. Etre contemporain ne veut pas dire parler en même temps, ça veut dire traverser ces anti-philosophies de façon à construire cette contemporanéité, ie en être marqué réellement de l’intérieur de l’espacement philosophique, autrement dit, avoir soutenu cette épreuve. Or, les sophistes ce n’est pas tout à fait la même chose. Les sophistes, c’est plutôt le miroir : c’est la philosophie prise au miroir de sa rhétorique et en quelque sorte délestée de son acte. On est donc toujours contemporain de la sophistique du biais de la rhétorique. Il y a toujours une mimétique discursive, sophistique, de toute philosophie. Et, évidemment, c’est tout un problème de ne pas être dans ce miroir, de le briser ou de s’en excentrer, puisque la sophistique est ce qui ressemble à la philosophie, c’est exactement pareil. C’est exactement pareil, sauf que ce pareil est sans acte, ie consiste à abandonner complètement la catégorie de vérité, donc à mimer la philosophie sous la forme d’un corps mort. La sophistique, c’est le corps rhétorique mort de la philosophie. Mais comme cela ressemble à la philosophie, il est extrêmement difficile de distinguer, dans l’ombre, si je puis dire, ce cadavre du vivant dont il est le double. L’anti-philosophie est autre chose, je crois vraiment que c’est ce qui est l’index de contemporanéité, et par csqt, là, le pb est réellement d’en soutenir l’épreuve, ie qu’il faut la traverser comme une dure épreuve sous les quolibets et les insultes parce que les anti-philosophes ne sont pas des gens tendres, ce ne sont pas des habiles comme les sophistes, ce sont… d’ailleurs tous plus ou moins des fous. PAGE 82 MANQUENT 3-4 MOTS EN BAS. Des fous, mais des fous violents et inventifs et créateurs. Mais quand vous lisez Nietzsche, vous trouvez : « le philosophe est le criminel des criminels ». Vous lisez Lacan, vous trouvez ontologie écrit hontologie, avec un h, en jouant sur le signifiant honte-ologie etc… C’est pour cela que je dis bien que c’est une épreuve. Mais je crois qu’endurer l’épreuve de l’anti-philosophie contemporaine, c’est absolument pour la philosophie la nécessité de sa propre nécessité, ie de sa saisie temporelle.

Voilà pourquoi ce qui est en jeu dans le triplet dont je parle est considérable, parce que c’est au fond les instances ou les épreuves de la vitalité de la philosophie, si on appelle vitalité être bord à bord de son propre temps et non pas dans la figure du reflet ou de l’opinion, mais dans la figure de son acte, ie que son acte soit de ce temps. Et on sait très bien que c’est pour autant qu’il est de son temps qu’il tourne quelque chose vers l’éternité, qu’il expose ce temps là et aucun autre à la capacité d’éternité potentielle. Mais il ne sert à rien de tourner vers l’éternité ce qui y a déjà été tourné dans la figure d’un temps qui, si je puis dire, n’est plus celui où la philosophie opère. Pour cela, l’anti-philosophie est une guide, une épreuve, un supplice pénible, mais une nécessité.

Dans la configuration que nous dessinerons, je montrerai comment Rorty avec des intuitions très intéressantes qui nous servirons pour expliquer Wittgenstein, mais ultimement Rorty accomplit une saisie de type sophistique et comment Lacan accomplit une saisie réellement anti-philosophique. On pourrait dire ceci qu’on va expérimenter sur Wittgenstein : la sophistique va mimer la philosophie, ie va se présenter comme philosophie, mais elle va détendre la saisie philosophique (si on considère que l’acte philosophique est de saisir les vérités, de s’en saisir ou d’en être saisie) jusqu’au bord de l’indistinction. La sophistique opère une détrempe, un ponçage insidieux de l’acte qui fait que la saisie est complètement détendue. C’est par exemple ce qui est en jeu dans le titre de Rorty : Garder pure la philosophie, mais garder pure la philosophie, c’est le projet qui lui paraît inepte. Donc : garder pure la philosophie, ce n’est pas du tout son impératif, mais ce dont il faut se déprendre, ce qu’il faut abandonner. Donc, lui, considère que le fantasme, c’est de garder pure la philosophie. Mais vous voyez que ce que j’appelle détendre les choses, ie détendre jusqu’à l’indistinction la saisie, ie il ne faut pas vouloir la garder pure, la philosophie, va nous expliquer très aimablement Rorty. Ce n’est pas la peine, quoi. Et puis, de toutes façons, ce n’est pas possible. Mais évidemment cette impurification, et après tout, au départ, c’est assez innocent : on se dit, oui, pourquoi la garder pure ? ce n’est pas tellement notre objectif de nous garder purs… donc pourquoi la garder pure ? C’est la démarche sophistique : le propos paraît convenable, si je puis dire. Mais, en réalité, on verra que cette impurification est nue exténuation du ressort de ses limites, et que cela va basculer dans ce qu’on sait être la définition de la philosophie par Rorty, à savoir la conversation, mais conversation est pour Rorty un concept.

Du côté de l’anti-philosophie, ie de Lacan, on peut dire qu’il y a en général une surtension de la saisie, ie une surtension de la catégorie de vérité. Elle est mise en surtension, ce pourquoi la catégorie philosophique de vérité est discréditée, et elle est discréditée, comme je vous le disais au début de l’année, sous diagnostic : l’anti-philosophe formule toujours à l’égard de la philosophe un diagnostic : c’est un criminel, c’est un malade etc… Il est mauvais. Je vous l’ai dit : le point fondamental pour l’anti-philosophe c’est que le philosophe est mauvais, non pas qu’il soit faux ou qu’il raconte des balivernes, mais vraiment qu’il est néfaste. Et c’est pourquoi c’est une épreuve : un corps à corps avec quelqu’un qui vous dit : « vous êtes un affreux ! ». Mais ce diagnostic n’est pas du tout commandé par une détente de la saisie comme dans le cas de la sophistique, mais au contraire par une surtension au nom de laquelle on déclare ce caractère néfaste et égaré de la philosophie. Alors on va voir jouer ça à propos de Wittgenstein. Ce qui est très intéressant c’est qu’au fond le sophiste Rorty va accuser l’anti-philosophe Wittgenstein d’être un philosophe. Mais bien entendu, l’antiphilosophe Lacan va aussi accuser Wittgenstein d’être un philosophe – parce que ce n’est pas la bonne anti-philosophie, celle de Wittgenstein, pour Lacan.

On va donc avoir une constitution philosophique de Wittgenstein des 2 bords. Et nous verrons ce que nous, qui voulons réellement le constituer philosophiquement, nous pouvons en tirer.

Côté Rorty, cela donne quelque chose comme, je coupe vers les conclusions, mais c’est ramifié et subtil, Wittgenstein doit être divisé entre quelqu’un qui est encore trop philosophe, qui justement croit encore à l’existence d’une ontologie, et puis quelqu’un qui n’est pas mal et qui serait un pur artiste. Wittgenstein serait celui qui écrit une satire de la philosophie. Et Rorty va dire : laissons de côté celui qui se prétend encore être comme Platon et Kant, ie le Wittgenstein du Tractatus, et prenons cet aimable Wittgenstein qui se livre contre la philosophie et ses illusions à de remarquables satyres.

Côté Lacan, cela donne le diagnostic. Et le diagnostic, je vous donne en mille, lequel c’est ! Lacan déclare : ce qu’on trouve chez Wittgenstein est une véritable férocité psychotique. Voilà, une férocité psychotique. Arrêtons-nous pour aujourd’hui, sinon il nous faudrait engager le parcours et ce serait trop mutilé. Mais nous naviguerons entre ces 2 images tout à fait remarquables :

- du côté Rorty : la saisie de Wittgenstein comme, au fond, un écrivain critique, qui écrit des satires ingénieuses permettant de nous ramener à une conception modeste de la conversation démocratique.

- du côté Lacan, Wittgenstein est quelqu’un animé par une férocité psychotique.

Alors, vraiment, on essaiera de passer entre les 2 !

4^ème cours

Je vous souhaite une bonne année 1994. L’obscurité dans cette affaire étant de savoir ce que c’est qu’une bonne année ! Mais nous ne nous lancerons pas dans l’élucidation de ce point. Quoi qu’il en soit, adaptez à ces vœux vos propres critères.

D’abord je vous rappelle que le moment actuel de cette enquête sur Wittgenstein, de cette enquête philosophique sur l’anti-philosophie de Wittgenstein, cherche, au fond, à déployer l’intelligibilité de l’acte philosophique proprement dit dans ce qu’on peut appeler une construction triangulaire, qui est celle de la philosophie, de la sophistique et de l’anti-philosophie. Donc : nous travaillons aussi sur Wittgenstein dans cette perspective, ie dans une perspective d’identification contemporaine de la philosophie, à l’école de l’anti-philosophie wittgensteinienne et dans une démarcation qui est, ici, proposée entre sophistique contemporaine et anti-philosophie contemporaine, d’où cette sorte d’édifice triangulaire ou tripolaire.

1) définitions

Pour guider un peu cette enquête, je voudrais fixer quelques définitions provisoires recoupant ce que nous avons déjà dit et le synthétisant.

a) sophistique

Je rappellerai d’abord que la sophistique est ici pris de façon catégorielle et non pas d’une manière particulièrement historique : la sophistique ne renvoie pas de façon organique à l’historicité de la sophistique grecque. Sophistique est une catégorie, et par sophistique, il faut entendre un régime du discours qui, pris comme tel, ie strictement dans sa composition de régime du discours est indiscernable de la philosophie. C’est un point que nous avons eu l’occasion de développer les années précédentes, mais que je tenais à rappeler ici : si on s’en tient à l’analyse discursive comme telle, on ne trouvera pas, en vérité, de délimitation entre ce qui est appelé ici sophistique et la philosophie, parce que le régime discursif est indiscernable de celui de la philosophie. Quel est le régime philosophique discursif ? Disons : en gros, c’est l’intuition d’une fiction de savoir et d’une fiction d’art, ie l’utilisation conjointe et liée dans un dispositif discursif unique de ressources qui sont celles de l’argument, de l’enchaînement, et finalement, pour part, de paradigme scientifique, versant argumentaire, et d’autre part, des ressources de l’interruption, de la monstration de l’indicible, de la comparaison ou de l’image, qui sont, elles, empruntées au paradigme poétique au sens étroit, artistique au sens large.

Je rappelle aussi, parce que nous y reviendrons dans la suite à propos de Wittgenstein, qu’on peut dire les choses autrement : on peut dire que ce régime discursif est, d’une part, une régulation de la succession, ou une régulation du mode d’être de la succession pour ce qui concerne sa dimension de fiction de savoir, et que d’autre part, il est une régulation du mode d’être de la limite, ie du point où le régime de succession se trouve interrompu ou défaillant. C’est là qu’entrent en scène les autres ressources de ce régime discursif que j’appelle les ressources d’une fiction d’art. Mais si on considère la philosophie du strict point de vue de son régime discursif, ie comme intrication d’une fiction de savoir et d’une fiction d’art, on ne trouvera pas de délimitation assignable ou conceptuelle avec le régime discursif d’une sophistique quelconque. Ceci a d’ailleurs pour intérêt de nous indiquer qu’une sophistique est aussi ce qui met au point la modernité d’un régime discursif de la philosophie. La sophistique n’est donc pas, de ce point de vue, dans une assignation exclusivement négative : il y a toujours une espèce de bord à bord dans une contemporanéité saisissable de la philosophie et de la sophistique, parce que quant au remaniement, à la modernisation, à la refonte du dispositif discursif, la sophistique y travaille activement. Il est toujours une proposition discursive, c’est pourquoi j’ai été amené à soutenir que la sophistique est éducatrice de la philosophie en termes de modernité, ie quant à la figure discursive dans laquelle la philosophie doit refondre son propre propos. Simplement, dans la sophistique, l’acte philosophique est absent. Le régime discursif est indiscernable en soustraction de l’acte ou, pour le dire autrement, l’opération d’une catégorie de la vérité est soustraite.

Finalement : une sophistique, c’est une mimesis de la philosophie (ou si l’on veut, la philosophie est une mimétique de la sophistique) en soustraction de l’acte, ie en soustraction de toute catégorie de vérité ayant pour effet, et c’est le point important en termes de politique de la pensée, que la sophistique est coextensive à l’opinion. Elle est coextensive à l’opinion parce qu’il y a soustraction de l’acte de saisie philosophique, dont la vérité est l’opérateur. On peut donc dire qu’au fond, une sophistique est quelque chose qui serait comme une philosophie de l’opinion. Cette expression est paradoxale puisque, dans son acte, la philosophie est rupture avec l’opinion, mais comme le régime discursif est indiscernable, on peut soutenir que le caractère coextensif à l’opinion de la sophistique la désigne extérieurement comme un régime de la philosophie ou d’un comme la philosophie, ou d’un comme si la philosophie, homogène à l’opinion elle-même, et donc finalement comme une sorte de philosophie de l’opinion. Ou encore : la sophistique c’est ce qui produit les ressources formelles de la conversation d’opinion. On pourrait même dire, bien que la question soit un peu tendue, que la sophistique c’est ce qui produit l’opinion comme concept. Si nous sommes plus fins, il faudrait dire : ce qui produit l’opinion comme pseudo-concept. Mais extérieurement, c’est comme si la sophistique produisait l’opinion comme concept. Ce qui, aussi, veut dire qu’au regard de l’acte philosophique, qui est rupture avec l’opinion, la sophistique se présente comme indiscernable inactif. La définition abstraite la plus générale de la sophistique est la suivante : la sophistique est un indiscernable actif. C’est indiscernable de la philosophie, sauf que c’est inactif, inactif voulant justement dire coextensif au régime d’opinion existante, dont la sophistique donne des catégories discursives ou des pseudo-concepts. Voilà ce qu’il faut entendre, ici, par sophistique dans son lien, dans son intrication singulière à la philosophie.

Enfin, pour terminer ce 1^er élément du triangle, je voulais aussi rappeler 3 caractérisations de la sophistique que nous avions prélevées l’année dernière sur les opérateurs nietzschéens.

Nietzsche est un anti-philosophe en dernier ressort, mais, nous aurons l’occasion d’y revenir, l’antiphilosophie a des protocoles sophistiques. Elle n’est pas une sophistique, mais elle s’investit dans certains protocoles sophistiques. Nous avions donné 3 traits d’identification possible de la sophistique, et que Nietzsche thématisait, et vous allez voir que ceci est utile, y compris pour Wittgenstein.

1^er trait : envisager tout énoncé du biais de la question : qui ?

Ie procéder à l’évaluation des énoncés du biais de la question : à qui l’énoncé profite-t-il ? L’évaluation d’un énoncé doit d’abord se faire du biais de l’interrogation du type : à qui profite-t-il ? ce qui, chez Nietzsche, signifie : à quelle type de puissance renvoie-t-il ? Ce qui donne à toute sophistique une dimension classificatoire. Nous aurons l’occasion de retravailler ce point. Pourquoi ? parce que finalement on classe les énoncés selon leur type subjectif d’énonciation. Petite parenthèse : c’est, à mon sens, ainsi qu’il faut interpréter l’extraordinaire étiquetage à quoi revient pour une bonne part la philosophie analytique anglo-saxonne. Vous savez que, pour nous, une de ses caractéristiques très frappantes, c’est qu’une pensée doit pouvoir y être identifiée par une catégorie, autrement dit, on passe son temps à se demander si les gens sont des réalistes, des réalistes nominalistes, des nominalistes irréalistes, des déconstructionnistes etc… C’est une partie très importante du travail présenté comme philosophique, mais, à mon sens, entre la sophistique et la scolastique. Mais, en dernier ressort, ce qu’il a, là, de réel, si je puis dire, c’est qu’on y trouve une espèce de trace affaiblie ou inerte d’une disposition sophistique essentielle, qui est en effet d’interroger toujours un dispositif discursif du biais de la question : qui ? ie de le typifier, de produire une classification typique des énoncés ou des dispositifs discursifs.

2^nd trait : il n’y a pas de principe ou d’axiome au sens fort de régime pour la pensée, il n’y a que des fictions qui enveloppent une puissance dans une rhétorique.

C’est la dénégation de l’identité – mais authentiquement déclaratoire – d’une pensée au profit du voilement d’une puissance par une rhétorique qui, elle-même, est une rhétorique typique.

3^ème trait : singulier, mais toujours présent : la mathématique n’est pas une pensée.

D’une manière ou d’une autre, c’est un trait d’identification de la sophistique que d’avoir nécessairement à assumer que la mathématique ne soit pas une pensée. Je ne reviens pas sur les raisons pour lesquelles ceci est nécessaire, mais c’est un trait constitutif. Alors, la mathématique est une grammaire de signes, ou bien un dispositif de convention, ou bien un formalisme, ou bien un régime singulier de la fiction, ou bien un jeu de langage particulier, mais en tout cas, la mathématique ne se laisse pas identifier comme pensée.

Voilà ce que je voulais rappeler et situer la sophistique eu égard à ce que nous avons à en investir dans l’examen de Wittgenstein.

b) anti-philosophie

Je rappelle qu’au regard de tout cela, par contraste, ce qu’on appellera ici l’anti-philosophie est une disposition qui vise à discréditer l’acte philosophique lui-même au nom d’un autre acte. C’est tout différent. Dans un cas, vous avez une mimétique discursive en soustraction de l’acte, tandis que l’anti-philosophie vous avez une reconnaissance qu’il y a l’acte philosophique, mais simplement il est discrédité, critiqué ou dénoncé au nom d’un autre acte, pas au nom de l’homogénéité du dispositif discursif lui-même. Il y a toujours dans l’anti-philosophie une dimension qu’on pourrait dire de l’acte contre l’acte. Acte contre acte, où l’acte philosophique est finalement saisi comme un acte néfaste, comme un acte nuisible à la pensée elle-même. Le mouvement anti-philosophique c’est que, du point de cet autre acte supposé, la philosophie apparaît finalement comme une pathologie. Elle n’apparaît pas simplement comme une erreur ou comme une illusion, mais réellement comme une pathologie de la pensée. C’est en ce sens qu’elle est néfaste ou maladive.

Donnons quelques exemples que nous avons déjà fait circuler :

- par exemple, pour Pascal il est clair que la philosophie – entendons le cartésianisme – est une forme sophistiquée et masquée d’un divertissement. C’est ce qu’on pourrait appeler la forme conceptuelle du divertissement. Et lorsqu’il est dit que Descartes est « inutile et incertain », ce n’est pas simplement un jugement qui aurait, en quelque manière, à soustraire la philosophie de son champ d’exercice, mais c’est un jugement qui la dénonce comme un errement voilé au regard de la question même du vrai et de l’acte qui lui correspond.

- pour Rousseau, la philosophie – entendons les Encyclopédistes : Voltaire et les autres – est un réalité une méchanceté : c’est la doctrine des méchants. Mais pour Rousseau la méchanceté est un concept, ce n’est pas simplement une injure. Il y a une théorie rousseauiste du méchant, et en fin de compte, la clique encyclopédiste, qui persécute Rousseau (dans la vision que Rousseau a de cette clique), est organiquement inscrite dans une méchanceté, qui, en dernier ressort, est la méchanceté philosophique elle-même.

Nous verrons finalement que pour Wittgenstein, nous l’avons déjà dit, la philosophie est au régime de l’absurdité, mais cette absurdité est un enfermement maladif lui aussi pour lequel il faut une thérapeutique. Il y a un énoncé que j’adore dans les Investigations Philosophiques, où cherchant à définir la philosophie, mais là, quand il dit philosophie, il faut entendre anti-philosophie, ie sa philosophie à lui. Et il dit : à quoi sert ma philosophie ? Réponse : « ça sert à enseigner aux mouches à sortir du piège à mouches ». Le piège à mouches, c’est le langage, mais en dernier lieu, c’est la philosophie elle-même, parce que le cœur du piège que le langage lui tend est précisément délivré dans la philosophie au sens où l’anti-philosophie parle de la philosophie. La mouche va savoir qu’elle est dans un piège à mouches et elle va pouvoir être délivrée de ce piège grâce à une thérapeutique au regard, non pas seulement de l’absurdité de la philosophie, mais de l’enfermement auquel elle contraint la pensée.

- et pour Lacan, pour boucler ce parcours, il y a, il faut bien le dire, un trait psychotique dans la philosophie. C’est très mélangé certes, mais disons, c’est à tout le moins un raidissement de la posture du Maître. Ce serait la formule la plus modérée. Mais en dernier ressort, il y a un trait psychotique.

Tout ceci pour vous rappeler que : méchanceté, trait psychotique, enfermement dans un piège à mouche (ce qui est une figure de méchanceté à l’égard des insectes !), et puis divertissement sous sa forme conceptuelle, qui est vraiment une forme odieuse, nous indiquent que, réellement, pour l’anti-philosophie, la philosophie est appréhendée, dans son acte, comme pathologie.

Et au regard de cette pathologie philosophique, il y a, ce qui nous rapproche de Wittgenstein, 2 dispositions à l’œuvre dans l’antiphilosophie :

- il y a une disposition de diagnostic : il faut diagnostiquer le caractère pathologique de cet acte. Il y a d’ailleurs toujours un travail topique très remarquable. L’anti-philosophe se demande toujours où est la philosophie. Le diagnostic, c’est : où cela se passe-t-il ? Ce n’est pas simplement la philosophie comme dispositif livresque. C’est : du point de vue du sujet lui-même, ou est-il infecté par la philosophie ? Il y a ce repérage nécessaire et qui donne à l’anti-philosophie sa dimension clinique. Dans toute anti-philosophie, il y a une clinique de la philosophie : reconnaissance de symptômes, localisation de l’infection etc… c’est très frappant chez Nietzsche, mais aussi chez Wittgenstein, et pour finir, chez tous les anti-philosophes significatifs, importants. Nous verrons que c’est dans le moment du diagnostic que l’anti-philosophie emprunte le plus à la sophistique. C’est là que se produit une espèce de coalescence transitoire entre la disposition anti-philosophique et la sophistique. Pourquoi ? Parce qu’une bonne partie du diagnostic consiste à démonter le dispositif discursif de la philosophie, à en examiner la nature véritable, les pièces, à le défaire, à en faire la clinique justement, à l’étaler sur un plan clinique. Or, dès qu’on a affaire à l’examen des caractéristiques internes du dispositif discursif, on va emprunter aux ressources de cette grande mimétique du dispositif discursif qu’est la sophistique elle-même. On peut donc dire qu’il y a toujours un versant sophistique de l’anti-philosophie qui est son versant de diagnostic. Voilà pour la 1^ère disposition.

- mais il y a une 2^ème disposition, qui est la disposition thérapeutique, qui va confronter directement l’acte anti-philosophique à l’acte philosophique. C’est le moment de l’intervention thérapeutique. C’est pourquoi une anti-philosophie n’est jamais simplement une disposition analytique. Certes, la disposition analytique existe. Elle peut être extraordinairement ramifiée et étendue, mais c’est ce que j’appellerai son versant clinique et son intention de diagnostic au regard de la philosophie : discerner et nommer la pathologie philosophique. Mais il y a un moment, en réalité décisif, d’intervention, qui lui est à vocation thérapeutique, et où il faut bien cette fois engager l’acte, parce qu’on est au régime de l’intervention. C’est le moment où l’anti-philosophie veut le salut de celui qui est infecté par la philosophie – veut, sincèrement, son salut. L’anti-philosophe veut réellement aider la mouche à sortir du piège à mouche, et pas seulement constater que la mouche est dans un piège à mouche, ce qui n’est que le premier temps de cette opération, car la mouche ne se sait pas dans un piège à mouche. Il faut donc que l’anti-philosophe examine et démontre que la mouche est réellement enfermée dans le piège. Mais, après, il faut l’aider à en sortir. Si je puis dire : l’anti-philosophe veut notre salut, exactement comme Nietzsche voulait guérir le siècle ou les siècles de ce qu’il appelait la maladie Platon. Nietzsche constate avec satisfaction que nous sommes en train de guérir de la maladie Platon, ce qui est exactement la même chose que de sortir du piège à mouches.Et alors, pour intervenir thérapeutiquement, il ne suffit naturellement pas du diagnostic. Vous voyez bien qu’un anti-philosophe, précisément parce qu’il se réclame d’un autre acte, n’est jamais celui qui pense que le savoir guérit. Apprendre à la mouche à sortir du piège à mouches, ça ne se résume pas au fait qu’elle sache qu’elle est dans un piège à mouches. Vous pouvez très bien savoir que vous êtes dans un piège à mouches et ne pas pouvoir en sortir quand même. De même, guérir de la maladie Platon est toute une affaire. Il ne suffit pas pour cela de savoir que le nihilisme occidental est une figure de la maladie-Platon. Il faut donc autre chose que le diagnostic, autre chose que la donnée en savoir de la pathologie philosophique. C’est à ce moment qu’on a ce que j’appelle acte contre acte.

C’est le moment le plus difficile à capter, mais en même temps le plus intéressant, celui qui, moi, m’intéresse et que j’essaie de situer et de capter dans ces enquêtes sur Nietzsche et sur Wittgenstein, et sur Lacan, chemin faisant. Eh bien, je pense que ce moment décisif se passe toujours ainsi, à savoir : exercer sur l’acte philosophique, ie sur son opérateur central, qui est la catégorie de vérité, une sorte de surpression, qui va fourvoyer / dévoyer l’acte philosophique presque de l’intérieur de lui-même. La dénonciation diagnostic n’est pas le point ultime et fondamental. Il s’agit réellement qu’il y ait un autre acte, mais pour qu’il y ait cet autre acte, il faut que s’exerce sur l’acte philosophique et presque de l’intérieur de lui-même une espèce de suppression qui va en faire exploser ou éclater les données primitives. Qui va réellement le dévoyer. Et comment s’exerce cette suppression ? Eh bien, par l’effet propre à l’acte anti-philosophique qui est, au fond, de soutenir qu’il y a une vérité non philosophique de la vérité philosophique elle-même. Telle est la suppression anti-philosophique : soumettre la catégorie philosophique de vérité à cette tension inattendue qui est qu’il y a une vérité non philosophique de ce que la philosophie elle-même énonce comme son acte, à savoir la saisie en vérité. C’est ce point qui est le point intime de l’opération anti-philosophique très complexe, ie le moment où l’on fait travailler de l’intérieur de la catégorie de vérité, quel qu’en soit le noyau, l’idée que cette catégorie qui est ultime en philosophie a elle-même une vérité non philosophique, qui renvoie à l’acte anti-philosophique. C’est cela qui caractérise vraiment l’efficace de l’acte anti-philosophique comme implosion de l’acte philosophique, ie l’effondrement sur lui-même de l’acte philosophique en tant que surgit la possibilité d’une vérité non philosophique. Ce n’est pas une vérité philosophique en général, c’est une vérité non philosophique de la vérité philosophique elle-même. C’est en ce point qu’est engagé ce que j’ai appelé l’archi-politique nietzschéenne, et c’est aussi en ce point, nous le verrons, que s’exerce en surpression la dimension archi-esthétique pour Wittgenstein, la dimension archi-éthique ou archi-esthétique, peu importe, car comme nous l’avons déjà souligné, pour Wittgenstein éthique et esthétique, c’est la même chose. C’est aussi en ce point que s’exerce, bien sûr, la suppression du discours analytique pour Lacan. S’il y a quelqu’un qui a une conscience exemplaire qu’il y a ultimement une vérité non philosophique de la vérité philosophique, c’est bien Lacan.

Intervention (Aimé) : dirais-tu que son acte est archi-clinique ?

Réponse : non, je ne dirais pas cela, justement. Alors, Lacan, est-ce que j’en parlerai un jour vraiment ? Je vais vous donner un tout petit bout purement hypothétique. A partir du moment où j’ai vu que, assez, je crois, démonstrativement, mais vous êtes juges après tout, mais que la nature intime de l’acte chez Nietzsche était archi-politique alors que, comme je vous le rappelais la fois précédente, la matière est l’art. Il faut distinguer l’acte et la matière de l’acte. Que l’acte chez Wittgenstein est archi-esthétique, ce que nous essaierons de démontrer cette année, alors que la matière est apparemment logico-mathématique de manière essentielle. Alors pour Lacan, pour Lacan ? La matière pour Lacan, c’est l’amour. Je suis largement convaincu de ce point. Que le biais de cette question soit la psychanalyse doit être pris tout à fait au sérieux. Mais, en termes de procédure générique, je pense que la matière, c’est l’amour. On pourrait dire l’amour dans son travail singulier par et avec le désir, mais ça ne changerait rien. Mais nous sommes avertis que ce n’est pas parce que la matière est telle ou telle que l’acte est tel ou tel, puisque chez les grands anti-philosophes, une inspection assez fine montre que l’acte n’est pas transitif à la matière. Cela, c’est un énoncé très important et très difficile.

Par exemple, tout laisse à penser que chez Nietzsche, l’acte est archi-esthétique, eh bien non ! Ultimement, il est archi-politique. La matière est incontestablement l’art, mais l’acte est intransitif à la matière : l’acte anti-philosophique n’est pas transitif à sa matière. La matière est le lieu où se détermine la possibilité de l’acte, mais l’acte en lui-même n’est pas qualifié par cette matière. Pour Nietzsche, cela signifie qu’indubitablement la question du retour du grand art grec est décisive, mais que la nature de l’acte par lequel on casse en 2 l’histoire du monde n’est pas esthétique, ie n’est pas de l’ordre de l’art, comme Nietzsche le dira lui-même, mais qu’elle est de l’ordre de la grande politique. Chez Wittgenstein, la matière considérable est langagière et logico-mathématique, mais cela ne signifie pas que son acte est transitif à cette matière. Et, même si on soutient que, chez Lacan, la matière évidente comme son souci constant est, disons, l’amour - mais c’est un nom !, l’amour, le désir – ceci ne nous signifie pas que son acte soit transitif à l’amour. Et j’en suis venu à une conclusion, mais je n’en dirai vraiment pas plus, c’est que, chez Lacan, l’acte est archi-scientifique. Cela, il faudrait le démontrer. Quelquefois je pense le faire, puisqu’après tout j’ai commencé à traiter des 3 anti-philosophes du siècle, on peut faire Lacan l’année prochaine. Mais si je le fais, ce sera certainement pour tenter d’établir qu’au regard d’une matière fondamentale qui est l’amour conçu comme anti-philosophie (ce qui n’est qu’une dimension de l’intervention de Lacan dans l’ordre de la pensée) l’acte lacanien est archi-scientifique.

Ce qui nous donnerait un tableau croisé assez complexe, mais assez complet, défendable. C’est ceci qui explique – pas ce qui rend raison de – mais qui explique que ce qui est l’équivalent de la folie chez Nietzsche et qui est le silence de Lacan. Je ne dis pas du tout que Lacan était fou. On peut laisser cela à d’autres. Mais il y a eu un mutisme de Lacan incontestable. Or, ce qui est venu là, c’était la topologie des nœuds comme telle. Telle était l’opération lacanienne réduite, si je puis dire, à son acte pur, ie au moment où le dispositif discursif, lui, disparaît. Exactement comme chez Nietzsche il y a un moment donné où le dispositif discursif disparaît, et ce que vous avez, c’est l’érection en acte pur du rêve de casser en 2 l’histoire du monde, ou du rêve d’être Dieu, c’est la même chose. Chez Lacan, vous avez le surgissement de la figure mutique de son acte comme tel, qui est indiscernable d’une figure en mathème, indiscernable de l’exhibition aléatoire et égarée du mathème. Or cela, je pense que c’est un signe qui ne trompe pas. Il y a toujours un moment où chez un anti-philosophe l’acte se montre à nu. C’est cela qui en fait des héros. Les anti-philosophes sont toujours en un certain sens les héros de leur propre pensée. Ils doivent payer de leur personne, car il y a des raisons intrinsèques, nous les avons établies pour Nietzsche l’année dernière, mais de même Wittgenstein doit aussi payer de sa personne, et Lacan aussi, et Pascal aussi, et Rousseau ici, et Kierkegaard aussi. Ils doivent tous venir là où se donne un point d’impossible de leur acte même. Ils doivent venir – eux – là où se donne le point d’impossible de leur acte même. Dans ce moment où l’acte pur se donne quasiment dans ce qui est une espèce de corps théorique, mais vraiment le corps, là, on déchiffre l’acte dans sa ressource pure et donc dans son identité aussi. Et c’est là, bien que ce ne soit pas du tout la seule raison, mais emblématiquement, c’est là que se donne pour moi que l’acte lacanien, en tant qu’acte anti-philosophique, a bien été un acte de caractère archi-scientifique, dont cependant la matière était l’amour intransitif à l’acte, mais lieu où cela était dévoilé comme possibilité de l’acte.

Voilà pour cette petite excursion. Je disais tout à l’heure que la sophistique éduquait la philosophie quant à la modernité du dispositif discursif. Il faudra naturellement soutenir que l’anti-philosophie éduque la philosophie sur la modernité de son acte pour des raisons symétriques. C’est auprès de la surpression exercée sur son acte même par l’anti-philosophie que la philosophie s’éduque sur la modernité de son acte.

Donc le dispositif triangulaire est un dispositif d’identification double de la philosophie :

- identification au regard de son protocole discursif du côté de la sophistique

- identification du côté de son acte auprès de l’anti-philosophie

et, ce qui est important, c’est que dans les 2 cas, c’est une identification en modernité, ie c’est de son propre temps, à la fois de son temps discursif et de son temps d’acte, qu’il est ici question. Voilà pourquoi j’ai été amené à dire plusieurs fois qu’une philosophique contemporaine c’est réellement une philosophie qui endure, qui traverse l’anti-philosophie contemporaine. Je l’ai dit principalement à propos de Lacan, mais on peut élargir ce trait à Wittgenstein et à Nietzsche. La contemporanéité de la philosophie, du point de son acte, est à la mesure de la surimpression qu’exercent sur cet acte les anti-philosophies de son temps. Et si ce que je soutiens est vrai, on pourra dire qu’aujourd’hui, sous la disposition anti-philosophique :

- l’acte philosophique se mesure à l’archi-politique nietzschéenne

- _________________________à l’archi-esthétique wittgensteinienne

-__________________________à l’archi-science lacanienne

C’est ainsi, ie que cela est simplement la figure de son actualité, de l’actualité de l’acte. A partir de là, on pourrait voir comment les grandes dispositions de la philosophie contemporaine sont, en effet, en traverse ou en mesure de ces 3 surpressions, étant entendu que ceci se trempe au foyer de la construction d’une catégorie de la vérité, en dernier ressort, et quelque nom qu’on lui donne.

Enfin, pour en finir, la philosophie modernise son dispositif discursif au regard de la sophistique. Il ne faut pas le perdre de vue non plus. Par exemple, la nécessité pour elle aujourd’hui d’être en traversée de la philosophie analytique américaine est malheureusement inéluctable. Cela est une situation. Elle ne signifie pas qu’il faille porter ces gens au pinacle, mais il faut soutenir leur proposition sophistique singulière et leur capacité à la maîtriser dans son détail. Ce n’est d’ailleurs pas la seule sophistique contemporaine, il y a des sophistiques plus esthétisantes, qui sont d’un autre ordre, mais au regard desquelles la conclusion serait la même.

2) interprétation de Wittgenstein par Rorty

a) introduction

Tout ceci pour nous ramener à Wittgenstein, dont je vous rappelle que nous souhaitons étudier le concernant un point de vue sophistique, qui est le point de vue de Rorty, et un point de vue anti-philosophique, qui est spécifiquement le point de vue de Lacan, de façon à prendre mesure de la triangulation, puisque notre propos, c’est de tenter de qualifier Wittgenstein du point de l’acte philosophique. D’où l’intérêt qu’il y a à l’excentrer ou à le décentrer simultanément du côté de la sophistique d’un côté, et du côté d’un autre anti-philosophe contemporain comme Lacan.

Regardons d’abord ce que raconte Rorty sur Wittgenstein. Je vous rappelle que notre point de départ est un article sur Wittgenstein de Rorty intitulé : Garder pure la philosophie, un essai sur Wittgenstein, dans Csq du Pragmatisme, qui est un recueil de textes qui forment eux-mêmes une assez bonne introduction à Rorty. Dans ce texte, Rorty polémique contre la pureté de la philosophie, ie contre le nom de la tension immanente du dispositif discursif philosophique qu’il faudrait « garder pure ». Donc : polémique contre la volonté de garder pure la philosophie, c’est dénier qu’il y ait une singularité irréductible de son acte. C’est très exactement cela. Nous allons donc identifier le début de l’opération par laquelle Rorty va soustraire l’acte tout en conservant l’extérieur du dispositif discursif. Le nom de l’acte philosophique, c’est vérité et, par conséquent, le vœu de la garder pure, la philosophie, c’est aussi et en même temps le vœu de garder l’acte possible de la vérité. Rorty va donc saluer en Wittgenstein, ce qui est tout à fait conséquent, là, je le cite : « une résistance à l’intégralité de la tradition culturelle qui a fait de la vérité une vertu centrale ». « la « résistance à la science » de Wittgenstein, me semble-t-il, gagnerait davantage à être interprétée comme une résistance à l’intégralité de la tradition culturelle qui a fait de la vérité – l’heureuse traversée du vide qui sépare l’homme du monde – une vertu centrale » (page 113).

Voilà donc ce qu’il faut saluer en Wittgenstein, ie que Wittgenstein doit être salué comme un sophiste, autrement dit, on peut identifier en Wittgenstein quelqu’un dont l’intérêt principal est de manifester une résistance obstinée à l’intégralité de la tradition culturelle (nous verrons pourquoi c’est l’intégralité de la tradition culturelle qui intervient dans cette affaire) qui a fait de la vérité une vertu centrale. Voilà enfin quelqu’un qui ne fait plus de la vérité une vertu centrale. A ce titre, il est lui-même engagé dans l’opération de détente de la discursivité philosophique.

La forme de cette résistance – là aussi, c’est tout à fait csqt de la part de Rorty – c’est l’abandon de toute délimitation de la philosophie. La discursivité philosophique défendue par soustraction de son acte, autrement dit, la discursivité philosophique pour laquelle la vérité n’est plus une vert, est en quelque sorte une discursivité sans rivage, elle se répand ou s’étale de telle sorte que sa délimitation ne se laisse plus thématisée. Voici un passage de Rorty caractéristique sur ce point : « ce qui donne à l’œuvre de Wittgenstein toute sa force, c’est, je crois, la perspective d’un point où « nous cessons de philosopher lorsque nous le voulons ». de la même manière, les livres de Murdoch et de Goodman nous orientent vers la vertu morale et vers l’art, tels qu’il est permis de se les représenter à partir du moment où nous cessons de nous demander quelles sont les questions, parmi celles qui s’y rapportent, qui sont « purement philosophiques » et celles qui ne le sont pas » (page 114).

En un certain sens, vous voyez, la force de Wittgenstein, ce qui donne à son œuvre toute sa force, dit Rorty, c’est un certain régime de cessation de la philosophie – de cessation immanente, dirais-je. Ce n’est pas une interruption avec un bord de fracture nette, c’est une espèce de cessation immanente, qui fait que de l’intérieur de la philosophie, on peut cesser de se demander ce qui est philosophique et qu’est-ce qui ne l’est pas à propos de ceci ou de cela. C’est ce que j’appellerai l’effet de sans rivage, d’ouverture. Cet effet d’ouverture, c’est proprement la singularité de l’effet de détente : si vous détendez la philosophie en excisant la singularité de son acte, donc si vous pensez que la vérité n’est pas une vertu, alors vous organisez sa cessation intérieure.

Vous voyez que sur ce point, l’interprétation de Wittgenstein en appelle à une sorte de topologie de la discursivité. Tout se passe comme si ce que Rorty saluait en Wittgenstein, c’était en quelque manière d’avoir fait de la philosophie un ensemble strictement ouvert. Mais cette ouverture qui fait qu’on peut passer à l’art ou à l’action morale sans plus se demander ce qu’il y a là de singulièrement philosophique – question qu’on se pose – cette ouverture est obtenue par relâchement de la tension centrale. Donc c’est à la fois ouvert et non centré : les 2 choses vont ensemble.

Cela, c’est la nature générale de l’opération. Il faut nous intéresser maintenant à ce qui singulièrement est dit sur Wittgenstein. Je pense que la thèse de Rorty s’articule en 3 points du point de vue de notre enquête à nous, ici.

b) 1^ère thèse : Wittgenstein est le Kant contemporain

La 1^ère thèse, c’est que Wittgenstein pose à la philosophie contemporaine le même pb que Kant pose au début du 19^ème siècle. C’est la 1^ère grande thèse qui est la thèse Wittgenstein = Kant. Wittgenstein est pour notre siècle ce que Kant a été pour le siècle dernier.

Ceci m’amène à une brève parenthèse : est-ce que Kant est un anti-philosophe ? c’est une vaste question. D’une certaine façon, il y a toujours possibilité pour un anti-philosophe contemporain de se réclamer de Kant sur tel ou tel point. Il y a aussi, nous sommes en train de le voir, une possibilité pour tout sophiste contemporain de se réclamer de Kant sur tel ou tel point. Alors, finalement, qu’est-ce que c’est, Kant ?

On ne va pas en parler longtemps, mais vous savez tous que, d’une certaine manière, il y a de l’intérieur du dispositif kantien une prétention à aussi invalider les questions de la philosophie, c’est sûr. Ce n’est pour rien que c’est un dispositif critique. Et qui plus est de les invalider dans leur statut intrinsèquement aporétique. C’est tout l’office de la dialectique transcendantale dans la CRP. S’agissant de questions comme le monde, l’âme, Dieu, ie les grandes questions métaphysiques, il y a une invalidation rationnelle de chacune de ces questions par aporie constituante. On peut donc dire qu’il y a chez Kant un mouvement fondamental qui est de soustraction de la philosophie au régime de savoir. Car, après tout, quand il dit que s’agissant de ces grandes questions, il a du supprimer le régime du savoir et le remplacer par le régime de la croyance (formule que j’espère que vous connaissez tous), on pourrait soutenir après tout qu’il en appelle d’un acte à un autre, parce que, en la matière, la croyance quels qu’en soient les attendus particuliers, semble, malgré tout, renvoyer à un acte dont la nature intrinsèque est différente de ce qui est classiquement reçu comme philosophique.

Intervention : abolir le savoir pour laisser place à la croyance dès qu’on s’aventure dans le domaine métaphysique, c’est une question, un point. 2^ème point : constituer la métaphysique à partir de l’avènement de nouvelles sciences organiques à une nouvelle cosmologie, c’est un 2^nd point.

Réponse : certes, et je ne suis pas en train de soutenir que Kant est un anti-philosophe justement. Mais j’étais seulement en train de donner toute sa chance à cette hypothèse. En un certain sens, c’est celle que Rorty soutient quand il dit que Wittgenstein = Kant. Il y a, sans aucun doute, chez Kant, au regard de la construction immanente qu’il propose des concepts, des questions métaphysiques et des questions philosophiques, une espèce de filigrane anti-philosophique. Je crois que c’est indubitable. Filigrane qu’on verrait du fat que ces questions sont intrinsèquement aporétiques, en tant que telles, elles sont quand même pour la plupart une pathologie de la raison, ie que la raison est entraînée à se la poser alors qu’elle n’a pas les moyens de les résoudre. Aussi va-t-il falloir basculer d’un acte à l’autre, qui est de type soit croyance, et non de type conviction rationnelle, où vous reconnaissez, là, malgré tout, toute une série de traits distinctifs de l’anti-philosophie.

Cela dit, pour en terminer avec cette parenthèse, je pense que Kant n’est pas un antiphilosophe. Il ne l’est pas au sens où le sont Pascal, Kierkegaard, Rousseau, Wittgenstein, Nietzsche ou Lacan. Il n’est pas précisément parce que Kant a toujours renoncé à l’essence intime de l’anti-philosophie, ie exercer acte contre acte, à savoir exercer le surpression immanente sur la catégorie de vérité. Il n’y a pas à proprement parler d’acte anti-philosophique identifiable chez Kant. Il y a des propos qui consonnent avec l’anti-philosophie, mais il n’y a pas centralement l’archi-quelque chose, si je puis dire, qui qualifierait l’acte de Kant comme un acte anti-philosophique destiné à exercer sur l’acte philosophique cette espèce de surpression caractéristique de l’anti-philosophie.

On pourra donc dire simplement que Kant est dans la situation singulière de la critique, il donne son sens au mot critique par un acte philosophique, ie ultimement un acte qui est construction d’une catégorie de la vérité. Mais c’est une philosophie qui s’expose intérieurement à sa propre anti-philosophie, cependant soustraction faite de son acte, pas de l’acte philosophique, de l’acte anti-philosophique. C’est une philosophie qui bâtit intérieurement son schème anti-philosophique propre, mais soustraction faite de l’acte anti-philosophique. Ou, si vous voulez, Kant c’est une philosophie qui contient une discursivité anti-philosophique. On pourrait le montrer dans la composition même de tel ou tel paragraphe de Kant, parce que ça se joue localement et pas seulement globalement. Il y a une intériorité de la discursivité anti-philosophique au propos philosophique, pas simplement comme précaution de méthode, mais comme tension inévitable. Mais, ultimement, il y a toujours un moment où l’acte anti-philosophique au bord duquel on se trouverait est soustrait. C’est ce qu’on pourrait appeler la prudence kantienne.

La prudence kantienne n’est pas dans l’exploration tatillonne des limites de la raison etc…, cela c’est tout simplement la philosophie de Kant. Elle n’est pas non plus, comme le soutient Heidegger, d’avoir reculé devant les pouvoirs constituants de l’imagination et devant la nudité ou la radicalité de la question de l’être, je ne crois pas qu’elle soit vraiment là, bien que ça puisse, peut-être, dépendre… Mais il y a une prudence kantienne qui est, qu’au fond, Kant a injecté dans son dispositif philosophique une anti-philosophie réduite à sa discursivité. Mais alors, quel est le prix qu’il en a payé ? pour finir sur Kant. On voit bien l’avantage, l’avantage c’est d’avoir lui-même édifié son anti-philosophe intérieur – et cela : édifier son anti-philosophe intérieur, caractérise une philosophie critique.

Mais le prix qu’il a payé – cela je le crois vraiment – c’est une indétermination relative de son acte propre. La nature exacte de l’acte philosophique de Kant est relativement indéterminée, parce qu’elle n’est pas exposée réellement à l’acte anti-philosophique. Là-dessus, Kant a fait un montage. On connaît ce montage : il a fait comme si, lui, le philosophe, bon héritier de Leibniz et de Wolff, il avait rencontré en Hume son anti-philosophe qui l’a réveillé de son sommeil dogmatique. Bon. Et puis la machine se met en route. Mais cela c’est une fiction, parce que Hume n’est nullement un anti-philosophe, d’aucune façon, c’est parfaitement d’un bout à l’autre un philosophe. On pourrait le montrer, car il ne s’agit pas de crier à l’anti-philosophe dès qu’on voit un empiriste ou un sceptique. Comme nous le voyons, un anti-philosophe, c’est tout autre chose, même un sceptique radical peut être d’un bout à l’autre un parfait philosophe. La question n’est pas là. Un sceptique peut parfaitement bâtir une parfaite catégorie de la vérité et être dans des opérateurs de saisie admirables tout en déclarant qu’on ne connaît rien, qu’on ne sait rien etc… Ce n’ets pas le pb. Comprenons bien que l’anti-philosophie est une catégorie absolument irréductible à empirisme, scepticisme, nihilisme – tout ce que vous voulez. D’ailleurs, l’anti-philosophie n’est pas une catégorie négative puisque c’est ultimement la proposition d’un acte singulier.

Donc : Hume n’était pas du tout l’anti-philosophe propre à constituer l’identification de l’acte philosophique de Kant. Cela, c’est un montage en trompe-l’œil. Ce montage a une vérité, mais c’est quand même un montage en trompe-l’œil.

En réalité, l’antiphilosophie réelle à laquelle Kant est aux prises est, en réalité, intérieure à Kant lui-même. Cela est donc un cas particulier. Mais, à mon sens, cette anti-philosophie, peut-être justement parce qu’il voulait conserver la maîtrise de ce dispositif qu’il avait constitué intégralement, ne va pas jusqu’à l’exhibition de son acte. Du coup, la qualification rétroactive de l’acte philosophique lui-même est relativement indéterminée. A mon avis, ce point est à la fois la grandeur et la faiblesse de Kant.

Sa grandeur est d’avoir parfaitement compris que l’identification de la philosophie supposait le fil immanent de l’anti-philosophie.

Sa faiblesse est que sur le rapport entre acte et discursivité, il demeure une ambiguïté, je dirais une ambiguïté. Et la succession des critiques : CRP, CRPr, CFJ, sans compter l’Opus Postumum, où peut-être il était au bord de l’acte anti-philosophique, parce qu’il y a quelque chose d’un peu cinglé là-dedans. Mais si on prend cette succession, on voit bien qu’elle est la poursuite de l’identification de l’acte : elle est une fuite en avant pour la détermination de l’acte philosophique. C’est certain. Il faut la lire comme cela. Et c’est pour cela qu’aujourd’hui on s’intéresse à la question du sublime chez Kant, car on cherche l’acte philosophique de Kant dans l’ultime avatar de sa stratégie. Mais je pense que cette stratégie ; parce qu’elle a été une stratégie d’évitement de l’acte anti-philosophique, est aussi une stratégie d’indétermination relative de l’acte philosophique, qui est pourchassé dans les régions successives de son occurrence.

Ceci pour situer Kant vraiment au lance-pierre. Toujours est-il que la position de Rorty est que Wittgenstein est pour nous ce que Kant a été pour les gens du 19^ème siècle. Comment l’entend-il ? je vous lis le passage, écoutez-le dans sa limpidité.

« la façon dont la philosophie universitaire d’aujourd’hui se situe par rapport à Wittgenstein peut être comparée à la situation de la vie intellectuelle allemande des premières décennies du siècle dernier par rapport à Kant. Après Kant, rien n’était plus comme avant, mais personne ne savait exactement ce que Kant avait dit : personne ne savait exactement ce qu’il fallait prendre au sérieux et ce qui devait être négligé. Dans l’Allemagne d’alors, si l’on voulait penser sérieusement, il fallait ou bien faire de Kant une source d’emprunt et de choix, ou alors trouver un moyen de lui tourner complètement le dos. 20 ans après la publication des Recherches, les philosophes se trouvent aujourd’hui dans une situation comparable. Car ou bien l’on doit repousser ce que Wittgenstein a dit de la philosophie, ou bien il faut parvenir à une idée nouvelle nous permettant de savoir ce que doit être la philosophie. Face à cette situation, les philosophes sont déchirés entre un idéal kantien traditionnel de pureté – celui de la Philosophie als strenge Wissenschaft – et l’espèce de pureté privée du cœur, postprofessionnelle et rédemptrice, dont Wittgenstein semble indiquer la possibilité ».

Alors 3 traits possibles sur ce parallèle Kant / Wittgenstein :

- premièrement, il faut porter au crédit de Rorty qu’il voit bien que la question est en réalité la question de l’acte, même si ce n’est pas le vocabulaire qu’il emploie. « Après Kant, rien n’était plus comme avant, mais personne ne savait exactement ce que Kant avait dit ». Vous voyez bien que « personne ne savait exactement ce que Kant avait dit », c’est ce que je vous disais tout à l’heure, ie quelque chose, chez Kant, laisse l’acte philosophique dans une indétermination : tout le monde sent que ce n’est plus comme avant, mais personne ne sait quel est l’acte kantien, car si c’était simplement ce qu’il a dit, on le savait ce qu’il avait dit, mais on ne savait pas quel était le sens de ce qu’il avait dit, et ultimement, on ne savait donc pas comment Kant avait, lui, caractérisé l’acte philosophique de l’intérieur de son geste critique.

Donc : jusque là, nous suivons Rorty. Nous dirons : c’est vrai qu’aussi bien s’agissant de Wittgenstein que s’agissant de Kant, la vraie question c’est la question de la nature de l’acte, et il est vrai que chez Kant, en tout cas, cet acte est relativement indéterminé pour les raisons que je vous suggérais tout à l’heure.

- deuxièmement, Rorty considère que cet acte est intrinsèquement obscur. Il est intrinsèquement obscur aussi bien chez Kant que chez Wittgenstein. Il y a acte, c’est sûr, mais ni dans un cas ni dans l’autre on ne sait pas très bien l’identifier.

- troisièmement, dans tous les cas, la compréhension qu’on en a conduit à un partage intenable aussi bien pour Kant que pour Wittgenstein, partage intenable entre un idéal scientifique pour la philosophie comme « science rigoureuse » d’un côté, et de l’autre, un idéal « de pureté privée du cœur », qui est un idéal strictement moral.

Donc cela s’enchaîne ainsi dans la vision que Rorty propose et de Kant et de Wittgenstein :

1 il s’est passé quelque chose pour la pensée, donc il y a eu acte et pas simplement un discours de plus.

2 ce qui s’est passé est absolument obscur, personne ne sait exactement ce que c’est.

3 pour autant qu’on le sache, cela conduit en tout cas à une espèce de blocage, de décision en impasse entre un idéal scientifique d’un côté (CRP), et un idéal purement moral, une pureté du cœur de l’autre (CRPr).

S’agissant de Wittgenstein, on dira là aussi :

1 il s’est passé quelque chose pour la pense, ie que la philosophie ne peut plus être après Wittgenstein ce qu’elle était avant lui.

2 ce qui s’est passé est tout à fait obscur, on ne sait pas trop de quoi il s’agit.

3 cela conduit aussi à un partage intenable, dont nous avons déjà abondamment parlé, entre le dicible et l’indicible, qui est, en effet, absolument le même que pour Kant, puisque le dicible ce sont, pour Wittgenstein, les propositions scientifiques, et l’indicible c’est l’éthique du silence. Donc : soit on est dans la science, et c’est très bien, soit on est dans la pureté du cœur indicible, et c’est très bien aussi, sauf qu’on ne peut rien en dire. Mais pour Rorty, cela est une stase de division qui est intenable.

Voilà pour le 1^er groupe de thèses rortyennes sur Wittgenstein, qui nous permet de le revisiter.

c) 2^ème thèse : Wittgenstein n’est pas la fin de la philosophie

La 2^ème grande thèse s’articule à la précédente, c’est que Rorty ne croit pas qu’il faille comprendre ce qui s’est passé comme une fin de la philosophie. Rappelons-nous que pour Rorty, il s’est passé quelque chose avec Wittgenstein, on ne sait pas très bien ce que c’est, et en tout cas, cela conduit à une impasse. Mais, 2^ème thèse : en tout cas, ce qui s’est passé n’est pas de l’ordre de la fin de la philosophie. Cela est très intéressant pour nous, parce que ça ouvre à des développements que je vais différer, mais qui sont très important entre la question de l’anti-philosophie et la thématique de la fin de la philosophie. C’est un pb contemporain très important : est-ce qu’un anti-philosophe est quelqu’un qui organise en pensée la fin de la philosophie ? Ou est-ce qu’en réalité la fin de la philosophie est toujours un thème philosophique, et pas du tout un thème anti-philosophique ? Je vous indique tout de suite que à mes yeux, c’est la 2^ème hypothèse qui est la bonne : je pense que la thématique de la fin de la philosophie est une thématique philosophique. Pour l’anti-philosophe, il ne s’agit jamais de la fin de la philosophie. Il s’agit éventuellement de l’ajustement d’une thérapeutique de la pathologie philosophique, mais pas de la fin de la philosophie. C’est ce qui fait que Wittgenstein est un anti-philosophe, mais que Heidegger n’en est pas un. Heidegger peut travailler de l’intérieur de la pensée thématique de la fin de la métaphysique, mais ceci reste, en réalité, un philosophème, car cette thématique n’est pas dans la disposition subjective de l’acte anti-philosophique au sens de Wittgenstein. Rorty va s’emparer de cette question en disant : finalement, si on demande ce qui s’est passé avec Wittgenstein, ça ne peut pas être une annonce de la fin de la philosophie, parce que Wittgenstein lui-même reste attaché à la tradition de la pureté philosophique. C’est le point où Rorty va dénier que Wittgenstein soit un anti-philosophe conséquent, à savoir qu’il n’est pas vrai que Wittgenstein annonce la fin de la philosophie pour cette raison très importante aux yeux de Rorty – sophiste ! – qui est que Wittgenstein reste captif d’une certaine tradition de la pureté philosophique. Donc : Wittgenstein pour Rorty reste attaché à l’idée de la singularité de l’acte philosophique au moins dans le Tractatus, et que, va soutenir Rorty, l’idée d’une fin philosophique de la philosophie est absurde. Il ne peut pas y avoir de fin philosophique de la philosophie. Je cite Rorty : « la contradiction qui consiste à penser qu’une nouvelle théorie philosophique sur une question spécifiquement philosophique a mis fin à la philosophie ». C’est pour Rorty la contradiction la plus absurde qu’on puisse imaginer, car il est absolument impossible d’imaginer un mettre-fin-à-la-philosophie qui soit dans l’élément de la philosophie elle-même. Or, Wittgenstein, pour Rorty, est dans l’élément de la philosophie. Voilà pour la 2^ème thèse.

Elle nous amène à une considération générale que nous aurons à reprendre du point de vue de notre triangle initial, qui est la suivante : pour un sophiste, un anti-philosophe est un philosophe. C’est une thèse subtile. Et pourquoi ? Eh bien, parce que anti-philosophe et philosophe rapportent ultimement la discursivité à l’acte, point décisif pour le sophiste. Sophiste qui, surtout quand il s’appelle Rorty, a pour but fondamental la possibilité de la conversation. Mais si la discursivité est un en point ou en un autre sous la juridiction de l’acte, il n’y a aucune garantie que la conversation puisse se tenir pacifiquement jusqu’au bout. Et donc, de ce point de vue là, le sophiste ne fait pas de différence radicale entre philosophie et anti-philosophie du point formel que l’anti-philosophie argue contre l’acte philosophique, mais au nom d’un autre acte. Et, en un certain sens, dans une conception plus radicale encore de l’acte, parce que l’acte anti-philosophique est toujours archi-quelque chose. Et c’est toujours au nom de sa surpression, de sa radicalité maximale, qu’il discrédite l’acte philosophique considéré déjà en lui-même comme un acte trop détendu. Alors le sophiste, qui est la détente absolue, le retiré-de-l’acte-comme-tel met philosophe et anti-philosophe dans le même sac, à savoir des gens qui interrompent la perpétuation de la conversation démocratique ! Et, nous le voyons là, n’est-ce pas, à partir du moment où, au fon, Wittgenstein (le Wittgenstein du Tractatus, mais c’est celui qui nous intéresse ici d’une manière déterminante) reste rattaché à l’idéal de pureté philosophique, donc en réalité à l’irréductibilité de l’acte, de telle sorte que ce n’est, de toutes façons, certainement pas de lui qu’on peut attendre une fin de la philosophie.

d) 3^ème thèse : Wittgenstein est un écrivain satiriste

la 3^ème thèse concerne ce qu’il faut quand même sauver dans Wittgenstein. Je vous rappelle que la 1^ère c’est d’en faire le Kant de notre temps, mais cela c’est descriptif : ça signifie seulement qu’il y a acte, que cet acte est obscur et que le partage auquel il conduit est intenable. La 2^ème thèse est de dire qu’à bcp d’égards c’est un philosophe et donc que la nature de son acte n’est pas de mettre fin à la philosophie. La 3^ème thèse, c’est une interprétation positive de Wittgenstein. Rorty va dire que ce qu’il y a de positif dans Wittgenstein, c’est que c’est un écrivain satiriste. Le bon aspect de Wittgenstein est son aspect satirique, satire véritablement anarchique, mais cela n’a pas d’importance, car une satire fait feu de tout bois, qui s’élève contre la tradition culturelle qui a pour centre la catégorie de vérité.

C’est là que Rorty va organiser sa complicité de sophiste avec Wittgenstein. Pas naturellement sur le terrain où Wittgenstein resterait attaché, sur le terrain d’une pureté de l’acte, encore bien moins sur le terrain où il aurait comme idéal divisé la science d’un côté, la pureté du cœur de l’autre, mais sur le terrain où c’est un écrivain qui décoche des traits assez intéressants contre la tradition culturelle rattachée à la catégorie de vérité. Je vous lis un passage :

« Même en acceptant tout cela, il faudrait encore expliquer pourquoi les Recherches ont l’importance qu’on leur reconnaît. Si elles ne nous offrent pas une méthode philosophique nouvelle d’une pureté et d’une puissance supérieure, et si elles ne nous offrent pas non plus un nouveau modèle de nécessité, d’où vient leur impact ? Pour moi, une grande partie de la réponse réside en ce qu’il s’agit de la 1^ère grande œuvre polémique qui, dirigée contre la tradition cartésienne, ne prenne pas la forme suivante : « les philosophes, à partir de Descartes et après lui, ont cru que la relation entre l’homme et le monde était de telle ou telle nature, mais je vais maintenant vous montrer qu’elle est ceci ou cela ». De manière typique, dans la philosophie moderne, les tentatives destinées à vaincre les pb traditionnels se sont présentées sous la forme de plans supposés établir comment nous devrions penser pour éviter ces problèmes. Quand Wittgenstein est au meilleur de lui-même, il évite résolument une telle critique constructive et s’en tient à une pure satire. Il se contente alors de montrer, au moyen d’exemples, à quel point les pb traditionnels sont désespérés ».

Wittgenstein c’est celui qui a l’avantage de s’en prendre à la tradition cartésienne de la philosophie, non pas en disant : cette tradition était ceci ou cela, et la mienne est la bonne, mais en faisant autrement, ie quand il est « au meilleur de lui-même » - quand il est au pire, c’est quand il est philosophe, on a bien compris ! – et qu’il « s’en tient à une pure satire. Il se contente alors de montrer, au moyen d’exemples, à quel point les pb traditionnels sont désespérés ».

Notons, une fois de plus, qu’un sophiste habile, ce qui est le cas de Rorty, s’empare toujours d’un point réel. Ici, lequel ? Eh bien le point réel superficiel c’est que Wittgenstein est un grand écrivain. Et cela est vrai : Wittgenstein est un grand écrivain. C’est d’ailleurs un trait commun à tous les anti-philosophes. Ce sont tous, sans aucune exception, des grands écrivains. J’ai déjà eu l’occasion de dire un peu pourquoi, et nous y reviendrons, il ne peut pas y avoir d’anti-philosophe qui ne soit un grand écrivain. Disons qu’un anti-philosophe qui n’est pas un grand écrivain est un anti-philosophe raté, ie un sophiste défaillant !

Donc : Wittgenstein est un grand écrivain. De plus, que ce soit un grand écrivain satirique ou polémique à bcp d’égards est aussi absolument vrai. Mais tout grand anti-philosophe est un grand polémiste. Pas seulement parce qu’il polémique contre la philosophie, mais parce que la remise en tension propre de sa discursivité est nécessairement aussi et quelquefois stt de type polémique. Songez aux Provinciales de Pascal, songez au DOI de Rousseau, ou à la Lettre à d’Alembert sur les spectacles, songez aux diatribes de Kierkegaard contre Hegel, songez au sort que Lacan réserve aux psychanalystes de Chicago. Dans tous les cas, effectivement :

- les anti-philosophes sont de grands écrivains

- ce sont de grands polémistes.

Le trait est réel. Simplement, qu’est-ce que va faire Rorty ? Eh bien, il va le couper de l’acte, ie se livrer à l’opération de détente, là aussi, qui consiste à dire que quand Wittgenstein est à son meilleur, il est un écrivain de satire, un polémiste, un anti-philosophe - oui - , mais un anti-philosophe sans actes, et quand il engage son acte, c'est qu'il n'est pas au meilleur de lui-même. Quand il est au meilleur de lui-même, il est strictement le grand écrivain de la polémique contre la tradition culturelle de la vérité. Il y a donc une intuition vraie, qui est après tout la satire est un genre artistique. Et à l'arrière-plan de cela, il y a bien que la nature de l'acte du Wittgenstein est justement archi-esthétique, donc que l'écriture y est engagée de façon singulière. On ne peut pas dire Rorty qui parle de rien. Mais quel est son geste sophistique, ou est le geste sophistique à partir de cette emprise du réel ? le geste sophistique et de s'installer dans la dissolution de la catégorie de vérité ou dans la dissolution polémique de la catégorie philosophique de vérité, comme si c'était une norme de l'époque, comme si cela faisait norme pour l'époque, comme si là Wittgenstein faisait norme pour l'époque.

Autrement dit, si vous soustrayez à une anti-philosophie le ressort de son acte, qui est proprement là ce que fait le sophiste comme il fait pour le philosophe, le traitement n'est pas différent, le résidu va être en effet une écriture polémique. Si on veut de grands mots, on l'appellera une déconstruction. Cette écriture polémique littéraire isolée de la suprématie de son acte va fonctionner comme un fait culturel, c'est-à-dire comme du discursif séparé, isolés, donc comme du discursif culturel. Et c'est ce dispositif culturel qui va normée l'époque, c'est-à-dire fonctionner comme afin de le tradition culturelle : fin culturelle d'une tradition culturelle.

3) Wittgenstein comme emblème de la modernité européenne

Et Wittgenstein en devient l'emblème : c'est celui dont la vigoureuse satire a indiqué que nous changions de culture. Donc : l'anti-philosophie, supprimer l'acte qui en constitue la pression propre, devient l'emblème d'une mutation culturelle. Et cette mutation culturelle qui va être disons, le passage d'une culture de la vérité à autre chose, Rorty va l'appeler avènement d'une culture poste philosophique, qui est elle-même une culture où il y a de la philosophie, où existe la philosophie. C'est très intéressant car finalement, on pourrait dire que soumise à une opération sophistique, une anti-philosophie, son acte éradiqué, saisie dans la singularité de son dispositif-discursif, se change en une post-philosophie. Etant entendu que post-philosophie est un nom culturel.

Je vous donne un texte tiré du même recueil de Rorty qui se trouve dans l’article qui sert d’introduction au livre : Pragatisme et Philosophie, et qui singularise un peu cela, qui l’illustre. Vous allez voir, c’est assez formidable :

« Pour ceux qu’attirent la science ou la Philosophie, ce qu’il y a d’exaspérant chez les intellectuels littéraires, c’est leur incapacité à s’engager dans une telle argumentation, l’impossibilité où ils se trouvent de s’entendre sur la nature de ce qu’est une discussion concluante, sur la nature du critère auquel toutes les parties doivent faire appel. Dans une culture post-philosophique, personne de ressentirait plus une telle exaspération. Les critères y seraient traités comme les traite le pragmatiste : des positions temporaires construites à des fins utilitaires spécifiques. Pour la conception pragmatiste, un critère (ce qui procède, ce que l’aiguille indique, ce qu’institue la loi) est un critère parce qu’une pratique sociale particulière exige qu’un terme soit mis à la recherche ».

« dans une culture post-philosophique [ie dans une culture qu’aurait identifié Wittgenstein comme, non pas celui qui met fin à la philosophie, non pas non plus comme un anti-philosophe, mais comme celui qui a mené la satire la plus radicale contre la tradition culturelle antérieure] personne ne ressentirait plus une telle exaspération [là, c’est la détente] ». La philosophie, finalement, se dissout dans son effet de détente comme discours général. La philosophie s’identifie comme discours général de la pratique sociale. Ce qui rejoint ce que je vous disais au tout début, à savoir que la sophistique définit la philosophie elle-même comme étant la prodigalité conceptuelle de l’opinion. Ce qui revient à une sorte d’ethnocentrisme mesuré.

Je vous lis d’autres passages tirés du même recueil dans l’article intitulé Pragmatisme, relativisme et irrationalisme. Ces passages sont très intéressants, y compris quand on viendra aux questions wittgensteiniennes de l’identification du site d’où parle la philosophie :

« que l’on me permette de résumer tout cela en proposant une 3^ème et dernière caractérisation du pragmatisme [parce qu’il se trouve que pour des raisons proprement américaines la sophistique est appelée ici pragmatisme]. Le pragmatisme est la doctrine pour laquelle la recherche n’est soumise à aucune contrainte, sinon celles de la conversation ». (Rires).

Oui, mais il ne faut pas rire trop tôt, n’est-ce pas ? ça n’est soumis à aucune autre contrainte que celles de la conversation, mais cela c’est la 1^ère thèse tout à fait conforme, cohérente, avec tout ce qui a été dit y compris sur Wittgenstein. Parce que vous voyez bien qu’une contrainte qui n’est pas une contrainte de la conversation doit d’une manière ou d’une autre être une contrainte de l’acte. Si on réfléchit, c’est cela que ça veut dire. Considération réglée signifie discursivité sans bord, mais s’il n’y a de contrainte autre que celles de la discursivité sans bord, vous êtes bien obligés à un moment ou à un autre d’être dans la butée de l’acte. Donc : l’énoncé de Rorty est tout à fait cohérent, car il dit : en tout cas, on ne sera pas dans la contrainte de l’acte. Que cette contrainte soit celle de l’acte philosophique au sens de la saisie par la catégorie de vérité, ou que ce soit une autre contrainte en surpression comme peut l’être l’acte wittgensteinien lui-même, « quand Wittgenstein n’est pas dans ce qu’il a de meilleur ». Et, de ce point de vue, c’est cela qui est très important, la conversation devient à elle-même sa propre fin, puisqu’elle est précisément le lieu de la non-contrainte. Rorty le dira un peu plus loin : « ce n’est pas parce que nous poursuivons un but que nous conversons, mais parce que la conversation socratique est une activité qui est à elle-même sa propre fin ». Socrate aurait été étonné si on lui avait dit qu’il ne poursuivait aucun but, en tout cas pas celui de corrompre la jeunesse ! Mais comprenons que toute conversation – là, c’est clair, n’est-ce pas ? L’effet de détente par soustraction de l’acte établit la conversation – c’est un assez beau mot qu’a choisi Rorty, ça n’est pas sans audace après tout, c’est une manière de camper les choses sans ambiguïté. Et le mot de conversation est choisi parce qu’il indique expressément la discursivité, tout acte soustrait. C’est pour cela que c’est à soi-même sa propre fin. Car, là encore, si vous réintroduisez une fin quelconque tout en entérinant l’élément de la conversation démocratique, vous allez être encore dans la butée de l’acte. C’est inévitable. Donc : que vous vouliez l’interrompre ou le finaliser, dans tous les cas il faudra rentrer à nouveau dans le rapport de la discursivité à l’acte. Ceci dit, toute conversation est située dans un ensemble concret historique et social. Ce n’est pas tout de dire qu’on est dans la conversation sans bord. Il y a au moins ces bords, qui ne sont pas de l’ordre de l’acte, mais qui sont de l’ordre de la situation, de la configuration culturelle. Et culturel va en réalité désigner les bords de sans bord. C’est très important, car c’est une chose à laquelle nous sommes tout à fait en proie aujourd’hui. Le culturel c’est, si je puis dire, une identité sournoise. C’est la conversation sans bord, sauf que précisément en tant que référée culturellement elle a le bord du sans bord. Ce point, Rorty va le dire assez clairement, je vous cite un passage :

« notre identification à notre communauté – notre société, notre tradition politique, notre héritage intellectuel – gagne à ce que nous la considérions comme nôtre plutôt qu’appartenant à la nature, formée (shaped) plutôt que trouvée, et comme l’une de toutes celles que les hommes ont créées. Pour finir, les pragmatistes nous enseignent que, ce qui compte, ce n’est pas notre espoir de voir les choses de manière juste, mais notre loyauté à l’égard des autres êtres humains unis contre les ténèbres ».

Le point est intéressant, car de quoi Wittgenstein se trouve être finalement l’emblème ? A la fin des fins, Wittgenstein se trouve être l’emblème d’une mutation intellectuelle qui, au lieu de l’acte de la vérité, établit la légalité de la conversation. Il est l’emblème de cela en tant qu’écrivain d’une satire contre la tradition culturelle antérieure. Mais l’établissement de la légalité de la conversation est elle-même secrètement normée de 2 façons.

- d’abord, elle atteste une communauté. Cela c’est de bord du sans bord. Ce sans bord lui-même atteste une communauté. Cette communauté c’est, bien entendu, l’Occident.

- mais elle est normée d’une 2^ème façon qui est que la légalité de la conversation joue contre les ténèbres. Ce qui fait qu’ultimement il y a quand même un concept univoque, in fine, à savoir le concept de ténèbre, ie le concept du mal. La vérité n’est pas claire. Le juste, il n’y a pas lieu de l’espérer. L’acte est néfaste. Conversons librement. De toute façon, nous sommes d’accord sur quelque chose, c’est le mal. Et le mal c’est quoi ? c’est d’une certaine façon ce qui n’est pas dans le bord de sans bord – forcément. D’où l’identification pure et simple de la discursivité en question à une morale. « pour les pragmatistes, dit Rorty, les vertus socratiques sont simplement des vertus morales ».

On se trouve dans une chicane très singulière, parce que du déni de l’acte de la vérité ressort à la fin la moralité de la conversation. Et alors, là encore, Rorty est habile, parce que, comme nous l’avons vu, il est bien vrai que pour Wittgenstein, le mal est de l’ordre de l’indicible, ie de la norme extérieure au dicible – de la conversation par exemple. Le mal est de l’ordre de l’indicible, tout comme le bien. En fin de compte, il est donc possible d’extraire de Wittgenstein 2 thèmes qui vont alimenter une vaste sophistique contemporaine, bien au-delà de Rorty, qui en est la sophiste habile, conceptuel, raffiné, mais tout cela est homogène à l’opinion. On va en extraire 2 thèmes :

- premièrement : on peut faire libre usage du langage sans se soucier de l’acte de la vérité. Je donne ces thèmes dans leur forme vulgaire. Mais Rorty ne dit pas autre chose sous le concept de conversation. On peut être immanent au langage dans un sans bord que n’interrompt ou ne rompt la juridiction d’aucun acte.

- deuxièmement : ça n’empêche pas d’être d’accord sur la morale, parce que la norme morale est dans l’indicible.

Cet ensemble va avoir pour but l’auto-validation de l’Occident de manière explicite. Je vous lis un passage, toujours dans le même article, là c’est l’Europe qui va venir : « Autrement dit, il n’est pas dans le pouvoir du pragmatisme de répondre à la question : « que possède l’Europe de si particulier ? » sinon en demandant : « connaissez-vous quelque chose de non-européen qui s’accorde mieux avec nos fins européennes ? » » (page 320).

Il n’est pas dans le pouvoir du pragmatiste de répondre à la question : « que possède l’Europe de si particulier ? ». C’est très retors, là on est sur le bord du sans bord : si on interroge le pragmatiste sur le bord du sans bord, il n’est pas dans son pouvoir de répondre, parce que lui i répond dans le sans bord, il ne fonde rien, il n’interrompt rien, donc il ne peut pas répondre à la question : qu’est-ce que l’Europe, nom de la conversation démocratique elle-même, a de si particulier ? « sinon en demandant » : « connaissez-vous quelque chose de non-européen qui s’accorde mieux avec nos fins européennes ? ». Rires.

Cela est extraordinaire ! On ne peut pas, on ne sait pas répondre à la question : que possède l’Europe de si particulier ? Mais vous, qui me demandez, à moi, ce que l’Europe a de si particulier, « connaissez-vous quelque chose de non européen, qui s’accorde mieux avec nos fins européennes ? ». Vous noterez que finalement nous obtenons un dernier référent intangible de l’intérieur du bord du sans bord, qui sont les fins européennes. Et donc, en vérité, Wittgenstein deviendrait l’emblème possible de la modernité des fins européennes. C’est vers cela à quoi il est, ici, irrésistiblement tiré, le Wittgenstein satiriste. Le bon, quoi. Il deviendrait l’emblème possible de celui qui nous permettant de rompre avec la tradition culturelle périmée qui s’attache à la catégorie de vérité ouvre le sans bord de la conversation démocratique dans des conditions telles que, dans l’immanence à ce sans bord, la fin européenne est intangible. C’est ce qu’on pourrait appeler l’opération de Wittgenstein l’Européen. Nous allons nous arrêter là pour aujourd’hui, mais, au fond, dans la suite de ce cours, j’aimerais bien me demander si Wittgenstein endure ce destin européen, ie s’il est réellement dans le bord du sans bord, ie s’il est réellement l’emblème de la conversation, fût-ce simplement dans ce qu’il a de meilleur ? Mais toujours est-il que les étapes singulières du traitement sophistique de Wittgenstein sont, ici, complètement accomplies et exemplaires, et, encore une fois, très convenablement menées. Lisez l’ensemble des textes, dont je ne vous ai donné que des fragments, et vous verrez que la ligne est suivie avec intensité et habileté.

Au fond, la fois prochaine, franchement nous avalerons les 4 pages de Lacan sur Wittgenstein comme un contre-poison. Voilà !

5^ème cours

1) rappels

Je vous rappelle que nous en étions à une tentative de situation de Wittgenstein dans la triangulation de la philosophie, de la sophistique et de l’antiphilosophie. Au fond, les 2 énoncés principaux concernant cette triangulation, saisie dans son rapport plus que ses éléments, sont les suivants :

1° la sophistique qui d’une certaine façon soustrait l’acte de la philosophie, ie en dernier ressort soustrait en dernier ressort la catégorie de vérité, ce faisant elle indique à la philosophie ce qu’on peut appeler la contemporanéité de son protocole discursif. Il y a toujours qch qui en quelque sorte est en adresse de la philosophie, ou sous condition de quoi la philosophie se désigne ou se saisit elle-même, et qui concerne non pas naturellement son acte, mais la modernité de son protocole discursif. Ceci, je le signale, est originaire. Il est absolument manifeste que déjà chez Platon, il y a une éducation sophistique de l’argument. On a souvent remarqué qu’à bien des égards, il y a certaines des discussions argumentatives de Platon qui sont indiscernables des argumentations sophistiques, quoique dirigées contre la sophistique. C’est une lutte à armes égales, il y a, dans une certaine mesure, identité des armes. L’explication en est que le protocole discursif de la philosophie est au fond cela même qui la rend semblable à la sophistique, soustraction faite de l’acte. Et il arrive souvent à toutes les époques que telle ou telle configuration de la sophistique soit éducatrice de la philosophie sur la modernité, d’où la nécessité de refondre son protocole discursif, de le remanier, de le transformer, de l’ajuster à d’autres configurations conditionnantes.

Je rappelle aussi que le cœur de la question c’est toujours : comment, à un moment donné, peuvent s’agencer, s’articuler - mais au régime de l’invention - une fiction d’art d’un côté, et une fiction de savoir de l’autre. Finalement, le régime discursif de la philosophie est toujours une intrication des 2 fictions, une fiction d’art et une fiction de savoir. On dira que la sophistique c’est ce qui fixe pour part le régime en invention, ou en modernité, de cette intrication d’une fiction d’art et d’une fiction de savoir. Voilà pour la polarité sophistique / philosophie.

2° si on prend maintenant la polarité philosophie / antiphilosophie, il faut partir de la remarque centrale que nous faisions la dernière fois, qui est qu’une antiphilosophie, c’est toujours ce qui soutient qu’il existe une vérité non philosophique de la catégorie philosophique de vérité. Tel est le noyau de la question. On peut déterminer par un acte – un autre acte - , au regard des prétentions de la catégorie philosophique de vérité, une saisie en vérité de cette prétention, étant entendu que le « en vérité » désigne un autre régime de la vérité elle-même. Ce faisant, à partir du moment où l’antiphilosophie se propose comme un acte à travers quoi il y a avènement non philosophique de la catégorie philosophique de vérité, on dira que l’antiphilosophie indique, cette fois, à la philosophie la contemporanéité de son acte.

La sophistique lui indique la contemporanéité en invention de son protocole discursif. L’antiphilosophie est en un certain sens éducatrice de la philosophie au régime de l’acte, précisément parce qu’elle sera soumise au défi ou à l’épreuve d’un acte qui se présente comme hétérogène et qui ferait vérité de l’acte propre à la philosophie. Là, la question fdtale c’est : quel est le montage pertinent d’une saisie de vérité (l’acte) ? (si on appelle saisie de vérité l’acte philosophique). Sur ce point, quel est le montage pertinent, ie vivant, effectif, contemporain, épocal, d’une saisie de vérité, et sur cette question précise la position de l’antiphilosophie est prescriptive au regard de la détermination de la philosophie. Ceci pour dire que la philosophie continue toujours dans cette triangulation. Il n’y a finalement de philosophie au sens créateur du terme, au sens même où Deleuze dit qu’elle est création de concepts, que pour autant qu’il y a exercice de cette double tension, qui porte la philosophie à égalité avec la sophistique, quant au protocole discursif, et qui d’autre part porte l’acte philosophique à hauteur du désir que prononce contre lui l’anti-philosophie. Dans une formule un peu ramassée, on peut dire que antiphilosophie et sophistique, qui par ailleurs ont des liens entre elles, sont le champ de détermination de l’historicité de la philosophie. En entendant ici par historicité le régime vivant, contemporain ou créateur de son acte ou protocole. Mais c’est toujours dans l’élément de la triangulation qu’est assignable l’historicité de la philosophie. Cette historicité est donc toujours polémique au sens large et noble du terme, parce qu’elle est toujours en déprise de la sophistique dans un certain élément d’identité. C’est une déprise en identité ou en similitude, en tout cas. Et elle est, par ailleurs, à l’épreuve de l’anti-philosophie. Dans cette déprise faite dans un élément de similitude et dans cette épreuve se constitue véritablement l’historicité de la philosophie. Si on cherche à donner un exemple grossier d’un point de vue contemporain, on dira que l’historicité contemporaine de la philosophie, c’est à la fois de soutenir une déprise au regard du régime argumentatif proposé, en fait, par la philosophie analytique saisie, ici, comme figure scolastique et sophistique de la contemporanéité du protocole, et c’est l’épreuve des grandes anti-philosophies qui déterminent notre temps, à savoir, en tout cas, pour nous, au moins 3 : Nietzsche, Wittgenstein, Freud et Lacan. On peut donc dire qu’une philosophie a une certaine historicité si elle est à la fois capable de se déprendre du protocole argumentatif dessiné par la philosophie analytique, et capable aussi de soutenir l’épreuve des antiphilosophies contemporaines. C’est à ce titre qu’une philosophie conquiert sa capacité propre d’acte, ie sa capacité intervenante, c’est ça qui en dernier ressort compte, son historicité c’est sa capacité propre d’intervention dans le champ général de la pensée. Et cette capacité d’intervention, elle sera aujourd’hui, ici et maintenant, déterminée par cette déprise singulière, et cette épreuve singulière.

C’est dans ce champ, dans ce cadre, que nous avons commencé à éclairer la question de Wittgenstein, par une situation du côté de la sophistique et de l’antiphilosophie. L’enjeu est de traiter ce cas dans l’espace de la philosophie. A titre d’exemple, d’exercice, d’épreuve, on avait parlé la dernière fois du mode sur lequel le sophiste Rorty aborde Wittgenstein. Aujourd’hui, on va voir les choses du côté de l’antiphilosophe Lacan, pour aboutir ou en cherchant à ouvrir à une saisie philosophique de Wittgenstein, ie – notez bien - à traiter le point suivant : quelle peut être l’historicité d’une philosophie qui endurerait l’épreuve de l’antiphilosophie de Wittgenstein ? C’est cela qui nous intéresse si on admet que cette historicité pour se constituer, doit soutenir cette épreuve.

Je rappelle que s’agissant de Rorty, en dernier ressort, il valide Wittgenstein au fond comme écrivain. Le mode propre sur lequel il aborde la dimension antiphilosophique de Wittgenstein, c’est de le déterminer comme écrivain satiriste, ie il aborde Wittgenstein comme celui dont l’écriture même, dont le dispositif d’intervention dans l’écriture et la parole conteste le dispositif philosophique qui gravite autour de l’idée de vérité. La signification dernière de Wittgenstein pour Rorty, c’est d’être un écrivain qui écrit de brillantes et profondes satires portant sur une figure périmée de l’ambition ou de la prétention philosophique, celle qui gravite autour de la vérité. Tout ceci reconduit la philosophie à ce qu’on peut appeler une anthropologie démocratique, ou le système flexible des règles de la conversation. On peut noter au passage que de ce point de vue que ce à quoi se limite la dimension antiphilosophique de Wittgenstein pour Rorty, c’est qu’il est le signe ou le témoignage du caractère périmé d’une certaine disposition philosophique. Et à cet égard Wittgenstein fonctionne, au moins en partie, comme un témoin historique, polémiste et écrivain, du caractère clos ou en voie de se clore d’un type d’ambition philosophique. Mais retenons que ce qu’il y a de pertinent chez Rorty, c’est de percevoir qu’il y a une question clé dans le rapport de Wittgenstein à l’écriture, dans la dimension d’écrivain de Wittgenstein. Nous reviendrons là-dessus. Ceci touche à un point réel validé maintes fois par Wittgenstein. Wittgenstein a toujours soutenu que son entreprise devait avoir la figure de l’œuvre d’art, ie la figure de l’écrit au sens effectif du terme.

Parenthèse : on peut certainement attribuer ce point le fait que Wittgenstein n’ait presque rien publié. Il faut le rattacher au point de la représentation qu’il se faisait de la perfection dont devait être tributaire ce qui est écrit. Il y a chez lui sur ce point une satisfaction concernant le Tractatus qui ne se retrouve pas comme telle pour le reste. Donc est laissé en un sens à l’état de matériau pour une œuvre, mais l’œuvre, elle, reste inachevée.

Parenthèse dans la parenthèse, ou tiroir emboîté : cette question de l’inachèvement de l’œuvre est une question qui est quasiment un lieu d’appréhension du geste antiphilosophique, pour des raisons qu’on peut déterminer. Il y a toujours dans l’antiphilosophie la volonté de se proposer comme oeuvre singulière, pas forcément comme art, mais comme œuvre, il y a une dimension oeuvrante qui, en vérité, est opposée à la dimension systématique de la philosophie, c’est l’œuvre contre le système. Mais cette norme de l’œuvre, omniprésente dans l’antiphilosophie, a souvent comme csq et comme signalement, si je puis dire, une procédure d’inachèvement, qch d’indéfiniment inachevé, comme si dans l’antiphilosophie l’œuvre était presque comme une norme inaccessible, une norme exigible mais presque inaccessible. Parce que l’antiphilosophie doit témoigner de la pensée comme œuvre. Elle doit témoigner de son acte propre, alors que (c’est un point que nous avions développé autrefois), il n’est pas de l’essence de la philosophie de se présenter comme œuvre. Il y a des œuvres de philosophie, mais il n’appartient pas à son essence de se présenter comme œuvre. Et d’ailleurs, très souvent elle ne se présente pas comme oeuvre mais elle peut se présenter comme parole oubliée ou défaite, comme fragments, comme transmission lacunaire, comme école, ou comme chose non écrite, ou écrite latéralement, ou comme approximation écrite de ce qui n’est pas écrit, mais elle n’est pas normée par la figure de l’œuvre. L’anti-philosophie, elle, est normée par le principe de l’œuvre, et précisément car elle est anti-philosophie ce principe de l’œuvre est aussi travaillé du dedans par un principe d’inachèvement. Nous reviendrons là-dessus, sur ces points qui sont très importants.

2) l’interprétation de Wittgenstein par Lacan

Alors Lacan. Lacan aborde explicitement la question de Wittgenstein dans le séminaire du 21 janvier 1970, de façon centrale, restitué dans le Séminaire l’Envers de la Psychanalyse. Ce n’est pas qu’il n’en ait pas parlé ailleurs, mais centralement le jugement synthétique porté sur Wittgenstein se trouve dans le séminaire du 21 janvier 1970.

a) la férocité psychotique

Tout va s’accrocher à ceci, que j’ai déjà signalé, que pour Lacan le discours de Wittgenstein dénote une férocité psychotique.

Notons tout de suite que férocité psychotique fait un vif contraste avec la vision pacifiée de Wittgenstein écrivant une satyre contre la culture occidentale de la vérité. Ce n’est pas celui qui de façon allègre et ramifiée propose de revenir ou de réengager un régime pluraliste de la conversation. Férocité psychotique, c’est autre chose, c’est manifestement un autre son de cloche.

Qu’est Wittgenstein aux yeux de Lacan comme philosophe ? Je ne reviens pas sur la chicane de la dernière fois, selon laquelle l’antiphilosophe Lacan reconnaît l’antiphilosophe Wittgenstein comme un philosophe. Les anti-philosophes n’ont pas pour coutume de se reconnaître entre eux ! Sa singularité comme philosophe, pour Lacan, c’est qu’il veut sauver la vérité. C’est la maxime centrale qui lui est attribuée. Il veut sauver la vérité. C’est le contraire exact du jugement de Rorty. Le jugement de Rorty c’est que Wittgenstein est placé comme témoin de la clôture du dispositif occidental gravitant autour de la catégorie de vérité. C’est donc celui qui témoigne d’une certaine façon de la fin de vérité. L’acharnement désirant de Wittgenstein, au yeux de Lacan, s’énoncera de façon opposé : son désir féroce, la cause même de sa férocité psychotique, c’est qu’il veut sauver la vérité, et la sauver à tout prix. C’est déjà assez intrigant que le même personnage puisse donner lieu à des jugements si contraires. D’ailleurs si on parlait de Nietzsche et de Pascal, ce serait exactement la même chose. C’est aussi un des attribut de l’antiphilosophe (pour des raisons que j’espère nous éluciderons) que de se prêter à des interprétations exactement contradictoires : pas simplement nuancées, différentes mais ouvertement et explicitement contradictoires :

- d’un côté ouvrir à l’époque où on peut se dispenser de la catégorie de vérité (R)

- de l’autre férocité psychotique de celui qui veut sauver la vérité à tout prix (L).

Et précisément, aux yeux de Lacan, c’est ce-vouloir-sauver-la-vérité-à-tout-prix qui donne au discours Wittgenstein « un je ne sais quoi de frappant qui s’indiquerait comme signe ». Là aussi, ce qui est très remarquable, c’est que ce que Lacan entend dans Wittgenstein relève si je puis dire de la frappe, pas précisément de l’étalement ramifié de la satire. Le repérage quasiment stylistique n’est pas le même. Pour Rorty ce qu’il y a de bien dans Wittgenstein, c’est la souplesse allègre et sans cesse recommencée de la critique et de la satire. Là, il parle de cette espèce de scrupule labyrinthique et sans cesse réédifié qui fait la prose de Wittgenstein une prose à la fois ondoyante, circulant sur elle-même, revenant sur elle-même, repartant à l’assaut, se niant etc... C’est effectivement l’élément générique de la prose de Wittgenstein pour Rorty. Pour Lacan, c’est pas ça l’élément générique, c’est ce je ne sais quoi de frappant : il y a dans l’énonciation de W un élément qui se manifeste comme frappe de la langue.

Si on récapitule, on pourrait dire :

- le sophiste Rorty indique que Wittgenstein est un écrivain, et indexe sa prose à la ramification renouvelée de la satire.

- l’antiphilosophe Lacan détermine Wittgenstein comme philosophe, et pas comme écrivain, et indexe la frappe de la prose à un trait de folie.

On pourrait partir de là dire tout de suite que le philosophe tente de saisir les 2. Le philosophe, donc ni le sophiste ni l’anti-philosphe, le philosophe d’une certaine façon, tente de saisir les 2, ie tente de saisir ce qui est en jeu quant à la vérité dans W, qui est à la fois de l’ordre de l’écrivain, en effet, et de l’ordre du trait de folie, reconnaissant là quoi ? eh bien l’écart entre le protocole discursif de W, relevant en effet pour une grande part de ce qu’en dit Rorty, d’un côté, et de l’autre la nature particulière de l’acte anti-philosophique, de l’acte par quoi se donne la vérité non philosophique de la catégorie philosophique de vérité. Ou encore on pourrait dire que dans écrivain (dans le rapport de W à l’écriture, de type oeuvrant, à la fois décisif et inachevé) découle la nature archi-esthétique de son acte. C’est vrai. Et dans ce que Lacan appelle trait de folie ou la férocité psychotique se découvre ce que j’ai appelé la surtension, le fait que l’acte antiphilosophique est surtendu car il exerce sur l’acte philosophique une pression décisive. Donc on pourra dire, ce serait une 1^ère étape, on pourra dire que finalement W est ce qui montre le trait de folie dans ce qu’il nous dit comme écrivain. Le dicible pour W va être ce que l’écrivain W accomplit sous la forme de l’œuvre, et ce qui sera là silencieusement indiqué, comme une sorte de frappe immanente, sera l’acte, l’acte indicible mais surtendu. A la fois indicible et justement parce qu’indicible excessif, et c’est cet excès de l’acte que Lacan révèle comme l’élément de férocité psychotique, entièrement à l’étalement de l’écriture, ramifié et brillant, qui se propose comme étant l’œuvre de Wittgenstein.

b) ce que Lacan valide de Wittgenstein

Mais il faut penser plus avant la complexité du rapport de Lacan et de Wittgenstein au-delà de ce diagnostic 1^er. En vérité, Lacan valide dans Wittgenstein fondamentalement à mon avis 3 choses. Cette validation du reste atteste la complicité de Lacan et de Wittgenstein. Car bien que L qualifie W de philosophe, il y aune complicité antiphilosophique avec Wittgenstein, une complicité si je puis dire partiellement non dite. Ces 3 validations portent :

- sur la disjonction du sens et de la vérité (point décisif)

- sur l’antiphilosophie comme telle (sur la subjectivité antiphilosophique)

- sur la théorie du sujet, ie sur le sujet comme ponctualité disparaissante

Nous allons examiner ces 3 points l’un après l’autre : disjonction, subjectivité antiphilosophique et prononciation du sujet.

3) sur la disjonction radicale du sens et de la vérité

Ce que Lacan lit dans Wittgenstein c’est que la proposition qui gouverne est en dernier ressort absolument dépourvue de sens. C’est ce que Lacan lit dans Wittgenstein. Page 76 dans l’Envers de la Psychanalyse : « ce dont il s’agit, c’est que le lecteur après être passé dans la longue circulation d’énoncés dont je vous prie de croire que chacun est extrêmement attachant, ait surmonté tout ce qui vient de ce dire pour conclure qu’il n’y a rien d’autre de dicible, mais que tout ce qui peut se dire n’est que non sens ». proposition §6 du Tractatus. Alors pour bien comprendre il faut voir que Lacan entend bien chez W ceci : tout ce qui peut se dire s’annonce de ce fait même comme vérité. Ou comme dit Lacan dans son langage : l’assertion s’annonce, comme telle, comme vérité. Donc ce qui peut se dire, en tant qu’il est de l’ordre de l’assertion, en tant qu’il vient à être asserté, s’annonce comme tel comme vérité, il y a donc une connexion intrinsèque entre le dicible et la vérité. Ceci étant dit, pour le Wittgenstein du Tractatus, celui de Lacan, ce qui peut se dire a nécessairement le caractère d’une proposition sensée. Ce qui peut se dire est sous le signe de la vérité, et ce qui peut se dire en vérité ça a nécessairement le caractère d’une proposition scientifique, étant entendu que une proposition scientifique, qu’est-ce que c’est ? eh bien une proposition scientifique, c’est la fixation d’un état de chose selon son existence ou son inexistence. Il en résulte ceci ; qu’est-ce qu’on peut appeler la vérité ? la vérité, c’est tout simplement l’ensemble des propositions scientifiques possibles, étant entendu j’y insiste que la proposition scientifique est la fixation d’un état de choses selon son existence ou son inexistence. Finalement vérité ça définirait l’ensemble des propositions scientifiques possibles, ce que Wittgenstein dit expressément en 4.11 : « l’ensemble des propositions vraies forme la science de la nature en entier ». Donc vérité concentre les propositions scientifiques possibles, science de la nature en entier, tout cela au régime de l’équivalence qui fixe dans le dicible le statut de la vérité. Finalement la vérité ce serait la science de la nature en entier, ie l’ensemble des propositions vraies. Or cet ensemble des propositions vraies ne constitue pour nous aucun sens. C’est là que la disjonction va se faire entre sens et vérité de façon radicale.

6.52 : « nous sentons bien que même si toutes les questions scientifiques possibles reçoivent une réponse, cela ne touche en rien les problèmes de notre vie ».

- si toutes les questions scientifiques possibles reçoivent une réponse ça veut dire : s’il y a la vérité, au sens où la vérité serait l’ensemble des propositions vraies, ie la science de la nature en entier, même s’il y a la vérité, alors

- cela ne touche en rien les problèmes de notre vie. Les problèmes de notre vie, cela est affaire de sens, ce qui peut toucher les pb de notre vie, que la vérité laisse intouchés, cela a du sens et la vérité y demeure étrangère. C’est un point essentiel : il n’y a pas là de dialectique à proprement parler du sens et de la vérité. Il y a ce qu’on pourrait appeler une étrangeté. Le régime de la vérité reste étranger au régime du sens, lequel en fin de compte seul importe à notre vie. Or Lacan va dans ce même séminaire flirter avec cette thèse, la valider obliquement et à sa manière, sans y toucher. Il dit : « la vérité semble bien en effet nous être étrangère, j’entends notre propre vérité (nuance importante). Elle est avec nous, sans doute, mais sans qu’elle nous concerne tellement qu’on veut bien le dire ». Alors l’énoncé de Lacan a par rapport avec celui de Wittgenstein une certaine douceur, effectivement (je pense à la férocité) : elle est avec nous, mais sans qu’elle nous concerne tellement que… c’est assez nuancé par rapport à W : s’il y a vérité, cela ne touche en rien les pb de notre vie. On peut dire ceci : la proximité et aussi l’avenir de la distance, c’est que vérité et sens sont étrangers pour Wittgenstein, de façon résolue, mais pour Lacan elles ont une étrangeté subjective. Ie c’est notre vérité, avec laquelle nous sommes, il y a une étrangeté subjective, et même une étrangeté qui est constitutive de notre subjectivité. Voilà. Alors ça c’est le mode propre sur lequel Lacan valide chez Wittgenstein le fait que il y a la vérité ne règle en rien la question du sens, tout en laissant entendre que ce qu’il propose sur ce point n’est pas la même chose, ie ce qu’il propose sur ce point valide cet écart mais le traite autrement. Si on s’interroge sur ce qui est en jeu finalement dans cette affaire, la vérité étrangère au sens, la vérité n’ayant aucun sens, je pense que ce à quoi ça renvoie c’est la question de l’inhumanité l’objet. Ie toute vérité est intrinsèquement inhumaine. Le mot vie chez W, « notre vie », et chez L ne « nous » concerne désigne le régime général de l’humanité, subjective chez L, autre chose un peu chez W et effectivement, finalement, la question la plus aigue des vérités réside dans le rapport qu’on soutient à notre inhumanité.

Parenthèse : c’est à mon sens la question fondamentale de l’éthique. C’est la question fondamentale de l’éthique chez W, L et en soi. La question fondamentale de l’éthique existe de ce que les vérités sont inhumaines. Que fait-on de cette désappropriation originelle, d’une certain façon, entre les vérités et le régime courant, empirique ou transcendantal (peu importe) de l’humain ? C’est là qu’il y a une question éthique, et c pour ça que toute éthique se propose comme éthique des vérités, sous une forme ou sous une autre. Mais il n’y aurait pas à proprement parler de questions éthiques si la vérité était homogène au sens, si elle s’indiquait elle-même comme pourvoyeuse de sens. Il y aurait simplement à se conformer au sens que la vérité prodigue. L’éthique surgit dans son acuité de ce que la vérité ne produit aucun sens.

Intervention : Mais chez Wittgenstein il n’y a pas de proposition éthique.

Réponse : oui, oui : s’il y avait une proposition éthique cela voudrait dire que on peut faire fonctionner le sens au régime de la vérité. C’est pour ça que lorsque L va parler de l’éthique il en parlera au regard de ce qui de la vérité est en jeu dans l’analyse elle-même. C’est une éthique qui traite de la question de la vérité dans son écart, dans sa distance, dans son hétérogénéité, à ce qui se soutient comme régime de l’humain.

Alors notons aussi au passage que c’est toute la question du surhomme chez N. Que désigne en fin de compte le mot surhomme si on le dépouille de ses oripeaux aryens ? et bien le mot surhomme désigne expressément que la vérité est inhumaine, plus précisément chez N que le régime affirmatif de la vérité est inappropriable à ce qui se soutient de l’humanité comme telle. Dans le Différend de Lyotard, parlant des droits de l’homme à un moment donné, les droits de l’homme (c’est les droits au sens, c’est le droit à ce qui est là ne soit pas insensé, car tout le pb est de savoir quel est le régime du sens dès lors que les vérités ne sont pas elles-mêmes appropriables au sens). Il dit : au lieu de droits de l’homme, on devrait dire autorité de l’infini. C’est bien trouvé. C’est l’ouverture de la question. C’est vrai que dans la question des vérités il y a une question axiale qui est celle de l’autorité de l’infini en ce sens là, en entendant par infini ce qui est inapproprié au sens de la finitude. Il est vrai que l’éthique c’est le mode propre sous lequel se reconnaît cette autorité de l’infini, ce par quoi ce qui est prodigué en termes de sens par le monde, la finitude - c’est la même chose - laisse à l’écart l’infini inhumain des vérités.

C’est la 1^ère thématique à travers Lacan si je puis dire est en complicité complexe avec Witt. sur le point de la disjonction du sens et de la vérité, avec de sa part une inclinaison subjective non féroce. Qui promet quand même le jeu de cette différence ou un jeu possible de cette différence.

4) 2^nd thème : la subjectivité antiphilosophique

De l’intérieur du fait que Lacan reconnaît Wittgenstein comme un philosophe, il entend tout de même l’antiphilosophie, et il va s’en montrer immédiatement complice L’opération de Wittgenstein, ie l’acte, comme l’opération de Lacan, discrédite la philosophie quant à son lieu d’énonciation, quant à sa prétention à énoncer. Je cite Lacan : « cette opération dite wittgensteinienne n’est rien qu’une détection de la canaillerie philosophique ». Là on sent que Lacan est content ! Qu’est-ce que c’est que la canaillerie philosophique ? Aux yeux de Lacan, et bien la canaillerie philo, aux yeux de Lacan lisant Wittgenstein, c’est très simple, c’est de supposer qu’il y a un métalangage. Ça c’est véritablement canaille ! car supposer qu’il y a un métalangage, c’est toujours vouloir être le grand Autre de qln, ie c’est toujours se mettre là où les figures de son désir seront captées. Et le grand salut fait par Lacan à W, c’est d’avoir clairement indiqué qu’il n’y avait pas de métalangage, c’est d’avoir vu que la canaillerie philosophique résidait dans la supposition qu’il y en avait un. C’est les opérations de W dans ce qu’elles ont de meilleur. Pour illustrer la canaillerie, pour voir ce qu’est le crime, ça va porter sur la manière dont le philosophe dit « il fait jour ». La canaillerie suprême ! Si je dis « il fait jour », eh bien j’annonce que c’est vrai, en tant que dit, du point de vue de l’énonciation, ça, ça s’annonce comme vrai. Là on est au régime de la langue, sans métalangage : qln dit qu’il fait jour. La canaillerie, c’est si on reformule ce point sous la forme typiquement canaille  la proposition « il fait jour » est vraie. Le guillemet marque l’instance métalangagière. « Au lieu de dire il faut jour je dis la proposition « il fait jour » est vraie ; avec le guillemet  comme instance métalangagière. Car du coup j’oblitère entièrement le sens qui est que l’énonciation il fait jour, en tant qu’elle s’annonce comme vraie, est obligatoirement une tactique subjective et que là est le ressort de sa vérité ». Le vrai statut, en vérité, de « il fait jour » doit être pris dans le régime d’énonciation qui le délivre, lequel s’enracine dans une tactique subjective, et donc ultimement naturellement dans le fait qu’il y a eu désir de dire cela, qui lui-même est la clé de de l’investigation en vérité de ce qu’il fait dire. Pour le philosophe, la question n’est pas ça, la question c’est la proposition « il fait jour » est-elle vraie ou fausse, question portant le « il fait jour » au métalalangage et explicitant la vérité comme supposée propriété de la proposition. Je suppose que vérité ou fausseté peut s’isoler comme propriété du langage. il introduit

- la supposition d’un métalangage

- l’éradication du désir et donc du sujet

- il s’institue lui-même comme tribunal métal de la proposition

par quoi il est évidemment une effrayante canaille ! Voilà le passage, ou un morceau du passage p. 69 : « il n’y a de sens que du désir, voilà ce qu’on peut dire après avoir lu Wittgenstein. il n’y a de vérité que de ce que cache ledit désir de son manque, .. ce qui troue ». on voit bien que lorsque le philosophe prétend que « il fait jour » doit être métalinguistiquement examiné pour savoir si la vérité est une propriété ou non de cette proposition sous le désir, il éradique de sens (il n’y a de sens que de désir) et ce faisant, il s’interdit tout accès à la vérité, car la vérité ne peut elle-même être désoccultée que comme ce que le désir dissimule. Cette phrase de Lacan vient toute de suite après : « l’opération de W est une détection de la canaillerie philosophique ». Donc la subjectivité antiphilosophique pour Lacan, telle qu’il la repère chez Wittgenstein, c’est de désigner la philosophie comme occultation de la question de la vérité. Occultation dont la supposition du métalangage est le ressort 1^er. La philo c’est ça, c’est ce qui occulte la question véritable de la vérité (liée au désir) par la supposition si je puis dire judiciaire d’un métalangage ou vérité devient une propriété. Je voudrais dire que c’est cela peut-être le noyau de la complicité entre Lacan et Wittgenstein, ie cette idée que la vérité ne peut pas être une propriété. La philosophie, la canaillerie, c’est de faire de la vérité une propriété du langage. On le voit sur l’exemple « il fait jour » L va continuer ces investigations en disant que le métalangage philosophique supposé, qui reformule la proposition et se demande si vérité en est un attribut ou une propriété, oblitère l’ellipse désirante du sujet, ie oblitère ce qui du sujet en vérité est dissimulé dans le manque désirant, au profit et c’est là la figure de la canaille, au profit d’un supposé je identique à lui-même. Le je qui institue le métalangage judiciaire et s’y présente comme dénué de tout désir. Il est identique à lui-même, ou comme dit Lacan un je qui…, et c’est ce je identique à lui-même qui est un je canaille.

Parenthèse : c’est une définition excellente de la canaillerie que de dire est canaille quiconque suppose l’identité dans l’être.

Et là il s’agit non de la canaille en général, mais de la canaille philosophique, cette canaille se suppose identique à elle-même dans la surrection d’un métalangage d’où vérité apparaîtrait comme propriété. … rattachée au principe générique de la je qui est l’érection d’un je supposé identique à lui-même, je qui établit une jecratie. Je lis le passage : « le mythe du je idéal, du je par où au moins qch est identique à soi-même, à savoir l’énonciateur, est ce que le discours universitaire ne peut éliminer de la place où se trouve sa vérité. De tout énoncé universitaire d’une philosophie quelconque, fut ce celle qu’on pourrait opposer comme la plus opposé, ie si c’était la philosophie du discours de Lacan, irréductiblement surgit la jecratie ».

Il prend 2 précautions, dans sa complexité avec l’identification par Wittgenstein de la canaillerie comme érection d’un métalangage, il prend 2 précautions tout de même. C’est son antiphilosophie à lui, qui ne va jamais complètement… totale, il dit : la canaillerie c’est finalement la canaillerie de la philosophie en régime universitaire. 1^ère précaution. L’exemple pris, « il fait jour », le montre bien. On voit bien de qui il parle, en identifiant la philo à l’énoncé « il fait jour ». La 2^nde précaution est de dire que après tout ceci s’étendait à lui-me^me si c’était de la philo, et s’il lui arrivait le malheur d’être capté dans la forme universitaire. S’il lui arrivait ces 2 malheurs, d’être plus philosophe qu’il ne croit et par conséquent d’être plus exposé au discours de l’université qu’il ne le pense, lui comme les autres, serait auteur de je cratie. Il lui est peut-être arrivé d’être jecrate par d’autres chemins ! Il y en a d’autres. Mais celui là le met dans une complicité tempérée avec Witt. Complicité tempérée : il est bien vrai, et il se réjouit visiblement de l’identification de W de la canaillerie comme supposition d’un métalangage. En même temps il introduit 2 douceurs, 2 précautions : c’est du discours universitaire dont il s’agit, et ensuite cela somme toute peut arriver à tout discours, il peut arriver à tout discours d’être situé dans la figure je crate de l’université.

Ça c’est l’examen de Lacan. Que faut-il en penser ? Si on le mesure de façon serrée par rapport à Wittgenstein lui-même, quel élément d’évaluation peut-on introduire ? Est-ce que par exemple il est vrai que ce qu’on peut tirer, après avoir lu Wittgenstein, c’est qu’il n’y a de sens que du désir ? Ce qui est certain, c’est bien connu, c’est que Wittgenstein condamne l’existence d’un métalangage. Ça c’est sûr. Ça détermine entre Wittgenstein et Lacan un croisement et une proximité significative. Par exemple, on peut le trouver dans les propositions 4.12 et suivantes du Tractatus : « la proposition peut nous présenter la réalité en entier, mais elle ne peut pas nous présenter ce qu’elle doit avoir de commun avec la réalité pour pouvoir nous la présenter ». Par csqt, la proposition peut être intégralement vraie, mais elle ne peut pas nous présenter, d’aucune façon, la vérité de cette vérité, ce qu’elle de commun avec la réalité pour être une proposition vraie au regard de la réalité, cela la proposition ne peut pas le présenter, ce qui dit de façon explicite qu’il n’y a pas de métalangage. Ça on l’admettra. Lacan a tout à fait raison de diagnostiquer comme centrale chez W l’exclusion du métalangage et d’en tirer une série de csq.

On peut admettre aussi je crois que le sens, le sens, pour autant qu’il se fait voir sans se dire (énoncé de Witt), ie (je reviendrai sur cette lacanisation) pour autant qu’il est articulé et non articulable, ie il se fait voir en tant qu’il est nulle part ailleurs qu’articulé dans la proposition mais il n’y est pas articulable (aucune proposition ne dit cela), de ce point de vue on peut soutenir que le sens ne se soutient uniquement que du désir. Ce n’est pas le lexique de W mais ça ne lui est pas hétérogène. Ce qui si on pousse encore la circulation entre L et W, ce qui signifie que ce qui concerne le désir est précisément ce que W appelle l’élément mystique. L’élément mystique serait finalement le nom de W pour la position même du désir, désir qui en tant que articulé dans la proposition et non point articulable, ie s’y montrant sans y être dit, devient la clé de la question du sens. Bien. Donc on pourrait sur ce 2^ème thème aller jusqu’à dire que finalement ce que Lacan identifie chez Wittgenstein, au régime de la subjectivité antiphilosophique, c’est que la clé du rapport ultime entre sens et vérité, se trouve dans le désir, en tant que le désir n’est jamais articulé, donc n’est pas ce qui est dit ou dicible, non articulable, et où tout ceci serait désigné par Wittgenstein comme l’élément mystique. On aurait donc là une sorte de réciprocité entre le désir (au sens de Lacan, pas au sens trivial) et l’élément mystique au sens de Wittgenstein.

Si on regarde de près l’élément mystique pour tenter de soutenir un peu cette hypothèse, comment se présente-t-il, cet élément mystique, dans le Tractatus ? Il est d’abord une position non conceptuelle de la limite. C’est une position de limite, c’est un effet de bord, on l’a dit. Enoncé 6.45 : « le sentiment des frontières du monde, voilà ce qui est dicible ». Ces frontières du monde, ce n’est pas l’énoncé ou la proposition. C’est une position non conceptuelle de la limite. Et d’autre part l’élément mystique se donne dans l’impératif du silence, puisque l’élément mystique est au point ou au lieu de l’indicible. Proposition 7 : « ce dont on ne peut parler, il faut le taire ». L’élément mystique est donc spécifié de 2 façons, ou encadré de 2 façons :

- d’une part par la question de la limite, du bord, de la frontière, le sentiment de la frontière du monde, voilà ce qui est dicible. Ie l’expérience de la limite, c’est le 1^er trait qui encadre cet élément mystique.

- et deuxièmement une figure d’impératif ou de loi. Ce qu’on ne peut pas dire, il faut le taire. Alors on peut donc dire l’élément mystique, c’est au fond ce qui fait écart entre l’expérience d’une limite et la donnée d’une loi. Limite et loi, expérience non conceptuelle de la limite et impératif du silence. C’est cela qui fibre l’élément mystique. Est-il totalement absurde dès lors de dire qu’il s’agit du désir, si on retient ces 2 traits, limite et loi ? Et bien non, de toute évidence. Je ne dis pas que ça l’épuise la catégorie lacanienne du désir, mais il n’est pas absurde de dire que le mystique consonne avec le désir si on voit que finalement l’élément mystique c’est la corrélation en torsion entre loi et limite, avec ce qu’on suppose de transgressif dans la manière dont la loi est en entame de la limite. On peut aller donc jusqu’à soutenir que l’élément mystique (qui en effet détient la clé de la question du sens dans son non rapport à la vérité), cet élément peut s’entendre comme nomination wittgensteinienne du désir, dès lors qu’on l’articule comme corrélation de la limite et de la loi. Et alors la canaillerie philosophique, pour revenir sur elle, c’est finalement de le méconnaître. L’opération métalangagière par quoi il philosophe s’institue en juge des propositions, comme s’il disposait de la vérité comme sa propriété, aux 2 sens, il pense que la vérité est une propriété, sa propriété. Il s’agit être le propriétaire de la vérité, ie celui qui en fait une propriété. Cette opération là est détournement aveugle de l’essence désirante du propos, occultation de cette articulation de la limite et de la loi. Et alors, l’acte antiphilosophique, qui va d’une certaine façon pour Lacan être l’acte du discours analytique, le discours de l’analyste, et pour W va être l’acte mystique, comme acte, cet acte antiphilosophique finalement dans les 2 cas se présente comme ce qui ne cède pas sur le désir. En tant qu’acte antiphilosophique, puisque la philosophie est proprement en tant que propriétaire de la vérité ce qui n’invite qu’à céder sur le désir, précisément parce que elle l’occulte dans le métalangage. Donc l’acte anti-philosophique va se singulariser comme acte qui ne cède pas sur son désir, et qui va donc avoir 2 traits, si l’élément mystique limite et loi. Finalement cet acte va avoir 2 dimensions appariées nouées.

- d’une part, expérimenter effectivement la limite, mais dans l’ordre de ce que W appelle son sentiment, ie avoir une expérience non conceptuelle de la limite. Donc en réalité avoir une expérience réelle de la limite, ie une expérience de la limite comme réelle. Le réel n’étant jamais lui-même que limite. Ça sera le 1^er trait : avoir une expérience de la rencontre de la limite comme réel.

- d’autre part, effectuer la loi, effectuer la loi. Fût-ce, comme Antigone, la loi au-dessus de la loi. Et l’effectuation de la loi comme 2^ème élément de réalisation de l’élément mystique (ne pas céder sur son désir), cette effectuation de la loi est nouée à l’expérience de la limite, et n’est pas dans une figure d’obéissance, ou de réalisation. Car vous voyez bien que loi, par exemple impératif du silence, l’effectuation de la loi c’est parier sur le réel, toujours. Ie c’est parier sur la vérité de l’expérience de la limite. C’est faire loi de ce que l’expérience de la limite est réelle. Je crois que c’est une matrice antiphilosophique essentielle. C’est là que se détermine du dedans la prétention de l’acte antiphilosophique : c’est la prétention de ne pas céder sur son désir, ou sur l’élément mystique, quel que soit le nom, sur cela, sur cela qui est cela ce sur quoi cède la canaillerie philosophique et qui la constitue. C’est toujours la prétention de ne pas céder, et il y a toujours ce nouage interne entre une expérience de la limite et la validation en loi ou en impératif de cette expérience de la limite comme réel.

Pour prendre un exemple excentrique, c’est un mouvement typiquement pascalien. Parce que en fait dans le mouvement général, on retrouve les 2 termes. L’expérience de la limite c’est s’enfoncer dans l’expérience de la misère, ie en faire l’expérience aux limites. Et cela détermine l’homme comme néant entre 2 infinis, ie comme limite réelle de l’absolument quelconque, balancé dans les 2 infinis dont il est le milieu anonyme, le milieu indifférent. En fin de compte, le réel dont il y a expérience à la limite, c’est l’infini lui-même. C’est cela le point que Pascal va imputer aux philosophes de ne pas soutenir, car les philosophes pour Pascal font de l’infini une catégorie abstraite, tandis que il y en a une épreuve ou une passion réelle qui le donne aux limites comme désêtre de l’humanité. Car si on veut trouver une figure littéraire de ce désêtre, on la trouverait exemplairement sur le texte sur les 2 infinis de Pascal. C’est vraiment un texte où il montre que dans son être l’humanité est désêtre, et ça c’est le réel, et faire impératif de ce réel, c’est le pari. Ie de qui nous permet de relever ce réel comme réel, en tant qu’expérience en déréliction de la limite humaine comme anonymat quelconque, c’est justement de parier sur l’infini lui-même. Et là vraiment c’est une matrice essentielle qui est la liaison organique de l’expérience de la limite réelle et de son pari impératif. Cela je soutiens qu’on le trouve chez Wittgenstein, chez Pascal, chez Lacan, comme détermination formelle de l’acte antiphilosophique lui-même.

5) 3^ème élément : la théorie du sujet

Et enfin, le 3^ème élément de complicité fondamentale, c’est la théorie du sujet.

Là aussi, Lacan va rentrer en consonance complexe et passagère avec Wittgenstein. Nous allons déployer cela. Page 71, Lacan note ceci : « Wittgenstein a ceci de proche de la position de l’analyste qu’il s’élimine complètement de son discours ». Alors, finalement, il y a un élément assez paradoxal là dedans, dans cette idée que ce qu’il y aurait de commun entre W, et le discours de l’analyste, qui serait l’élimination complète du sujet du discours. Pourquoi ? parce que il y a une chose claire, c’est que les antiphilosophes sont dans leur prose même au comble de la subjectivité apparente. Ie s’il y a des gens qui parlent en leur propre nom, et non pas au nom de l’être et de son destin épocal, des gens qui ne sont la voix de personne, ce sont les antiphilosophes. L’antiphilosophe, voyez Nietzsche, se fait entrer lui-même en scène dans le protocole de son discours. Il y a une raison fondamentale : ce que ce que l’antiphilosophe reproche au philosophe, c’est de prétendre parler économie faite de son désir, ie sur la scène du pseudo métalangage. La posture ridicule c’est de se prétendre peu ou proue la voix de l’être. Faire comme si il était une rationalité objective, et à aucun moment un sujet en proie à son désir. L’antiphilosophe lui va au contraire se manifester comme singularité, et ne pas parler au régime de l’universel, comme prédonné. Il va se manifester comme singularité. Ceci a des csq, que je mentionne au passage, c’est que un antiphilosophe est tenu d’avoir un style. Au-delà même de telle caractérisation particulière comme écrivain, il est en réalité tenu d’avoir un style, car le style est dans l’écriture le mode propre sur lequel il se présente comme en un certain sens ne s’autorisant que de lui-même. L’anti-philosophe ne s’autorise que de lui-même et non pas de l’universel abstrait, ou de l’être, ou du mouvement de l’histoire, ou de quoi que ce soit de cet ordre. L’anti-philosophe absente les entités de garantie, il parle sans la garantie d’une entité quelle qu’elle soit. Et donc il faut qu’il témoigne de lui-même comme lui-même en tant que parole vivante, et évidemment de ce point de vue c’est le style qui va en témoigner.

Donc : cette remarque de Lacan, que Wittgenstein s’absente complètement de son discours, on pourrait la trouver bien curieuse, puisque en réalité ce à quoi on reconnaît les grands textes anti-philosophiques, c’est au contraire à une stylistique subjective particulièrement reconnaissable. Mais en fait, il est vrai, par ailleurs, que cette subjectivité se présente elle-même comme disparition dans son propre dire. Elle ne se présente que comme trace de ce qui a disparu, entre autres choses la trace du style. Au fond, ce que veut dire Lacan dans cette élimination du sujet de son propre discours, c’est que pour Wittgenstein, le sujet est, en effet, un point évanouissant, et que, proprement, le Tractatus énonce l’absentement du sujet. Ceci nous amènerait à examiner un peu, mais je ne crois pas que nous le ferons aujourd’hui, la théorie du sujet dans le Tractatus, et à nous demander si elle soutient l’épreuve du jugement de Lacan. Le jugement de Lacan qui, à mon sens, ne doit pas s’interpréter par : on ne reconnaît pas Wittgenstein, car on le reconnaît à tout moment dans son style ,dans la trace de sa subjectivité auto-présentée, mais le jugement de Lacan doit plutôt se comprendre ainsi : Wittgenstein énonce l’aphanisis du sujet ou le sujet comme constituant de soi comme évanouissement. Or, est-ce que c’est vrai, tel est le point. Y a-t-il cette consonance entre Lacan et Wittgenstein qui est de faire du sujet une entité en éclipse ?

Dans le Tractatus, la théorie du sujet est tout à fait présente, elle occupe grosso modo les énoncés 5.63 à 5.641. Disons que la théorie du sujet constitue le massif conclusif de la partie numérotée 5 du Tractatus.

a) la construction du Tractatus

Je fais – cela j’ai le temps – une 1^ère petite parenthèse, car j’en ferai plusieurs autres, sur la construction du Tractatus, puisque ma thèse est que, là, oui, la construction du Tractatus est un indice majeur du caractère archi-esthétique de l’acte. Vous savez quand même parce que vous avez peut-être eu l’occasion de mettre le nez dans le Tractatus de Wittgenstein, vous savez peut-être que le Tractatus se présente comme une série d’énoncés numérotés avec une numérotation 1^ère d’index chiffrés qui va de 1 à 7, et puis ensuite d’autres chiffres qui viennent après et qui indiquent des subordinations successives des énoncés. Par exemple, vous avez 1, puis, mettons, 1.2, puis à l’intérieur de 1.2 peut-être 1.23, puis peut-être à l’intérieur de 1.23 il y a 1.234 etc… Il est absolument courant d’entendre dire que personne n’a jamais compris ce que cette numérotation signifiait exactement – exactement. Dans son principe général, on voit bien : il y a des têtes de chapitre, et puis il y a des subdivisions ramifiées qui vont jusqu’à l’extrême détail, puis ensuite on passe à la suite. Mais c’est vrai que lorsqu’on regarde vraiment la numérotation, si quelqu’un se proposait d’en rendre compte systématiquement, énoncé par énoncé, ce n’est pas particulièrement transparent. Cependant, il y a une chose que je voudrais remarquer au niveau de la construction générale, pour aujourd’hui, sur les 7 numéros :

- le n°1 est extrêmement bref, quelques lignes, et il parle du fait. Donc : la singularisation de ce qui est un fait occupe quelques lignes sous le numéro 1.

- le n°2 qui occupe à peu près 5 pages (nous donnons des approximations numériques, ce sont les rapports internes qui comptent) porte sur état de chose et tableau. Nous en reparlerons.

- le n°3, a peu près de même longueur que les 2 premiers, un petit peu plus, porte sur la proposition.

Au point où nous en sommes, 1, 2, 3 cela va assez vite. 1, 2, 3 ça court. Le n°1 presque rien, le 2 un petit peu plus, le 3 un petit peu plus encore et on a traité du fait, de l’état de chose, du tableau et de la proposition. On peut considérer qu’on a traité de ce que j’appellerai le matériel de Wittgenstein. Rien n’est encore à proprement parler noué. Nous avons une exposition succinte du matériel opératoire par lequel Wittgenstein va édifier le système à venir de nouages. C’est donc un 1^er temps : 1, 2, 3, exposition du matériel dans la figure du fait, de l’état de chose, du tableau et des propositions.

Musicalement, c’est une exposition de thèmes. Ce sont les thèmes, mais qui ne sont pas développés. L’analogie musicale nous ferait dire : en pensée, c’est le matériel, musicalement ce sont les thèmes. Et poétiquement, dernière analogie, je dirais que c’est ce qu’il y a sans y toucher, c’est le régime abstrait du il y a comme une impression première, une impression inaugurale. Suite à quoi vont venir les développements énormes sur 4, 5 et 6.

- le n°4, à peu près 18 pages, sur la pensée et la vérité. Naturellement, la pensée, la vérité, ça ne peut se rendre dicible que comme nouage des thèmes ou du matériel précédemment exposés.

- le n°5, l’énorme n°5, 23 pages, porte sur logique et sujet. On vient de le dire, sujet va être à la fin du 5 préparé par une explicitation de la conception wittgensteinienne de la logique.

- le n°6, 16 pages, encore un grand développement, un peu symétrique du n°4, nous reviendrons sur ces agencements. Le n°6 porte sur logique, éthique, esthétique, philosophie. Il faut nous rappeler les nouages disciplinaires.

4, 5 et 6 forment le 2^nd temps : ce sont les figures du développement de plus en plus enchevêtrées, orchestrées, complexes, avec une intrication des thèmes, une symbolisation des impressions, une véritable composition du matériel.

- et puis le n°7, une ligne, un aphorisme : l’aphorisme de l’impératif du silence. C’est comme une péroraison sèche comme ces morceaux de musique où ça s’arrête de manière brusque sans que cela recommence 10 fois avant de finir. Un grand accord, et le silence. Si ça avait pu être encore plus sec, ça aurait été encore mieux, parce que, naturellement, le fait que ce qu’on ne peut pas dire il faille le taire, il vaudrait mieux le taire, cela serait plus impérativement cohérent de le taire. Mais là, la construction est de produire dans le dire un effet esthétique du silence, pas parce que la phrase est silencieuse, mais parce qu’elle est une péroraison sèche. Et qu’elle ouvre effectivement au silence, comme on en a toujours la sensation quasi-physoqie dans les morceaux de musique qui se terminent ainsi, non pas tant en concluant la composition, en la récapitulant ou en la scandant, mais par une scansion à la fois imprévisible ou incalculable, et absolument non développée. C’est le moyen qu’a trouvé Wittgenstein, balançant par cet énoncé ultime tout le reste, de ne pas en faire une synthèse qui clôturerait l’ensemble, mais plutôt une césure dont le sens demeure suspendu, puisqu’elle n’est elle-même que le bord de son propre silence.

Voilà la construction du Tractatus, et il est important de voir que là dedans, théorie du sujet c’est grosso modo au milieu, ça fait partie naturellement des développements, mais c’est assez central, ce qui n’a pas de signification particulière autre que de dire que ce n’est ni inaugural, ni terminal.

b) théorie du sujet

Sujet n’est pas de l’ordre du matériel ou de la donnée immédiate, ce n’est pas non plus de l’ordre de la péroraison, c’est de l’ordre du développement. Le concept de sujet chez Wittgenstein est un concept construit. C’est le point que je voulais tout d’abord souligner. C’est une construction. Ce n’est pas du tout le sujet de la conscience réflexive ou de l’expérience immédiate, c’est formellement une construction, un développement.

Nous allons en rester là pour aujourd’hui. Je veux simplement vous indiquer ce que nous verrons la fois prochaine, et qui portera essentiellement sur 3 points, que je vous annonce :

- premièrement, légitimer le fait qu’on puisse dire que le sujet au sens de Wittgenstein est réellement quelque chose d’articulé et d’inarticulable, comme nous avons dit à propos de l’élément mystique et du désir. Le sujet est une induction : il est, en effet, possible de soutenir qu’il est inarticulable et articulé, et que, par conséquent, il s’ensuit qu’il est une ponctuation évanouissante comme telle, ou comme le dira Wittgenstein, un « point sans étendue », ce qu’il appellera le je du solipsisme. Il faudra nous interroger sur ce je, sur ce solipsisme, et sur cette inextension. Nous verrons les consonances avec Lacan et pourquoi Lacan valide cette idée que ce sujet est absenté dans le texte même de Wittgenstein.

- deuxièmement, nous nous établirons dans ce que je crois être 2 discordances de Lacan et de Wittgenstein, discordances qui éclairent que, pour Lacan, Wittgenstein reste un philosophe en dépit de ses complicités et proximités nombreuses. La 1^ère discordance c’est que Lacan propose une autre articulation du savoir et de la vérité, explicitement autre que celle qu’il détermine chez Wittgenstein. Le discours de l’analyste au sens de Lacan détermine le rapport entre savoir et vérité autrement que dans la figure de la disjonction wittgensteinienne, point qui nous permettra d’entrer dans la doctrine essentielle de la proposition. La 2^ème discordance, déjà annoncée, quant à la vérité : Lacan propose d’éviter la férocité psychotique, ie la frappe de qui veut à tout prix sauver la vérité. Ce qui nous fera entrer dans la doctrine wittgensteinienne de la vérité.

Donc 3 points :

- le sujet dans le Tractatus

- la question de l’articulation savoir / vérité entre Lacan et Wittgenstein

- la question de la vérité chez Wittgenstein.

Voilà pour aujourd’hui.

6^ème cours

Rappels

Nous reprenons notre investigation sur Wittgenstein, et je vous rappelle les 3 points à travers lesquels nous nous efforcions de penser le voisinage de Wittgenstein et de Lacan :

- le 1^er point était celui qui se trouvait lié à la disjonction du sens et de la vérité. 1^ère thématique en partage, en un certain sens, entre Lacan et Wittgenstein

- le 2^ème point était la subjectivité anti-philosophique comme telle, ie la reconnaissance par Lacan de l’identification par Wittgenstein de la canaillerie philosophique.

- le 3^ème point touchait à la théorie du sujet introduite par la remarque de Lacan selon laquelle une singularité du discours de Wittgenstein est l’élimination du sujet du discours. Je recite Lacan : « assurément, l’auteur [Wittgenstein] y a ceci de proche de la position de l’analyste qu’il s’élimine complètement de son discours ». Nous avions dit que ceci nous invitait à regarder d’un peu plus près les énoncés constitutifs de Wittgenstein sur la question du sujet. Je vous rappelle que ces énoncés sont, pour l’essentiel, regroupés dans la section 5 du Tractatus, et sont donc en position centrale dans ce livre.

Théorie du sujet

Je vous l’avais annoncé, la maxime générale qui nous permet, ici, de rapprocher Wittgenstein de Lacan sur la question du sujet, c’est qu’on peut convenir que pour Wittgenstein comme pour Lacan il y a ceci que le sujet comme sujet du désir – nous avions vu qu’il n’était pas entièrement absurde d’identifier comme désir ce que Wittgenstein nomme l’élément mystique – se présente comme toujours articulé (là nous prenons la formule de Lacan), fait qui ne doit pas amener à conclure qu’il soit articulable. Le sujet n’est pas ce à quoi vient une articulation, sinon il faudrait l’identifier hors articulation, ce qui est proprement impossible. Donc : le sujet ne se présente que dans la modalité de l’articulation, pour Lacan l’articulation signifiante, nous verrons que cela signifie pour Wittgenstein, mais l’articulation est aussi bien constituante, ie qu’elle n’est pas ce à travers quoi le sujet se donne, ou une simple modalité du sujet, mais elle est proprement son identité elle-même, c’est pourquoi il n’est pas articulable. a) sujet et monde

Du côté de Wittgenstein, on peut dire ceci : le fait que le sujet soit articulé se dit de la façon suivante : le sujet est le monde, ou encore, nous pouvons, ici, prendre monde comme l’unique principe de donation du sujet, étant entendu que cette donation est articulée parce qu’elle a une forme logique. Nous reviendrons sur ce point. Enoncé 5.63 du Tractatus :

- je suis mon propre monde (le microcosme) (B)

- je suis mon (propre) monde (le microcosme) (K)

- je suis mon monde (le microcosme) (G)

Cela, c’est l’énoncé d’équivalence, ie je, pour autant que l’on puisse dire je, ceci doit s’entendre au sens de il y a un monde, c’est la même chose. C’est une équation consécutive qu’il y ait je = un monde ou il n’y a je que dans une rigoureuse coextension à ceci qu’il y a un monde. On dira donc : qu’un monde est la donation articulée d’un sujet.

A partir de là, les choses, comme du reste chez Lacan, mais le parallèle détaillé ne nous intéresse pas, immédiatement, vont devenir assez complexes. Su nous partons de cette équation je = un monde, on va aussitôt poser la question : est-ce que ceci est pour le sujet une clause d’existence ? Que ce soit une clause d’articulation, on le voit bien. Un sujet – je – ne se présente, en réalité, que comme monde, avec la forme logique de ce monde, mais quelle est là dedans la clause d’existence ? Vous savez que la question de l’existence va beaucoup nous occuper chez Wittgenstein au fur et à mesure que nous entrerons dans les figures de son ontologie, et cette question de l’existence est assez compliquée.

L’existence

- en un 1^er sens, exister c’est être du monde, dans le monde. Ce qui se donne comme existant, c’est un état de choses, et le monde est l’ensemble des états de choses. Mais si je = un monde, il n’est pas pour autant attesté que je sois dans le monde ou du monde. Ou, si vous voulez, que le sujet soit un état de choses. Non seulement ce n’est pas attesté, mais Wittgenstein va le nier explicitement. Enoncé 5.631, qui suit l’énoncé équationnel : « je suis mon propre monde ». « … en un sens important, il n’existe pas de sujet : car de lui seul il serait impossible de parler dans ce livre… ». Loin de l’équation qui fait sujet de la donation articulée d’un monde, donc qui donne le sujet comme articulé en tant que monde, il résulte qu’on ne peut pas dire, à proprement parler, que le sujet existe. Existence étant pris, ici, comme ce dont on peut parler, et ce dont on peut parler, nous le savons, c’est ce qui existe dans le monde, dans un monde. On serait tenté de sauter tout de suite à la conclusion suivante : le sujet n’existe pas, parce que exister c’est être en figure d’état de chose, et le sujet n’est pas un état de chose, et par conséquent le sujet qui n’existe pas, ek-siste – ek-siste à quoi ? eh bien, ek-siste au monde. Donc : il n’y a pas existence parce que l’existence est immanence au monde, et que comme le monde c’est précisément l’articulation du sujet, « je suis mon propre monde », le sujet va se trouver ek-sister au monde, ie se tenir hors de lui. Mais vous voyez bien, qu’en même temps, on ne peut pas être au regard du sujet dans une position transcendante, car encore une fois, le sujet n’est rien d’autre que le monde comme ce monde, comme articulé, un monde propre comme articulé.

Donc : on s’engage dans la passe, qui est aussi celle que Lacan tente de tenir dans le rapport de l’ek-sistence du sujet au signifiant, qui est d’avoir à penser :

- qu’il n’y a rien d’autre du sujet que le monde, ie que le sujet ce n’est pas une entité extérieure au sens où on pourrait l’en distinguer, ie qu’il n’est donné que là. C’est là qu’il est articulé.

- que cependant il n’est pas du monde. Le sujet tombe sous la maxime 7 qui est : « ce dont on ne peut parler, il faut le taire ». Donc : il faudrait aussi dire : le sujet, il faut le taire.

Tout cela forme un réseau de significations groupées : le sujet articulé est un monde, mais précisément le monde, comme articulé, n’est pas un état de choses du monde, donc le sujet ek-siste au monde plutôt qu’il n’y insiste, si je puis dire, donc on ne peut pas en parler, donc il faut le taire, c’est la dimension de l’impératif. Mais, finalement, quand même, il est dans une position particulière, je dirais que le sujet est dans une position particulière à l’intérieur de ce qui ne peut pas être dit. Il n’est pas dans la même position que d’autres choses qu’il faut taire. Il n’est pas exactement dans la même position, par exemple, que le bien, le mal, ou le beau. Pourquoi ? parce que le mode propre sur lequel le sujet n’est pas du monde est particulier puisque ce qui est appelé sujet, ici, c’est le monde lui-même, qui est l’articulation du sujet.

Donc : ce n’est pas tout de dire que le sujet n’est pas du monde, il faut aussi tenir compte du fait qu’il est aussi le monde. Il n’est pas du monde, mail est le monde, et ceci le singularise, le spécifie ou le différencie dans le registre général de ce qui, de toutes façons, ne peut pas être dit, ne peut pas être parlé.

Et l’image que va utiliser Wittgenstein pour désigner cette singularité c’est frontière, limite. Enoncé 5.632, nous les suivons les uns après les autres.

- le sujet n’appartient pas au monde, il est une frontière du monde (B)

- le sujet n’appartient pas au monde, mais il constitue une limite du monde (K)

- le sujet n’appartient pas au monde, mais il est une frontière du monde (G)

Nous sommes ici dans une grande question, parce que : « je suis mon propre monde » d’un côté, et, de l’autre, le sujet « est une frontière ou une limite du monde ». Ou encore, comme va le dire Wittgenstein très simplement, le sujet n’est pas une partie du monde.

Mais vous voyez que c’est assez compliqué : le sujet n’est pas une partie du monde, parce qu’en un certain sens il est le tout du monde. C’est le 1^er sens qui fait qu’il n’est pas une partie : « je suis mon propre monde », donc le sujet n’est pas une partie parce qu’il est le tout. Mais, en un certain sens, le fait qu’il ne soit pas une partie se dit qu’il en est une limite ou une frontière. Toute la difficulté est, ici, de comprendre comment le sujet peut être à la fois le tout du monde et une frontière du monde. Ce pb est, à mon avis, d’un intérêt considérable et que je ne fais pour l’instant qu’esquisser ou que ponctuer. Qu’est-ce que ce tout qui est aussi et en même temps sa propre frontière ? Enoncé 5.641. c’est un énoncé très dense :

« … le je de la philosophie n’est pas l’homme, il n’est pas le corps humain, ou l’âme humaine dont traite la psychologie, mais le sujet métaphysique, la frontière du monde et non une de ses parties ». Que comprenons-nous de cet énoncé ? Nous comprenons aisément que premièrement est éliminée toute conception anthropologique du sujet. Appelons conception anthropologique du sujet une conception qui en fait une partie du monde, quelle que soit la modalité de construction de cette partie. Il y aurait une première hypothèse quant au je, à savoir le calcul anthropologique, qui est de le déterminer comme l’homme, l’homme étant lui-même une certaine figure des états de choses. Donc : on éliminera toute vision anthropologique du sujet. Deuxièmement, on éliminera également toute saisie biologique du sujet, qui n’est pas le corps. Donc : le je n’est pas anthropologique, ce n’est pas l’homme, et le je n’est pas biologique, ce n’est pas le corps. Et troisièmement, on va éliminer toute approche psychologique : l’âme humaine dont traite la psychologie.

Il y a donc un triple énoncé négatif tout à fait clair, qui est qu’il faut entendre par sujet une catégorie propre, qui n’est ni anthropologique, ni biologique, ni psychologique, moyennant quoi Wittgenstein va la déclarer métaphysique. Notons cela. Or, métaphysique veut d’abord dire la triple négation. Métaphysique doit d’abord être pris au sens où je n’est ni anthropologique, ni biologique, ni psychologique. Dans le registre de cette triple négation d’ailleurs, le sujet lacanien est également métaphysique, c’est sûr, car lui aussi n’est ni anthropologique, ni biologique, ni psychologique. Lacan a suffisamment bataillé sur ces 3 fronts. Donc : métaphysique, veut d’abord dire cela négativement.

Positivement, métaphysique signifie « frontière du monde, et non une des parties du monde ». Donc : on conviendra de dire que le sujet est métaphysique, ie proprement philosophique, autrement dit, en réalité, proprement anti-philosophique pour autant – négativement qu’il n’est ni anthropologique, ni biologique, ni psychologique – que, positivement, il est en position de frontière, ie de limite et non pas de position inclusive. Si on mathématise minimalement la conception wittgensteinienne du sujet, au point où nous en sommes, nous dirons ceci : le sujet ne doit pas être représenté ni comme appartenant au monde, ni comme étant inclus dans le monde, mais comme en position limite. La position limite, on peut la prendre au sens suivant – et là, il faut bien le dire, le modèle cantorien contre lequel, d’ailleurs, Wittgenstein polémiquera très souvent, n’en est pas moins, ici, éclairant. En effet, on peut dire ceci : ce qui est en position limite est aussi, d’une certaine façon, en position de tout. C’est cela qui va nous permettre de joindre ou de conjoindre cet élément qui nous propose une difficulté considérable, qui est que le sujet est à la fois le tout du monde, pas dans le monde, et en frontière du monde.

Si l’on dit que le sujet est en limite, alors on peut l’éclairer ainsi : le monde admet un point limite, exactement comme un omega : omega serait la limite des nombres entiers, mais on sait qu’à la fois il s’agit d’un point : oméga est un nombre au sens transfini cantorien, mais on sait que ce point est le lieu de recollection de tout ce qui le précède : en un certain sens, omega est aussi le tout. C’est la position technique d’un ordinal limite. L’ordinal limite est effectivement un nombre qui est un un-nombre, donc un point limite, mais qui, dans son être, est recollection de tout ce dont il est la limite. En ce sens, on pourrait donc concevoir que le sujet wittgensteinien est, si je puis dire, l’omega du monde. Le sujet est l’omega du monde, il faut prendre cela au sens littéral, ie à la fois totalisation, n’ayant comme espacement articulé que le monde, et ponctualité : le sujet étant une ponctualité totalisante.

Le solipsisme

Enoncé 5.64 :

- on voit ici que le solipsisme, rigoureusement développé, coïncide avec le réalisme pur. Le je du solipsisme se rétrécit jusqu’à n’être qu’un point sans étendue : reste alors la réalité qui lui est coordonnée (B).

- ici l’on voit que le solipsisme rigoureusement pratiqué coïncide avec le réalisme pur. Le moi du solipsisme se réduit au point inétendu et il ne reste que la réalité qui lui est coordonnée  (K).

- on voit ici que le solipsisme, développé en toute rigueur, coïncide avec le réalisme pur. Le je du solipsisme se réduit à un point sans extension, et il reste la réalité qui lui est coordonnée (G)

Avant même d’entrer dans le commentaire de cette sentence, rappelons-nous que Wittgenstein va user volontiers pour cela de l’allégorie de l’œil : l’œil voit le monde, mais l’œil n’est pas le monde, ie l’œil ne se voit pas dans le monde. Cependant, il n’y a le monde en totalité comme visibilité que parce qu’il y a l’œil, et donc l’œil est, en effet, un point sans étendue, puisqu’il ne se donne pas dans l’extension du visible – comme un point sans étendue d’où il y a une réalité coordonnée qui est la totalité du visible, ie la totalité du monde.

En un certain sens, l’image de l’œil qui voit le monde comme totalité, qui est donc la visibilité : il n’y a œil que dans le visible, sauf que l’œil n’est pas dans le visible, bien qu’il en soit la totalité en tant qu’œil qui voit. Cet œil est finalement en position ponctuelle qui est une recollection totalisante du visible en un point limite non donné dans le champ. Alors, c’est cela : « le je du solipsisme se rétrécit jusqu’à n’être qu’un point sans étendue : reste alors la réalité qui lui est coordonnée ». Faisons un sort au passage à : pourquoi le je du solipsisme ? Eh bien, parce que, précisément, il y a réciprocité entre monde et je, donc le monde n’est jamais le lieu d’une pluralité du sujet pour Wittgenstein. Il ne peut pas être le lieu d’une pluralité, puisque « je suis mon propre monde ». Par conséquent, du point du sujet, comme il n’y a jamais qu’un monde, il n’y a jamais qu’un sujet. Et l’espace du solipsisme est de droit, ie qu’il est contenu dans l’équation sujet = monde. Rien dans le monde n’atteste autre chose que son équivalence au je. En vérité, pour l’instant, le je du solipsisme ne pose pas de pb, puisque c’est une déduction inéluctable du caractère réciprocable du sujet et du monde : un sujet, un monde. Le je est forcément le je d’un solipsisme : il n’y a qu’un je. Donc : « … se rétrécit jusqu’à n’être qu’un point sans étendue », nous comprenons bien, ie le je n’est pas une partie du monde, donc il faut bien qu’il soit une ponctualité sans étendue, et cette ponctualité est limite d’une réalité exclusive « qui lui est coordonnée » et qui est son articulation. Finalement, si on le schématise, nous aurions la doctrine du sujet que voici :

- l’être du sujet, sa donation, son il y a, c’est un monde. Il n’y en a pas d’autre. Donc le sujet ne sera ni substantiel, ni transcendant, ni constituant, il sera sans structure – et précisément parce qu’il n’est ni transcendant ni constituant, ni structuré ni structurant, il n’est ni anthropologique ni psychologique ni biologique, mais métaphysique.

- la figure d’un tel sujet est telle qu’on peut l’imager, mais cet imager tente d’être un montrer est non pas un dire. Le sujet qu’on ne peut pas dire, on peut le montrer comme un point. C’est déjà certainement trop, mais c’est ce que la possibilité ou la ressource de la monstration nous indique quant au sujet. Le sujet est un point, mais il est un point en position limite.

- enfin, position limite signifie qu’en un certain sens, il est aussi recollection du tout, ie coextensif à ce tout.

Il faut bien pénétrer cette tension, parce que je pense qu’elle est présente dans toutes les théories contemporaines du sujet : chez Lacan, chez Wittgenstein, chez moi-même, si vous permettez. Cette tension est la suivante : il faut que le sujet soit en quelque manière inassignable, ie qu’il n’en existe pas de configuration mondaine, mais cet inassignable doit être en même temps intégralement matériel, ie dénué de toute substantialité et de toute transcendance. Pour énoncer le pb autrement : sujet doit être à la fois intégralement immanent, parce que nous sommes au régime de l’immanence. Aucune unité, fut-elle ponctuelle, ne peut être détachée ou transcendante, et cependant en un certain sens, non inclus dans l’immanence, parce que ce qui est inclus dans l’immanence c’est l’articulation, mais pas l’articulé de cette articulation, qui va toujours en être plutôt la faille, la chute, le déchet, l’éclipse ou l’intervalle. Là-dessus, peu importe la doctrine spécifique. Or, il est bien vrai que la figure de la limite en son sens cantorien est un schème de cela – et c’est, en fin de compte, sans exactement le dire, celui que propose Wittgenstein. C’est un schème parce que le point limite est en quelque sorte à la fois adhérent à ce dont il est limite, son être même n’est rien d’autre de ce dont il est limite, son être-multiple est la recollection de ce dont il est limite, et que, cependant, il n’est pas inclus dans le domaine de ce dont il est la limite.

Une figure lacanienne à laquelle J.A. Miller a fait un grand sort, c’est aussi la catégorie d’extimité, ie ce qui est en dedans pour autant et dans la mesure où c’est en dehors. Nous pouvez quasiment faire un repérage de la philosophie contemporaine active tout comme dans l’anti-philosophie, parce que sur ce point, pour des raisons que je vous indiquerai, elles se croisent absolument, on pourrait faire un repérage, qui serait un guide très précieux, de toutes les catégories qui ont ce statut, ie de toute la série de catégories qui désignent spécifiquement (même si on emploie pas le mot sujet), qui désignent cette tension entre une figure d’inscription immanente et qch qui résiste à l’immanence sans pouvoir en sortir au sens du détachement transcendant. Autrement dit, ce qui est un sens opposition de ponctualité, à la fois en défection de ce dont elle est le point, et en recollection de ce dont cette figure est le point. On peut convenir que une telle catégorie – c’est ce que je propose, mais c’est une question de mot - lorsqu’elle se présente, n’est rien d’autre qu’une occurrence de la question du sujet au sens moderne. Il ne faut pas avoir un a priori, il ne faut pas se dire : il y a une histoire de la question du sujet, parce que cette histoire de la question du sujet, elle est finalement anthropologique, biologique ou psychologique, dans les termes de Wittgenstein, d’une manière ou d’une autre. Alors on peut naturellement aller chercher dans cette histoire ce qui n’est pas anthropologie, biologie ou psychologique, et on va l’isoler comme métaphysique. Mais il est en vérité beaucoup plus légitime de dire : il y a sujet ou occurrence du sujet quand il y a qch comme un point limite, qch qui s’épingle à la limite. A la limite, pas en un sens flou ou indéfini, la limite au sens précis de l’interne externe ou, si vous voulez, de la ponctualité de recollection.

Question : l’embarras c’est que la catégorie ou le schème de l’exclusion intime, chez Lacan, est réservé à l’objet a.

Réponse : oui, mais cela n’a pas grande importance. En vérité, on pourrait en discuter, parce que on sait très bien que quand Lacan pose la question : quel est l’être du sujet ? et il la pose explicitement, et il répond c’est l’objet a. Nous voyons très bien qu’ici ce dont nous parlons, c’est de l’être du sujet, c’est cela qui nous importe justement. C’est cela qui intéresse Wittgenstein. Donc : même chez Lacan, si on cherche à assigner ultimement la question de l’être du sujet, il faudra bien l’assigner à l’objet a. On va se retrouver sur l’objet a, car il est le seul être dont le sujet se soutienne, on va retrouver les catégories en question : trouée, exclusion interne etc... mais cela ne me gêne pas bcp. Encore une fois, ce n’est pas nécessairement sous le nom de sujet que le schème de l’être sujet se reconnaît. Il peut se reconnaître sous le nom de l’objet ou sous tout autre. Mais ce qui doit servir de guide dans l’investigation sur l’état contemporain de la catégorie de sujet, c’est le registre de ces catégories là. Celle dont Wittgenstein est proche, là, dans le Tractatus, c’est incontestablement le schème disons de l’ordinal limite. C’est le schème de l’ordinal, incontestablement. Sujet, là, c’est omega. C’est vrai que tout peut se recoller là : si vous êtes dans le monde, ie si vous parlez des nb entiers naturels vous ne pouvez pas parler d’oméga, car ce n’est pas un nb entier naturel. Il n’est pas fini, vous ne pouvez pas en parler. D’un autre côté il est bien vrai que l’ensemble des nb entiers natures ça n’est rien d’autre que oméga. Donc si oméga est je, je est son propre monde, ie l’ensemble infini des nb entiers. De même c’est une limite, c’est une recollection mais une limite. C’est un point sans étendu, et un point sans étendue dans l’ordre de la littéralisation, c’est une lettre. Donc ce schème est opératoire pour désigner le sujet au sens de Wittgenstein comme limite du monde, recollection du monde, et indicible propre du monde.

La monstration du sujet

Je vous avais dit au départ : il y a dans ce qui ne peut pas se dire une singularité du sujet. Quelle est cette singularité, dans le registre général de ce qui ne peut se dire mais seulement se montrer ? Eh bien la singularité du sujet c’est que il est d’une certaine façon la monstration elle-même, la scène de la monstration. Parce qu’il est ce que le monde montre comme tel. En quoi le sujet est-il ce que le monde comme tel montre ? En quoi est-il cela ? réponse : parce qu’il est le point limite du monde. Donc, si je puis dire, le monde pris non pas au sens où on en dit quelque chose, et la totalité de ce qu’il y a dans le monde est ce dont on peut parler, donc le monde pris non pas comme ce dont on peut parler mais comme ce qu’il montre, ie comme puissance de monstration, indique primordialement le sujet. La puissance élémentaire de monstration du monde comme tel c’est le sujet. Il est précisément le point limite du monde, le point limite. On peut dire comme Wittgenstein : « de lui seul il serait impossible de parler dans ce livre ». Mais on peut aussi bien dire : ce que ce livre montre, c’est le sujet. D’abord cela qu’il montre exemplairement : le sujet. C’est important, tout à faut crucial à mes yeux. Il faudrait pouvoir regarder le Tractatus comme la cartographie du sujet. Ça ne parle pas du sujet, bien sûr, sinon dans ce que nous venons de dire : ça en parle, alors qu’il faudrait le taire. Mais il faudrait le lire comme la cartographie du sujet. Personnellement je pense que la disposition du Tractatus, sa disposition scripturale, est cartographiante. Ce n’est pas tant un régime de la consécution qu’un régime de la totalisation. Moi je rêve d’une édition du Tractatus qui ne serait pas du tout comme celles que nous possédons, mais qui serait un Tractatus en une seule page. A mon sens ce qui doit guider la lecture, c’est plutôt les difficultés qu’on a à lire le Coup de Dés de Mallarmé, car c’est à ce texte qu’il ressemble fondamentalement. Il faudrait le disposer sur une seule gigantesque page en y injectant sous la règle de la numérotation des rapports typographiques comme dans le Coup de dés de Mallarmé. Ie quand c’est les numéros princeps 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, grosse typographie majuscule, quand c’est immédiatement subordonné autre chose, quand ça tombe dans les numéros à rallonge des toutes petites italiques. Je vous assure qu’alors le Tractatus serait tout à fait autre chose, au lieu de s’embêter à savoir s’il a dit ceci ou cela sur le langage, - il faudrait d’abord le voir. Et c’est très important de voir. Pourquoi ? C’est important, W ne cesse de nous expliquer que ce qui est important c’est ce qui se montre et pas ce qui se dit. Il faudrait donc que nous ayons l’image du Tractatus, qu’on ait du Tractatus l’image montrante de son texte. Qu’est-ce qu’il montre, en fin de compte, ce texte ? il faut qu’il rencontre le regard de celui qui cherche ce qui est montré et pas ce qui est dit. Donc ça ne peut se réduire à la lecture. Ce n’est pas exactement la lecture, ça ne s’y réduit pas. Et je suis persuadé que ce que Wittgenstein voulait dans la numérotation labyrinthique, apparemment complètement analytique, ce n’était pas prescrire d’abord un ordre de succession ou de consécution, c’était prescrire un ordre de visibilité. Je suis convaincu de ce point, même s’il n’était pas entièrement clair pour Wittgenstein. C’était prescrire un ordre de visibilité en établissant une cartographie scripturale des dépendances qui incite le lecteur à être au régime de la monstration. Je suis persuadé que si nous réalisions ce Tractatus en une page, et bien nous verrions le sujet ! Ie nous le verrions apparaître.

Mais oui, vous comprenez bien que Mallarmé, quand il dispose typographiquement le Coup de dés d’une manière singulière, ce n’est pas parce qu’il y a une 1^ère phrase importante qui est « jamais un coups de dés n’abolira le hasard ». Mais c’est parce que Mallarmé à le projet explicite que ce qui est dit fasse voir la limite de ce qui est dit. C’est absolument son propos. Et la limite de ce qui est dit, c’est le coup de dés lui-même, en tant que dans le texte on ne peut pas décider s’il a eu lieu ou s’il n’a pas eu lieu. Le texte de Mallarmé est organisé de telle sorte qu’on ne sait pas si les dés ont été réellement jeté ou pas. Et c’est précisément parce qu’on ne sait pas s’ils ont été jetés ou pas que « sur quelque surface vacante et supérieure surgit la constellation »: on voit la constellation dans son rapport organique au caractère indécidable du coup de dés. Bien entendu, c’est la pensée du caractère indécidable de tout événement véritable. Un événement véritable est précisément ce qui doit demeurer dans l’indécidable. La connexion entre le surgissement de la constellation et l’indécidabilité du coup de dés est ce que le texte est chargé de montrer et pas essentiellement de dire. Le dire est la matière du montrer.

Ma thèse sur le Tractatus, c’est que la procédure est du même ordre. Explicitement, elle est du même ordre : Witgenstein ne cesse de dire que ce qui est important c’est ce qui est montré pas ce qui est dit. « ce dont on ne peut parler il faut le taire » mais ça se montre. Comprenez bien que lire le Tractatus, c’est « comprendre l’absurdité des propositions qui y figurent », de tsq que quoi ? Que se montre qch, qui est précisément en bâti sur cette absurité. Je pense que réduire à leur absurdité les propositions du Tractatus, ça veut dire quoi ? elles sont réduites à leur absurdité quand vous les assignez à leur visibilité et non pas à leur sens. C’est cela le point véritable qui les réduit à leur absurdité. Si vous les établissez dans leur visibilité, effectivement, vous êtes dans un effet de cartographie de ce qui ne se dit pas, et encore une fois le point 1^er de cartographie dans le dire ce qui ne se dit pas, c’est le sujet. Voilà pourquoi si j’avais à donner une définition du Tractatus, je dirais c’est cartographie du sujet, étant entendu qu’il ne peut être une cartographie du sujet que parce que le sujet est ce qui est saisi là, à savoir précisément le point sans étendu auquel la réalité est coordonnée comme ce dont ce point est la recollection en limite. Exactement comme chez Mallarmé surgit la constellation improbable, point limite qui n’est pas dicible ni dit dans le réseau de la cartographie, mais que ce réseau montre, fait briller, ce qui est donné en creux et en scintillation à la fois, dans le dispositif des sentences. C’est donc faire apparaître ce qui se joue entre les énoncés de Wittgenstein comme insistance de la limite. Parce que, nous y reviendrons un peu plus tard, la limite, elle insiste entre les termes dont elle est limite. Elle est à la fois ce qui les recollecte et ce qui constitue leur séparation. C’est ça qui fait que le monde est l’articulation du sujet. Et s’il en est l’articulation, ça doit se voir. Tout ce qui peut être dit du monde est dit dans le Tractatus. Wittgenstein le dit avec son arrogance coutumière : tous les pb que j’ai posés sont réglés là. Après, il a pensé un peu différemment. Mais prenons-le au mot : si c’est réglé, là, c’est que ce dont a pu parler, on en a parlé, et que l’ensemble de ce dont on a pu parler doit montrer ce dont on ne peut pas parler. Et cette monstration, c’est le sujet comme tel dans son advenue comme limite. Mais pour cela, il faut évidemment réaliser le Tractatus, il ne l’est pas encore. C’est pour ça que tout le monde s’échine pour comprendre ce qu’il dit – moi-même d’ailleurs, bien sûr. Mais c’est assez paradoxal puisque la maxime de lecture proposée par Wittgenstein, c’est que ce qui est dit là ne produit rien d’évident, et rien d’intéressant. Ce qui est fondamental, c’est que ça montre. Et là nous avons assez d’indications ou de pistes sur la question du sujet pour voir qu’en fin de compte, ce qui est montré, c’est le je du solipsisme. C’est une grande affaire. Ça nous porte au bord de la question : quel est le statut de l’autre ? Pas même le statut d’autrui (c’est retomber dans le sujet anthropologique, biologique, psychologique), mais le statut de l’Autre, de l’Autre comme catégorie. Qu’est-ce qui pour Wittgenstein au regard du je solipsiste fait figure d’Autre ? Nous n’avons rien là-dessus, car nous avons simplement je = le monde, ceci sous le schème de la limite, sous le schème de la monstration d’une ponctualité qui est aussi une recollection. Nous n’avons rien qui soit en position d’Autre. Si on prend le pb dans son immédiateté, on pourrait dire : mais là on parle du monde, et peut-être que l’autre doit être cherché du côté du symbolique, dans le langage. Non car pour Wittgenstein les limites de mon monde sont exactement les limites de mon langage. Il faut compléter la réciprocité entre le je et le monde par une réciprocité entre le langage et le monde. Je, mon monde, mon langage sont des schèmes équivalents : le langage est intriqué au monde dans un proportion identitaire. Ce n’est pas le langage qui va introduire un facteur d’excentrement. C’est une différence avec Lacan, pour qui il y a un registre de l’autre. Dès le 1^er Lacan, en effet, il y a un registre de l’Autre qui est précisément la définition du symbolique. Lacan variera là-dessus, car la question de l’altérité est très complexe chez lui, mais elle est posée au départ. Il y a un je au regard d’un excentrement essentiel. Chez Wittgenstein il y a qch de proche, le je métaphysique, ni anthropologique, ni biologique ni psychologique, et qui se donne par csqt dans l’ek-sistence de la limite, mais il y a quelque chose qui ouvre à un discours, ou, en tout cas, à une difficulté. Difficulté qui est qu’on ne voit pas où se registre l’altérité en son sens le plus générique. C’est de ce point là qu’il faut comprendre le rapport Wittgenstein et Lacan après avoir parcouru les 3 points de bord à bord et traiter cette question de loin. Parce que si nous traitons frontalement cette question chez Wittgenstein, on est dans un déportement immédiatement analytique et psychologique.

Donc : la voie d’approche pour cette cible : quelle théorie de l’autre chez Wittgenstein, eu égard à ce que nous savons être sa théorie du sujet, et que nous venons de synthétiser. La prochaine fois, on passera par 2 points que je vous annonçais :

- premièrement, qu’en est-il de la question du savoir ? nous verrons qu’en un certain sens, c’est du biais du savoir que de l’Autre vient à la vérité.

- deuxièmement, qu’en est-il à la fin des fins de cette imputation de férocité psychotique faite par Lacan à Wittgenstein. N’y a-t-il pas dans le je du solipsisme un point d’appui ou une matière pour cette accusation ?

Voilà pour aujourd’hui.

7^ème cours

1) rappels

Lorsque nous avons achevé, provisoirement, le rapprochement ou la confrontation entre Lacan et Wittgenstein, à partir de ce que Lacan dit de Wittgenstein, j’avais proposé que nous relevions finalement 3 concordances essentielles.

Je les rappelle :

- premièrement, la disjonction du sens et de la vérité.

Ce qui peut se dire sur 2 bords, rappelons-le une dernière fois : ça peut se dire dans la figure du caractère indicible du sens (donc dans une appropriation finalement essentiellement silencieuse de la question du sens), ça peut aussi se dire sous la forme du caractère inhumain de toute vérité, si on entend ici par inhumain une espèce de disconnection entre la vérité et les effets de sens dont l’humain s’alimente

- le 2^nd point, c’était la subjectivité antiphilosophique elle-même.

Je rappelle que sur ce point que Lacan contribue à éclaircir, je rappelle que le cœur de la question finalement c’est que la philosophie dans cette vision des choses établit une maîtrise, une maîtrise canaille dit Lacan, du biais de la supposition d’un métalangage. En fin de compte, le cœur de la question est atteint quand on affecte à la philosophie la prétention ou la supposition d’un métalangage enveloppant ou surplombant qui rend raison des régimes du discours. C’est là qu’est détectée en fin de compte la canaillerie en pensée de la maîtrise philosophique. Je rappelle que Lacan et Wittgenstein partagent l’idée qu’il n’y a pas de métalangage. Ce qui veut dire en un certain sens qu’il n’y a pas de légitimité à la fin des fins de la philosophie elle-même.

- la 3^ème concordance touchait à la doctrine du sujet

et se disait là aussi de 2 façons : il est articulé mais non articulable (version lacanienne),

Wittgenstein dira : il est articulé comme monde mais il n’entre pas dans l’articulation elle-même, il est inarticulable. ça veut dire aussi le sujet est une ponctualité évanouissante. Sur ce thème de la ponctualité évanouissante et des figures qu’elle engendre, Lacan est très proche de Wittgenstein.

C’était les 3 régimes de concordance massifs que j’avais proposé de repérer.

Les différences ou les oppositions sont tout à fait considérables par ailleurs et je crois qu’elles touchent à 2 registres, de la pensée et de l’être, qui sont le langage et l’acte. Ils laissent prévoir finalement en dépit des concordances une divergence essentielle.

- en ce qui concerne le langage, on va y venir longuement, mais il est clair que la doctrine de Wittgenstein de la proposition est irréductible à la doctrine lacanienne du signifiant. Je rappelle au passage que quand Lacan parle de Wittgenstein, en réalité il parle du Tractatus, nous ne sommes pas dans les évaluations du 2^nd Wittgenstein. Si on prend le Tractatus, qui développe une théorie particulière de la proposition et donc langage, c’est irréductible au signifiant de Lacan.

- du côté de l’acte, c’est une vision profonde et complexe qu’on élucidera peu à peu. Ce que nous savons c’est que pour Wittgenstein l’acte anti-philosophique est de l’ordre du montrer. Ce qui importe est l’élément mystique, dans lequel il n’y a que de la monstration, et où il n’y a pas de dire. Donc l’acte en vue de quoi tout le reste est déployé est dans le registre silencieux de la monstration. On pourrait le dire en fléchissant un peu les choses (car la catégorie d’objet est complexe) : l’objet indicible se montre, au mieux se montre. Mais il ne s’énonce pas. Naturellement pour Lacan l’acte antiphilosophique se concentre en dernier ressort dans l’acte analytique. Et l’acte analytique est une opération ou une survenue complexe. Complexe parce que il détient une déposition de l’objet, appelons-là comme ça, déposition au double sens où il est déposé et au sens aussi où il est amené à une autre position. Il y en a une sorte de séparation, séparation qui en un certain sens ouvre à la possibilité d’un savoir. Déposition, séparation, savoir : il y a un enchevêtrement complexe entre déposition, séparation, savoir, qui n’est pas certainement pas en son fond identique à la monstration de Wittgenstein. Ceci dit, en un certain sens l’acte analytique est quand même aussi une monstration de l’objet. On ne peut pas biffer ou raturer entièrement l’idée qu’il y a in fine une monstration d’objet, on dirait une sorte d’incorporation, de descente dans un corps (le corps de l’analyste en réalité). Mais – et là nous touchons à une différence radicale dans les registres de l’antiphilosophie – on pourrait dire ceci : pour Lacan la monstration de l’objet se fait principalement selon un protocole de déchéance. Ie que pour autant que monstration il y a, ie pour autant qu’il y a quelque chose comme l’acte analytique, ie qch comme la fin infinie de la cure (pour autant qu’il y a cela, ce qui est à soi seul un gd pb !), il y a quelque chose qui vient s’exhiber dans la figure d’un déchet. Et c’est quand même cette figure de l’objet comme déchet qui est en un certain sens sa figure de monstration. Donc le protocole de monstration dans la figure analytique est quand même un protocole de séparation par déchéance. Tandis que pour W, en réalité la monstration est un protocole d’exaltation, d’exaltation éthique ou esthétique. Et ce mouvement par lequel l’objet se montre dans la figure de son exaltation indicible ou au contraire qu’il se montre dans la figure de sa séparation abjecte représente 2 mouvements contrariés. Liés et à certains égards identiques, mais contrariés.

Je dirais donc pour récapituler que :

- dans l’ordre du langage, ça relève de l’explicite, il n’y a pas d’homogénéité véritable entre la théorie w de la proposition et la doctrine Lacan du signifiant.

- dans l’ordre de l’acte il y a des valences opposées. Ce qui s’indique dans sa séparation comme figure du déchet pourtant que ça se montre, se montre chez Wittgenstein, se montre dans l’élément mystique ou encore dans ce qui est éminent. Tout ce qui est éminent en réalité relève de l’indicible, et donc dans un protocole éthique ou esthétique qui est un protocole d’exaltation. On reviendra pu tard sur la connexion intime entre déchéance et sublimation ou C’est un trait caractéristique de la subjection antiphilosophique que d’établir une connexion organique entre sublimation et déchéance. Mais quelle que soit l’intensité de cette corrélation, qui est le régime de la sainteté, qui la figure, un régime de sainteté est toujours là, quelle que soit l’importance de la sainteté (qui est toujours une corrélation entre le sublime et l’abject) il reste que chez Wittgenstein et Lacan les choses sont distribuées quant à un point précis qui est : en fin de compte, qu’est-ce que c’est que la monstration d’objet ? C’est dans ces 2 régions là que se distribue la différence. On peut la dire autrement. On peut dire que le rapport à la vérité que soutient Wittgenstein dans le Tractatus, aux yeux de Lacan, est un rapport qui est de type ou de structure psychotique. Nous verrons pourquoi, pourquoi c’est ce mot là qui vient. Mais la férocité psychotique que Lacan impute à Wittgenstein, elle est en réalité, à ses propres yeux, un récapitulatif de la doctrine de la proposition. C’est cette doctrine de la proposition qui a elle-même qch de subjectivement psychotique.

En fin de compte qu’il s’agisse du langage ou de l’acte tout va se jouer sur la doctrine de la proposition, et c’est évidemment à elle qu’il faut en venir maintenant. Finalement, qu’est-ce que cette doctrine de la proposition dans le Tractatus, du point de vue qui nous occupe, ie comme proposition antiphilosophique ?

2) la doctrine de la proposition : remarque préliminaire

Préliminaires

Je commence par des remarques préliminaires car c’est un véritable labyrinthe.

- il ne faut perdre de vue que la question de ce qui se montre, de ce qui ne se dit pas mais se montre, est centrale dans toute antiphilosophie. Ce point là n’est pas comme tel une singularité de Wittgenstein, il n’est pas propre à Wittgenstein. Pourquoi ? eh bien parce que toute antiphilosophie accuse la philosophie de dissoudre l’irréductible. C’est son imputation finalement primordiale. Elle impute à la philosophie le fait de dissoudre l’irréductible dans un métalangage enveloppant, dans la supposition d’un métalangage un point d’irréductibilité se trouve absenté ou dissous. Et toute antiphilosophie se propose de montrer, d’expérimenter, de montrer ce que la philosophie absente ou dissout. Et en un certain sens, elle concentre ses efforts là-dessus, ie mettre en évidence le point inavoué et occulté où quelque chose d’irréductible a été en quelque manière réduit, ie plié à l’ordonnancement d’un métalangage. On pourrait en donner des exemples innombrables. J’en énumère quelques uns.

- par exemple, la thématique de Pascal du Dieu sensible au cœur est en réalité un protocole de monstration, ie établit que le Dieu des philosophes et des savants (ie en réalité le Dieu de Descartes) est une procédure par quoi l’irréductibilité divine est occultée ou raturée. Il faut donc redonner ce point dans un registre qui est non discursif : c’est ce que veut dire sensible au coeur, ce n’est pas distribuable dans la discursivité.

- idem chez Rousseau : la Profession de foi du Vicaire Savoyard. Il s’agit de montrer que qch qui est dans l’immédiateté universelle d’une interpellation doit se substituer à tout protocole discursif de fondement de la moralité.

- c’est aussi une fonction de la métaphore nietzschéenne de la danse. Si Nietzsche déploie longuement cette idée que la pensée doit se représenter dans la métaphore de la danse, c’est pour alléguer une monstration silencieuse essentielle, une légèreté intrinsèque que toute dispositif philosophique vient clouer au sol.

- alors c’est le cas de l’élément mystique chez Wittgenstein, élément générique de la monstration.

- mais c’est aussi la fonction ou une des fonctions de la topologie chez Lacan. La topologie, la monstration du noeud, la tresse, c‘est précisément ce qui d’une certaine façon fait césure dans l’organisation linéaire du discours. Et on sait que à la fin de sa vie, Lacan ne faisait plus que les montrer. L’ordre propre du nœud était celui d’une silencieuse monstration. La topologie étai aussi ça : en un certain sens ce qui se voit plus que ça ne se dit, c’était la structure de l’inconscient dans sa figure montrable et non plus exactement dans sa figure interprétable.

On trouve donc cette logique du montrer dans le dispositif entier de l’antiphilosophie. Et ce qui est important est que cette opération est toujours articulée à la philosophie, d’une manière ou d’une autre. Elle a besoin de la philosophie pour construire le point d’irréductible, le construire comme point de défaillance de la philosophie elle-même. On peut dire que toute ne partie de l’antiphilosophie c’est quoi ? c’est une redistribution du discours de la philo pour localiser l’irréductible qui a été dissous. Et une bonne partie des opérateurs de l’antiphilosophie (W n’est ni exception ni singularité) est cette opération de démontage remontage de la discursivité philosophique de façon à faire fonctionner la philosophie (point tout à fait paradoxal et intéressant) à faire fonctionner la philosophie elle même comme appareil de localisation de son propre défaut. C’est exactement ça. Pour ça il faut la remonter, la rebricoler, la reparcourir ou la retraverser autrement. Autrement que dans l’explicite de sa construction. Il y a dans l’antiphilosophie qch qui est comme faire fonctionner la philosophie à rebour, comme si c’était une machine dont on inversait les potentialités, dont on tordait les courroies, et au lieu de servir ce à quo on s’attendait elle servirait à tout autre chose. W prend les philosophèmes et les tord jusqu’à ce qu’il fonctionne pour dire quoi ? Pour dire qu’il n’est qu’un minable philosophème. Mais il n’était pas fait pour ça.

Pour donner des exemples :

- toute opération généalogique de Nietzsche est de ce type : c’est faire fonctionner la tradition ou le dispositif de pensée pour localiser l’origine inavouée, ie circonscrire, désigner, localiser l’inavoué de toute philosophie. Ça c’est que Wittgenstein appelle dans le Tractatus la fonction critique. Il fait la comprendre ainsi. Ce n’est pas critique au sens de Kant : c’est faire travailler la philo de telle sorte qu’elle devienne une machine qui localise son propre défaut, sa propre défaillance, sa propre absurdité. C’est cela qui doit donner son sens à 2 énoncés :

4.0031 « toute philosophie est  « critique de la langue » ».

4.112 : « la philosophie n’est pas une théorie mais une activité ».

Critique et activité, il ne faut jamais perdre de vue que ça s’exerce d’abord et avant tout sur la philosophie. Le 1^er énoncé veut dire : toute antiphilosophie est critique de la langue philosophique, et critique au sens que j’ai indiqué, ie de torsion interne. De même le 2^nd énoncé veut dire : l’antiphilosophie n’est pas une théorie philo mais une activité à l’égard de la philo, au regard de la philo, ou une activité qui active la philosophie (de telle sorte que elle procède à l’aveu de sa propre inconsistance).

Tout ceci pour dire, conclusion des préliminaires, que le montrer antiphilosophique, qui va être corrélé à cette activité critique, ce montrer est évidemment le corrélat absolu d’une évaluation et d’un usage de la langue philosophique elle-même. Ce qui porte à un énoncé qu’on pourrait dire trivial mais qui ne l’est pas : « sans philosophie, pas d’antiphilosophie ». Vous direz : après tout, il suffit de suivre les mots direz vous. Non, au sens où l’antiphilosophie comme activité et comme montage de ses propres appareils présuppose quasiment comme sa matière 1^ère l’existence de la philosophie. Nous avons un nouage, nouage de la philosophie et antiphilosophie, qui finalement porte sur la question suivante : de quoi le langage est-il capable ? Ce nouage porte précisément sur ce point, de quoi le langage est-il capable, avec comme thèse finalement antiphilosophique essentielle que la philosophie néglige, obture, ce qu’on pourrait appeler l’envers de cette capacité. Il y a ce dont le langage est capable (c’est une détermination très importante), mais il y a un envers de cette capacité, ie il y a un prix payé pour cette capacité, que la philosophie ne veut pas payer au fond. La philosophie serait définie par l’antiphilosophie comme une théorie des capacités du langage qui ne prétendrait ne payer aucun prix quant à cette capacité même. Qui serait l’envers, le prix dont cette capacité se paye. Je signale que la thèse du métalangage c’est au fond ça. L’idée qu’il y a un métalangage c’est l’idée que nous n’aurons pas à payer le prix de ce dont le langage est capable. Parce que s’il y a un prix, le métalangage le paiera, d’une manière ou d’une autre. S’il y a une échappée, un point de fuite, on le colmatera par le métalangage. Donc s’il y a métalangage cela veut dire en un certain sens qu’il n’y a pas de prix payé pour l’usage de langue. Ce qui soit dit en passant peut se dire aussi : il n’y a pas d’inconscient. Après tout ce qu’a dit Lacan c’est que l’inconscient est le prix payé par l’être parlant à ceci qu’il parle. Et si on admet que la philosophie, c’est ne pas vouloir payer se prix, ie d’être comme si on pouvait s’enchaîner à la capacité langagière sans qu’il y ait rien à payer pour cela, alors l’antiphilosophie déterminera la philosophie comme une théorie du langage sans inconscient, ou encore finalement du dit sans non dit, du dit qui n’a pas un revers de non dit, ou qui s’il en a un est tel qu’il peut être repris, repris dans un métalangage) ou comme dirait Hegel relevé. Le non dit peut être relevé car la philosophie est sous la certitude qu’il y a un métalangage. C’est un point central, et la doctrine du montrer dans l’antiphilosophie est liée à la thèse selon laquelle il n’y a pas de relève de ce prix : ce prix doit être payé sans relève. Ce qui se montre par le fait qu’il y a de l’indicible (de l’inconscient…. tout ce qu’on veut). Le prix devra être payé, il y a un moment où il ne se laisse pas relever. Ceci pour dire aussi, dernière variante, qu’il y a qch d’essentiellement antidialectique dans l’antiphilo (au sens de la relève hegelienne). Je pensais au cimetière marin de Valéry que mon maître Jean Hyppolite aimait bcp citer. Je m’en souviens un peu en lambeaux : « l’âme exposée aux torches du solstice je te soutiens admirables justice de la lumière, je te rends pure à ta place 1^ère, mais rendre la lumière suppose d’ombre une morne moitié ». L’âme exposé aux torches du solstices, je te soutiens admirable justice de la lumière : c’est la philosophie éblouissante. Et dans la vocation à rendre la lumière, à lui restituera place 1^ère (Platon se serait reconnu là dedans) mais le poème conclut : rendre la lumière suppose d’ombre une morne moitié. On pourra dire que la question du montrer antiphilosophique, c’est que cette supposition de l’ombre, de cette morne moitié d’ombre inclue dans le geste philosophique de rendre la lumière, ne se laisse pas relever. La supposition de l’ombre n’est jamais position. Il y a qch qui est irréductiblement supposition mais dont la supposition n’advient pas à la position, ie n’est pas restituable comme lumière et ne peut être rendue à la place 1^ère de la lumière.

C’était ma 1^ère remarque préliminaire pour rentrer dans la question de la proposition.

3) la doctrine de la proposition : remarque préliminaire (suite)

a) le montrer et la description

2^nd remarque : la question du montrer, ie la question ce qui ne peut se montrer mais se dire (question fdtale de toute antiphilosophie), est une question qui est en même temps à la lisière du langage. W dira : explorer les limites de mon langage. Lacan s’intéressera ou pensera aux effets de bords, lacunes, trouée. D’une certaine façon, comme le dit W, c’est de l’intérieur de ce qui se dit que se dessine comme en bord l’indicible. Et alors, le pb, ou plus exactement la tentation de toute antiphilosophie, la tentation intime et intérieure, c’est tout de même toujours de faire toujours langage du montrer lui-même. Ie comme on est à la lisière, ou à la limite insaisissable du dicible, il y a toujours la tentation que pour montrer le montrer on en parle, on le dise. Wittgenstein a fini par dire dans le Tractatus que c’est inévitable. C’est pour ça qu’il conclut que finalement celui qui aura compris le livre aura compris qu’il est absurde. Pourquoi cette torsion ? car l’exposition du montrer comme catégorie générale, elle est elle-même exposée à la question de savoir si elle dicible ou pas. Donc si on est dans le montrer du montrer, on est dans un bord proprement paradoxal. Ce n’est pas tout de dire qu’il y a ce qui se montre, encore faut-il en un sens indiquer ou montrer que ça se montre. Mais comment si ce n’est pas le dire ? Au fond, qu’est-ce que c’est que faire langage du montrer ? Quel nom donné à cette tentation ? Nous allons proposer une catégorie qui s’impose qui est la suivante : au fond, faire langage du montrer, c’est entrer dans la description. Qu’est-ce que c’est qu’une description ? c’est ce qui en un certain sens investit dans la langue le silence du montrer. Ce qui est montré, là, quand on le fait entrer dans le décrit, quand on veut transmettre ce qui est montré en tant qu’il est montré, on va être aussitôt dans l’élément de la description. Je dirais l’ennemi intime de l’antiphilosophie, son ennemi intérieur, c’est la description. C’est la description au sens radical que nous venons de donner à ce terme : pousser le souci d’imposer la monstration au point où on entre malgré tout dans la rhétorique de la description. Plus précisément l’ennemi intime de l’antiphilosophie, c’est l’extension de la description à l’indicible lui-même ou au montrer. Sur ce point un certain parallèle avec Kant (on l’a croisé une fois) s’impose. Parce que au fond qu’est-ce que Kant entreprend de montrer dans la Dialectique Transcendantale de la CRP ? Il entend montrer qu’il y a une extension illégitime du régime de la preuve. Ie le régime de la preuve devient illégitime et entrer dans une dialectique, ie dans la possibilité de 2 preuves contradictoires et incompatibles, dès qu’on prétend l’étendre au-delà de certaines limites. On ne pourra pas démontrer l’existence de Dieu, que le monde a un commencement ou est infini. Donc Kant argumente ainsi : il y a en philo une menace qui est une extension du régime de la preuve au-delà de sa garantie de fiabilité. La raison nous y pousse bien que on puisse établir que la preuve demeure incorrecte. Je dirais que la place occupée ici par la preuve dans la philosophie à cet égard est occupée par la description dans l’antiphilosophie. Ce que Kant entreprend de limiter dans la philosophie comme champ d’exercice de la preuve, l’antiphilosophie doit également le limiter, dans son propre acte, mais en ce qui concerne la description. A cet égard on peut dire que la description occupe dans l’antiphilosophie la place occupée par l’argumentation dans le champ de la philosophie. Quand on passe de la philosophie à l’antiphilosophie on passe d’un régime où la question est celle des limites du pouvoir de la preuve à la question de la limite de la description. Finalement ça nous montre aussi, pour compléter ce régime de symétrie, que en philosophie, nous avons dit que le personnage mimétique c’est le sophiste. Mais quand on dit ça on pense précisément d’abord et avant tout au régime de l’argumentation. Un sophisme est une argumentation qui a l’air, qui ressemble à une argumentation mais n’en est pas une, ie ne permet pas réellement de conclure. Le sophisme est un régime pervers de l’argumentation, une mimétique, qui est déconnecté de l’acte philosophique. Cette position est occupée dans l’antiphilosophie par le régime de la description littéraire, au sens où après tout toute description littéraire se propose bien de décrire ce qui de prime abord ne pouvait pas l’être, ou semblait s’y soustraire. La description comme art n’est réellement un art que si elle fait rentrer dans la possibilité de la description ce qui semblait s’y soustraire. Si elle n’est qu’une répétition descriptive, elle n’a pas d’intérêt. Elle est elle aussi aux lisières du descriptif et de l’indicible. C’est là qu’elle se situe, qu’elle travaille, qu’elle opère. On peut soutenir que la description littéraire, l’art comme description, la description comme art, est le sophiste propre de l’antiphilosophie. Ce n’est pas le même personnage. C’est si je puis dire le poème intérieur. Mais finalement l’antiphilosophie doit se méfier de son poème intérieur, car il pousse toujours à ce que le montrer lui-même entre dans le régime du dicible dans la figure précisément de la description.

Chez Wittgenstein, le thème de la description est très important et est devenu progressivement central. Dans le Tractatus, le thème de la description est originaire en 2 sens. Donc on peut dire que W est particulièrement exposé à ce qu’on pourrait appeler le poème intérieur, la mimétique descriptive intérieure comme sophistique de l’antiphilosophie.

- d’abord, nous y reviendrons car c’est fondamental, la proposition n’est rien d’autre que la description d’un état de choses, don il y a de façon immédiate une vision descriptive du langage lui-même, dans son office ordinaire. Alors c’est un thème qui est longuement développé. Je le ponctue par 4.023 : « à travers la proposition, il faut que soit fixée la réalité : que ce soit oui ou non. Pour cela, il faut qu’elle la décrive complètement. La proposition est la description d’un état de choses ». le protocole descriptif est immédiatement présent dans le langage en tant que définition de la proposition.

- à un 2^nd niveau, qui n’est pas cependant un métalangage (même si c’est compliqué), la critique du langage consiste à son tour à décrire la forme générale de la proposition. La proposition, c’est la description d’un état de chose, et l’antiphilosophie, la critique du langage, elle a pour but de décrire la forme générale de la proposition.

4.5 : « il semble maintenant possible de donner la forme de proposition la plus générale, autrement dit de donner une description des proposition d’une langue de signes quelconques, de façon que tout sens possible puisse s’exprimer par un symbole conforme à la description et que tout symbole conforme à la description puisse exprimer un sens, qui est signification des noms » (on verra ce que c’est un nom plus tard). « Il est clair que dans cette description de la forme de proposition la plus générale on ne doit décrire que ce qui lui est essentiel sinon elle ne serait justement pas la plus générale. Ce qui démontre qu’il y a une forme de proposition générale, c’est le fait qu’il ne doit y avoir aucune proposition dont on n’aurait pu prévoir, ie reconstruire la forme. La forme générale de la proposition est : il arrive ceci et cela ».

Nous retenons du texte pour l’instant ceci que l’enjeu d’une partie du Tractatus c’est de décrire la forme générale de toute proposition. Et la proposition je le rappelle est elle-même la description d’un état de choses. Donc en ce qui concerne le dicible on peut dire que la tâche est celle d’une description de la forme générale de toute description. C’est une description de description, ie c’est la description de la forme de la proposition, et comme la proposition a pour essence d’être la description d’un état de chose, c’est finalement la description la forme générale de toute description possible. On peut dire que la tâche concernant le dicible c’est quoi ? c’est la description logique de la forme de toute description empirique. C’est un rapport de la description à elle-même sauf que évidemment la forme générale va être l’objet d’un description de type logique, alors que la proposition elle-même est description d’un état de choses proprement dit. Donc si vous voulez on peut dire que l’enjeu c’est de trouver le moyen de décrire comment il se fait en général qu’il puisse y avoir des descriptions. Etant entendu de manière générale que les descriptions, c’est les propositions. Ça c’est le programme wittgensteinien de l’investigation du dicible : le dicible est articulé en propositions, les propositions sont des descriptions. Et comme il n’y a pas de métalangage, on ne peut pas faire une théorie des propositions. Si on avait une théorie des propositions, cela voudrait dire qu’il y aurait un métalangage d’où on surplombe les descriptions propositionnelles et on serait dans la philosophie : comme il n’y a pas de métalangage, il n’y aura pas de théorie mais il y en aura une description. Description doit être pris au sens où ce n’est pas de l’ordre de la théorie prescriptive du sens ou de la vérité, mais réellement une description. On va décrire la forme générale des propositions, en tant qu’il s’agit de décrire comme existe et opère une description. C’est tout de même tendu, comme chaque fois qu’on emploie le même mot pour désigner 2 opérations différentes sans vouloir cependant établir une hiérarchie. Si vous dites description et description, tout le point est de tenir la 2^nde description, la description de la description dans le même niveau que la 1^ère. C’est ce qui commande une thèse importante : une proposition est elle-même un état de chose. Et comme elle est un état de chose, elle peut être décrite dans sa forme générale. Exactement comme une description propositionnelle peut être décrite car elle est dans une forme logique. Donc lisière tendue, comme tout à l’heure : finalement où est l’effet de bord entre l’indicible et le dicible ? là il va se donner dans la double occurrence du mot description, au sens où elle désigne l’activité propositionnelle, et elle désigne aussi ce qui ne peut être théorie de la description et doit donc en être la description comme si elles étaient des états de choses. La clé, ce qui maintient l’unité de plan, c’est l’indicible ou élément mystique, qui précisément ne se laisse pas décrire. On ne peut décrire que des états de choses. Il y a de l’indescriptible, et c’est du point de l’indescriptible que description fonctionne de manière homogène, à la fois comme description des états de choses et comme description des descriptions des états de choses. C’est tenu comme en clé de voûte par l’opposition commune de tout cela à l’indescriptible mystique. Seulement tout affaiblissement ou liquidation ou non tenue du thème de l’indicible va livrer ou risque de livrer la pensée à la description généralisée. S’il y a un affaiblissement du thème de l’indicible, comme toutes les opérations sont descriptives (qu’il s’agisse de la proposition ou de la description de la proposition), on va avoir un protocole généralisé de la description, avec la difficulté supplémentaire qu’on ne peut pas hiérarchiser les descriptions puisqu’on tient la thèse qu’il n’y a pas de métalangage.

Rq : on est là au cœur de l’opposition entre Wittgenstein et Russel, de leur incompatibilité dans l’ordre de la théorie. Parce que ce que Russel pense de manière essentielle, c’est que une description de description n’est pas de même niveau que la description. C’est la théorie des types : il y a une hiérarchie fondamentale, une hiérarchie typique, qui fait que quand on dit description de description, en un sens on change de type, on change de niveau. Ce qui est corrélatif de la thèse qu’il n’y a pas besoin d’élément mystique, d’indicible. Il y a une connexion : pas d’indicible, mais le prix à payer pour cela, c’est d’admettre qu’il y ait une hiérarchie du dicible. Pour Wittgenstein, a contrario, il y a de l’indicible, et ce fait est ce qui est le garant de l’unité du plan du dicible, de l’absence de hiérarchie et de métalangage. C’est ce qu’on peut appeler la bascule du prix à payer : si vous voulez l’unité de plan radicale de l’espace des propositions ou des énoncés, si vous voulez instituer une unité de plan, ie absence de hiérarchie quelconque, de métalangage, et bien il faut un point d’indicible, car c’est au regard de ce point d’indicible que l’unité de ce plan se constitue. Au sens où L dit qu’il faut un point existentiel pour que un pour tout quelconque se soutienne. Inversement, si on ne veut pas de point indicible, innommable, d’exception, alors vous aurez une hiérarchie, vous aurez une organisation immanente de ressaisissement hiérarchique, peut-être infinie, pas nécessairement enveloppée. Et c’est le point de controverse irrécusable entre R et W, mais il est d’une grande généralité. C’est le point matriciel. Au fond c’est le prix à payer hiérarchisant. Ie si vous voulez qu’il n’y ait pas d’indicible il faudra payer un prix hiérarchisant. Et si vous êtes pour l’unité de plan, il faudra payer le prix d’un point de transcendance. Ça veut dire quoi ? ça veut dire que ça touche à la question du démocratique, en son sens le plus théorique. Ie si vous voulez du démocratique il faut qu’il y ait de l’indicible. C’est ce que Rousseau a vu admirablement, et Robespierre aussi…Ça la langue en dispose dans l’examen immédiat, dans la controverse R-W, c’est un point qu’ils ont très bien vu et articulé.

Pour en venir au péril intérieur de l’antiphilosophie, si l’indicible est affecté ou négligé ou n’entre plus dans le champ du montrer, alors effectivement le descriptif déréglé va se propager dans l’ensemble du protocole de pensée. C’est ce qui est arrivé à Wittgenstein.

b) le 2^nd Wittgenstein

Le 2^nd Wittgenstein, centré sur l’abandon de la doctrine de la proposition du Tractatus (d’une grande férocité psychitique !) autour de l’abandon de la doctrine de la proposition on entre dans l’exposition grandissante au principe de la description généralisée. Donnons en quelques indications sur la logique de cette évolution.

- d’abord sa théorie de la proposition cède et est élargie dans une théorie de la règle.

On a la matrice sévère de la proposition, puis on a qch de plus fluide qui est une théorie générale de la règle ou de qu’est-ce que c’est que suivre une règle. La proposition n’est plus qu’un cas tout à fait particulier de cas général de ce principe général qu’est-ce que suivre une règle, déterminant ce que W appellera un jeu de langage. En fin de compte, Wittgenstein va dire que suivre une règle c’est le propre de toute activité humaine. Là en un certain sens la stricte notion de science, qui est encore paradigmatique dans le Tractatus (l’ensemble des propositions vraies c’est la science de la nature, et c’es tout), la limitation du paradigme de la science va s’élargir dans une investigation anthropologique de toute activité langagière soumise à un principe de régulation quel qu’il soit. Je dirais ceci : dans le Tractatus, on a une description propositionnelle (c’est le ressort de la chose) ancrée dans une ontologie des états de choses. Petit à petit, ce qu’on va avoir à la place de cela, c’est ce qu’on pourrait appeler une anthropologie de la règle. Donc on a un déplacement de ontologique vers anthropologique, corrélatif et induit par un déplacement de proposition vers jeux de langage. Et alors pour ce qui nous occupe là, qui est la question de la description, ce qu’il faut bien voir c’est que s’agissant d’une règle, on ne peut finalement que décrire ce qu’elle institue, en effet. Nous verrons que s’agissant de la proposition il y a bien d’autres caractéristiques : bien sûr on la décrit, mais la proposition est soumise à des rigidités considérables. Le jeu de langage est dans la flexibilité anthropologique de son investigation, mais du coup la description elle-même s’ouvre, se généralise et se transforme en une espèce d’interminable processus questionnant quant à l’identification descriptive. La question devient : qu’est-ce que c’est que la description d’un jeu de langage réglé ? Cette question n’est plus sous le commandement de l’indicible. A titre d’exemple de cette inflexion saisissante, dont la question de la description fournit le principe, je vous lis un passage des Fondements des Mathématiques (années 40). « Suivre une règle est un jeu de langage déterminé. Comment peut-on le décrire ? Quand disons nous qu’il a compris la description ? Nous faisons telle ou telle chose et s’il réagit de telle ou telle façon, il a compris le jeu. Et ces choses et ces façons ne comportent pas un et ainsi de suite. Ou bien : si j’employais un et ainsi de suite dans la description, et qu’on me demande ce que cela signifie, il faudrait de nouveau l’expliquer par une énumération d’exemple ou bien par un geste. Et je regarderais comme signe de compréhension qu’il répète le geste, avec sur le visage une expression de compréhension et qu’il réagisse de telle ou telle façon dans des cas particuliers. Mais la compréhension ne dépasse-t-elle pas tous les exemples ? Lorsqu’on énumère des exemples, et qu’on dit et ainsi de suite, cette dernière expression ne s’explique pas de la même façon que les exemples. Car d’un côté on pourrait remplacer le et ainsi de suite par une flèche montrant que la fin de la série ne doit pas signifier la fin de leur application, et d’un autre côté ainsi de suite signifie aussi cela suffit tu m’as compris. Quand nous remplaçons l’expression par un geste, il se pourrait que les hommes ne comprennent notre série d’exemple comme ils le doivent…. il serait tout à fait analogue à celui de montrer un objet ou un endroit ».

On peut en lire des pages et des pages ! Qu’est-ce que je voulais fixer dans ce texte tout à fait typique, subtil et ramifié ? Il faut remarquer, je crois, 2 choses, si on essaie d’éclairer le Tractatus avec ce texte.

- d’abord, 1^ère remarque, il est frappant pour qui a parcouru Wittgenstein que la substitution systématique de l’interrogation à l‘affirmation. Le Tractatus est un régime intégralement affirmatif. C’est ce qui avait frappé les contemporains. On s’attendait à ce qu’il pose un pb, mais pas le moindre pb : une série ininterrompue d’assertions pures. Tandis que ça c’est un enchaînement tourbillonnant ininterrompu de question. Il y a des § entiers sont des successions de questions qui s’emboîtent ou bifurquent. Il y a ce qu’on peut appeler des arbres de questions. La structure est une arborescence de questions. Ces questions sont relatives à la description, toujours : ie c’est comment je peux, ayant posé la question d’une description, engager le protocole de description lui-même. Donc la figure d’arborescence des questions, c’est une espèce de différé infini de la description complète. or ça c’est que le propre de la description généralisé, est précisément qu’on s’engage dans l’indéfinie différence du descriptif. C’est un contraste saisissant avec la clôture du Tractatus.

Passage de l’affirmation à l’interrogation.

Passage du clos à l’arborescent.

Mais les 2 ont une matrice commune qui est l’ouverture déréglée du descriptif, et ce qui régule l’uniét du descriptif, c’est l’indicible ; C’est à la lisière de l’indicible que ceci se passe, et que la description prend un droit illimité, elle prend un droit à l’illimité, elle s’empare de l’illimité.

- 2^nde remarque : le montrer est subsumé par la description. Ie la description elle-même (la question initiale c’est : comment peut-on le décrire) et dans la descendance de cette question vient en sens le montrer, le geste du montrer, le geste du montrer silencieux silencieux, comme un des protocoles possibles de la description. Si bien que je soutiens que la dynamique profonde du 2^nd W a été un renversement du rapport entre monstration et description. On pourrait le montrer en détail. Au lieu que la monstration soit en quelque manière la limite extérieure de la description, ie ce qui est reste indescriptible, en réalité la monstration devient elle-même un des protocoles de la description, un des protocoles possibles ou immanents de la description. Ceci m’intéresse beaucoup car on a là l’exemple de tentation intérieure. On peut en faire une maxime générale : comme une antiphilosophie est toujours prise dans la description, dans la description comme tentation d’inscrire le montrer dans le dicible, on peut dire que toute décomposition de l’antiphilosophie renvoie toujours finalement à une espèce réversion du rapport entre description et monstration, qui donne à la description une allure cancereuse. Une antiphilosophie mourant est une antiphilosophie atteinte par le cancer de la description. Ce qu’il faut remarquer, c’est que ça peut arriver toujours. Si ça n’arrive pas du gré de l’auteur, ça lui arrivera par ses disciples ! Eux en tout cas auront le cancer.

Donnons quelques exemples :

- la philosophie analytique est le cancer de Wittgenstein. Ce n’est pas lui, et il le savait : il s’est opposé aux fondateurs Cercle de Vienne. Mais prenons quelques exemples étrangers ou exogènes.

- il est tout à fait possible de tirer de Pascal une psychologie moraliste de la condition humaine. Il suffit de séparer la chose du pari, de la séparer sa tension chrétienne subjective. Il y a au fond un Pascal dévoué, un Pascal littéraire (appelons le comme ça), dévoué à la description psychologique raffinée, dans la tradition des moralistes français, de la de la misérable condition humaine. C’est l’équivalent de la réduction de Wittgenstein à certains principes descriptifs de l’empirisme langagier.

- de même on peut tirer de Rousseau quoi ? et bien une pédagogie naturelle, qch qui convient aux enfants. Il ne faut pas trop insister sur l’impératif moral et la dictature démocratique. Mais à ce prix on peut en faire un élément raisonnable de la pédagogie.

- Kierkegaard : on peut tirer une morphologie existentielle de l’angoisse, la répétition et de la séduction. Il faut évidemment séparer cela de l’axiome du désespoir. L’axiome du désespoir, c’est quoi ? c’est en s’orientant vers lui-même, en voulant être lui-même que le moi plonge dans la propre transparence de la puissance qui l’a posé. Le mode propre à travers lequel le moi tombe dans la puissance qui l’a posée. On peut renvoyer ça à son protocole descriptif sous-jacent, à l’effet de bord dont c’est le terme et qui donne des considérations existentialistes.

- de Nietzsche on peut tirer une typologie raciale, en le coupant de l’affirmation absolue, de casser en 2 l’histoire du monde, du régime de dénégation de l’Allemagne comme site véritable de la pensée.

- de Lacan on peut tirer un structuralisme, il suffit de le couper de la dialectique.

Je dis ça pour montre que le destin de Wittgenstein ne lui est pas propre ou singulier. Dans tous ces cas là, on a quoi ? on a le fait que la description mange l’indicible. Il le mange au sens précis d’une réversion du rapport entre description et monstration, et c’est cette réversion qui livre ces pensées… dans leur ordre propre au descriptif qui est le leur. Et comme les antiphilosophes sont en effet eux-mêmes des artistes de la description, ceci est d’autant plus facile.

Voilà : dans tous les cas, le montrer devient lui-même une partie du décrire. Dans ce cas là on continue à maintenir une pseudo subjectivité antiphilosophique (le montrer est absorbé dans l décrire), qui n’est pas originelle, mais qui va au fond opposer à la philosophie quoi ? et bien un protocole généralisé de la description des états de choses. Mais l’antiphilosophie n’a pas vocation d’être un tel protocole généralisé. C’est sa possible maladie intérieure, la tentation à laquelle elle est exposée, comme la philosophie est exposée à la tentation sophistique.

4) théorie de la proposition : remarque préliminaire (fin)

3^ème remarque préliminaire : si ce que nous venons de dire est vrai, à savoir que la question de la réversion entre monstration et description est le péril propre de toute antiphilosophie on tirera une conséquence. Il y a une importance capitale pour toute antiphilosophie dans le type de discipline qu’elle impose au langage, ie la discipline à laquelle l’antiphilosophie soumet le langage, est ce à travers quoi, à propos de quoi se joue la possibilité qu’il n’y ait pas cette bascule du montrer dans le décrire. C’est pour cela que au cœur de toute antiphilosophie il y a toujours une théorie du langage (comme dans chaque philosophie aussi), bien évidemment, mais une théorie extraordinairement restrictive. Ie le propre de l’antiphilosophie est de donner du langage une théorie singulière, dont le propre est d’être restrictive ; ce qui sera entendu par langage dans l’antiphilosophie répondra à des critères extrêmement rigoureux et souvent extrêmement rigides. Par conséquent, on aura dans toute antiphilosophie authentique une définition restrictive de la description elle-même. On aura un protocole de la description rigoureusement et extraordinairement codé. C’est le point de sûreté d’une antiphilosophie, sa police intérieure, précisément parce que ce à quoi elle est exposée comme péril propre, c’est la description généralisée. C’est la réversion entre monstration et description. Ce n’est qu’une théorie rigoureuse du langage qui permet de résister à la tentation immanente de fusionner le montrer et le décrire, le montrer de l’indicible et la description de ce qu’il y a. ça c’est un point qui à lui seul donne un protocole de lecture de quantité de textes antiphilosophiques. Pourquoi y a-t-il ce protocole de définition du langage d’une part très singulier et qui d’autre part est très restrictif ?

Je voudrais en donner 3 exemples :

- Pascal : ça prend la forme de la délimitation stricte entre ce qui se dit directement et ce qui se dit par figure. Le point de sûreté ou de surveillance est là : il y a dans le langage une capacité au dire directe et une capacité à dire par figure. Or toute une partie de la discursivité de Pascal est de lutter contre tout brouillage sur ce point, ie de maintenir la pertinence de cette distinction, de ne pas tolérer que ce qui relève du dire direct soit dit par figure, ni que ce dit se dit par figure bascule dans le dire direct. Ce qui est en jeu, c’est ceci que ultimement n’est fondé à se dire par figure que la prophétie de la venue du Christ dans l’Ancien Testament. Cela ne pouvait être dit que par figure. Il y a légitimité à ce que cela soit dit par figure. En un certain sens, tout le reste doit être dit autrement que par figure. Par conséquent, on voit bien que la distinction entre ce qui se dit par figure et ce qui se dit directement, est connectée au point central du dispositif Pascal, ie l’événement christ. Cet événement Christ a des csq langagière essentielle : une fois l’événement annoncé ayant eu lieu, une fois le Christ venu et mort, la venue qui se disait dans la figure, et bien il n’y a plus lieu à rien dire par figure. Ce qui veut dire que le langage est désormais voué à l’infigurable. De là que Pascal n’aime pas qu’on dise la capitale du royaume alors qu’on peut dire Paris. Il n’aime pas ! Et si Pascal n’aime pas, c’est parce que en dernier ressort (et les disciples pourraient dire : il n’aime pas, voyez, c’est un classique, il n’est pas pour la rhétorique baroque, mais non !) on dira que c’est un classique, mais ce n’est pas seulement la haine de la rhétorique baroque qui est en jeu, car celui qui fait cela fait comme si le Christ n’était pas venu, en disant ça. Ce qui est beaucoup plus décisif, car il continue à parler par figures. Les prophètes ont le droit de parler par figures : tant que le Christ n’est pas venu qch doit être dit par figure, car si c’était dit en clair, la captation de la liberté humaine se fait dans des conditions telle qu’on n’a pas le dispositif véritable de la rédemption. Mais celui qui dit la capitale du royaume, au lieu de Paris, il ne voit pas que sous l’événement Christ, il faut parler directement car la chose a eu lieu, et quand elle a eu lieu on n’a plus à parler par figure. C’est là qu’on voit que pour un antiphilosophe, des questions apparemment rhétorique ou grammaticales, ce ne sont pas seulement cela, ce sont des questions en réalité essentielles. Autant il faut être attentif à montrer comment dans l’Ancien Testament les choses sont dites par figures, autant il faut être attentif à combattre la figure inutile qui en un certain sens fait comme si l’événement n’avait pas eu lieu. Donc entre le protocole de délimitation entre le dire direct et le dire par figure… et l’Apologétique, il y a une connexion essentielle, qui est connexion entre doctrine de l’acte et théorie du langage. Comment elle peut se défaire ? De 1000 manières, En disant qu’il ne s’agit là que de propositions esthétiques ou grammaticales

- Nietzsche : il a une théorie fondamentale du signe (cf Deleuze). Chez Nietzsche, tout dispositif de pensée doit être examiné comme un réseau de signes pour la reconnaissance d’un type d’énonciation. Tout discours, tout langage doit être constitué en réseau de signes pour l’identification d’un type, type d’énonciation sous jacent à ce réseau de signe. La surveillance est claire : tout usage projectif ou idéalisant de ces signes est un esclavage de la pensée. Au regard de ce réseau de signes, il y en a l’usage généalogique qui est libérateur, et l’usage projectif ou idéalisant qui est asservissant, qui est un assujettissement. Entre la question de la liberté (nous, libres penseurs) ou de l’esclavage de la pensée et la question de la doctrine des signes (soit généalogique et typifiante, soit projective et idéalisante), il y a une connexion fondamentale.

- enfin chez Wittgenstein, la théorie de la proposition va occuper une place stratégique. Ie ce n’est qu’avec la doctrine de la proposition dans le Tractatus que nous avons la possibilité de tenir la délimitation entre le dicible scientifique et l’indicible esthétique ou éthique. La délimitation ne peut être tenue que sous condition de la doctrine de la proposition. Donc ultimement seule cette doctrine de la proposition permet que vérité et sens soient dans leur disjonction essentielle.

5) conclusion des remarques préliminaires

Alors je voudrais conclure cet ensemble de remarques préliminaires de la façon suivante.

Dans le destin des antiphilosophies, il y a toujours un moment où on attaque de façon centrale la doctrine du langage qui leur est immanente, étant entendu que quelquefois l’antiphilosophe lui-même l’attaque. Cette attaque se fait toujours au nom du caractère restreint de cette doctrine, de son caractère rigide. Qu’il s’agisse de la doctrine pascalienne du discours par figure, qu’il s’agisse de la théorie des signes et des types de Nietzsche, de la doctrine de la proposition chez Wittgenstein, de la doctrine du signifiant chez Lacan. Dans tous les cas ceci constitue l’enjeu d’une discussion essentielle qui est : comment se fait-il qu’il y ait là une doctrine du langage aussi singulière et en un certain sens aussi rigide, aussi explicitement rigide ? Alors en vérité ce qu’il faut bien comprendre, c’est que la rigidité de la doctrine du langage, et sa singularité, sont absolument connectées à la sauvegarde de l’acte. Ce ne sont pas des attributs qu’on pourrait isoler comme des maux ou comme des imperfections. Elles sont au sauvetage de l’acte, ie liées au cadenassage de la pulsion descriptive. C’est le mode propre par lequel ces virtuoses de la description, description psychologique et morale (P), romanesque et sensible (R), des avatars de la séduction (K), et bien leur doctrine du langage est ce qui leur fait office de loi, de loi pour que la virtuosité descriptive ne fasse pas basculer dans la description généralisante et dont l’essence est le retournement du rapport entre description et monstration. Et donc il est nécessaire qu’il y ait dans ces dispositifs une doctrine langagière d’une extrême rigueur, dans laquelle on ne reconnaît pas forcément bien ce qui est communément entendu par langage. C’est un point d’attaque. La doctrine de la proposition de Wittgenstein est très rigoureuse, et si on fait sauter ça, d’une certaine manière on est nécessairement dans l’ouverture de la description généralisée. De même si on néglige de Pascal la stricte délimitation entre ce qui se dit directement et par figure on ne comprend plus le rapport du langage à l’événement christ, ie on ne comprend plus Pascal. Alors je voulais insister sur ce point.

La prochaine fois on va traiter de la doctrine de la proposition dans le Tractatus. Je voudrais simplement donner une indication là-dessus. Cette doctrine de la proposition se bâtit dans une sorte de relations spéculaire, relation en miroir, entre ontologie et langage. Ie que en vérité les propositions ontologiques du Tractatus vont donner lieu à une théorie de la proposition qui est comme un miroir de la composition ontologique elle-même. En réalité on dit que c’était le contraire. Ie qu’il s’est donné une théorie ontologique pour que la porposition marche. Je voudrais dire ceci : la doctrine du langage dans une antiphilosophie, le point c’est qu’elle est la sauvegarde de l’acte. Et donc en un certain sens peut importe le sens dans lequel ça fonctionne. W dira : les limites du monde sont les limites de mon langage et réciproquement. Il va y avoir une réciprocité entre langage et monde, entre structure du monde et structure du langage. Le point important, c’est pas de savoir ce qui est 1^er là dedans, intuitions ontologiques et copie langagière ou l’inverse, ce qui nous intéresse c’est la maxime suivante : de quelle doctrine du langage avons-nous besoin, pour que soit réservés les droits de l’indicible ? C’est ça la question. Par conséquent et aussi pour que d’un certaine façon la description soit tenue en bride ?

C’est sur cette maxime là que nous partirons la prochaine fois.

8^ème cours

1) rappels

Je commence par un rappel synthétique des 3 remarques préliminaires à la thèse de la proposition que nous avions développé la dernière fois.

1° la monstration, le montrer, est une opération nécessaire de toute antiphilosophie.

Elle est si je puis dire thématisée dans l’œuvre de Wittgenstein, mais en dernier ressort, mais la nécessité d’en venir à un certain type de monstration non discursive surgit à un moment ou à un autre dans toute antiphilosophie. A vrai dire, ce point articule l’anti-philosophie sur la philosophie : toute anti-philosophie fait valoir contre la discursivité philosophique, contre le type de discours de la philosophie, un point irréductible qui relève d’un autre protocole, et d’une façon ou d’une autre ce protocole est un protocole de monstration. J’avais dit pour conclure ce point que ce nouage entre philo et antiphilosophie porte sur la question : de quoi le langage est-il valable ? on peut dire : l’examen d’un nouage de la philo et antiphilosophie est aussi et en même temps une investigation des capacité du langage, une investigation à un moment donné des limites du langage. C’était la 1^ère rq préliminaire

2° ce à quoi est exposée la monstration ou la logique de la monstration est ce que j’avais appelé la description généralisée. La dialectique intime de toute anti-philosophie, et ce qui déploie son péril propre, se tient toujours dans le rapport entre monstration et description, étant entendu que toute antiphilosophie contient aussi une théorie de la description. On entendra par description (je le rappelle car c’est un thème important) au fond ce qui pourrait être un protocole langagier de la monstration, on dira que la description est la réincorporation langagière de la monstration. Ie la possibilité de désigner le ceci, en tant que montrable, dans un protocole lui-même langagier. Je rappelle que chez Wittgenstein la question de la description est essentielle, et plus particulièrement la théorie de la proposition. La théorie de la proposition est en fait une description logique des descriptions empiriques. En un certain sens, la théorie de la proposition ou la pensée de la proposition est description de la description, description de la capacité descriptive. Ce qui redouble la chose, situe à 2 endroits différents dans l’économie de Wittgenstein la question de la description.

3° ce qui fait barrage à la description généralisée conçue comme péril propre de l’antiphilosophie, c’est toujours une certaine conception restrictive du langage lui-même. Le point d’arrêt, imposé en quelque sorte, au risque de la description généralisée, c’est de donner du langage et de sa capacité une théorie restreinte, et à certains égards une théorie rigide ou ferme. C’est cela qui va arrêter la tentation de fusionner la monstration indicible et la description. Une certaine théorie à la fois rigoureuse et restreinte du langage, et un point de blocage, point d’arrêt, de la tentation de fusion entre monstration et description.

J’avais proposé 3 cas :

- la théorie de la figure chez Pascal

- la théorie de la proposition chez Wittgenstein

- la théorie du signifiant chez Lacan.

2) la théorie de la proposition

Sous ces 3 rq préliminaires, et en les gardant à l’esprit, nous allons entreprendre l’examen de la théorie de la proposition dans le Tractatus. On voit l’ensemble des raisons pour lesquelles cette théorie est centrale :

- elle est centrale en 1^er lieu puisque elle va porter la question de la délimitation entre le dicible et l’indicible, puisqu’elle va être la loi du dicible, et que W se propose de délimiter de l’intérieur du dicible ce qui ne peut pas se dire.

- deuxièmement elle va porter la précaution anti-descriptive dont on vient de parler. Ie elle va être cette théorie restreinte du langage qui arrête la dérive descriptive.

- elle va en dernier lieu porter des innovations logiques. Elle va être le lieu de l’investigation logique, donc d’une certaine façon de ce qui chez W est sous l’idéal de la science.

Donc la théorie de la proposition est décisive, elle est centrale, et on va voir maintenant comment elle se construit et à quelles chicanes elle conduit.

Je vous l’avais dit la dernière fois, tout à la fin, la théorie de la proposition est construite à travers une sorte de relation spéculaire entre ontologie d’un côté (système de propositions sur le il y a), et d’autre part le langage-pensée (appelons cela comme ça). Il va y avoir une espèce de relation en miroir dont le nom wittgensteinien est le tableau. Le tableau désigne précisément ceci que entre la structure du il y a et les formations langagières (ie la proposition), il y a un rapport de renvoi identitaire, un rapport d’image, un rapport de réduplication, et c’est à travers ce rapport d’image et de réduplication qu’on va construire la proposition elle-même. L’énoncé qui récapitule cette conception est l’énoncé 2.1 : « nous nous formons des tableaux des faits ». ça va devenir petit à petit : la proposition est un tableau descriptif des structures du il y a. Ie de ce qui compose le monde. La construction, une fois admis le point (qui comme tous les points dans le Tractatus ne demande pas de démonstration, il est énoncé comme tel), il faut voir comment est enchevêtrée la construction, cette espèce de relation en zigzag si je puis dire du côté du tableau et du côté de ce dont le tableau est tableau. On ne va pas prendre les énoncés dans l’ordre. Ce qui nous intéresse c’est l’enjeu de pensée de cette théorie.

a) l’objet

Le il y a substantiel (partons de l’ontologie), le il y a substantiel pur, Wittgenstein déclare qu’il se compose d’objets. Donc la composition substantielle du monde, c’est une disposition d’objets. Une caractéristique fondamentale de l’objet, c’est qu’il est absolument simple.

2.02 : « l’objet est simple ». Nous avons une ontologie atomistique, une ontologie atomistique au niveau où nous en sommes de la substance, ie au niveau disons de la composition du il y a en général, en comprenant bien que le il y a en général contient évidemment le possible. Au niveau du il y a substantiel en général, nous sommes avant la distinction entre le possible et l’existant. Ce qui se laisse représenter en tant que être dans un en deça fondamentale de la délimitation entre réel / possible, c’est cela qui est composé d’objets. Les objets sont absolument simples, il y a donc effectivement une composition atomistique de l’être en général. Alors à partir de là, il va y avoir une distorsion. Cette simplicité atomistique ne va pas rester inerte. On ne va pas pouvoir dire pour autant le monde se compose d’objets. C’est la chicane la plus difficile à saisir. La règle du il y a, la substance est atomistique, elle se compose d’objets simples.

Parenthèse : que l’objet soit simple, cela veut dire que si on tente de le penser comme tel (c’est impossible on va le voir), il est rigoureusement sans qualités. Il n’est que sa simplicité élémentaire, laquelle est en réalité insaisissable car elle n’a aucun prédicat. C’est l’énoncé très curieux que W inscrit entre parenthèse « les objets n’ont pas de couleur ». La question des couleurs obsède W, on verra pourquoi. La doctrine des couleurs est essentielle. C’est l’ex de ceci que l’objet en tant que composition élémentaire du il y a en deça de la distinction entre possible et réel est rigoureusement sans qualité.

Il faut aller plus loin : un objet comme tel, un objet supposé isolé, ie supposé pris dans sa simplicité, est absolument impensable. Ceci est soustrait à la pensée. Le point d’impensable, c’est l’objet en tant qu’on prétendrait le penser justement selon son seul attribut qui est la simplicité. L’objet simple est soustrait à la pensée. On peut dire que l’objet ne se laisse pas compter pour un. Si vous tentez de le compter pour un, il s’évanouit dans la pensée. Tout ce qui voudrait compter comme unité constitutive l’objet, en réalité, est inaccessible à la pensée. Alors un objet en fait c’est quoi, si il ne se laisse pas compter pour un ? De quoi ces atomes sont-ils les atomes si on ne peut isoler la pensée de l’atome ? un objet est le principe substantiel de la possibilité d’un état de choses. Ce qu’il y a, en fin de compte, ce sont des états de choses. L’objet nous indique simplement ceci que pour qu’il y ait état de choses il faut qu’il y ait substance, un il y a indéterminé, et le il y a indéterminé se compose d’objets simples. Mais cela ne se laisse pas appréhender par la pensée. Le mot objet nomme ceci que il faut bien pour qu’il y ait qch qu’il y ait une substance de ce qch. C’est ce que objet va nommer. Mais ce qu’il y a vraiment, c’est les états de choses.

b) les états de choses

Qu’est-ce qu’un état de choses ? Un état de chose est une liaison d’objets. Il faut bien comprendre que ce qu’il y a, ce sont des liaisons d’objets. Mais le il y a de ce qu’il y a, ce sont des objets. Simplement, des objets indépendants, atomiques, indéterminés. Mais le il y a du il y a est impensable autrement que comme il y a, ie comme état de choses. On pourrait dire si vous voulez que l’objet simple, c’est ce qu’il faut supposer d’être dans la possibilité d’une liaison ou d’un état. L’objet simple c’est ce qu’on est requis de penser qu’il y a substantiellement pour pouvoir penser qu’il y a des liaisons, ie des états de choses. Mais en réalité il y a des états de choses, et on ne peut pas exactement dire il y a des objets. Dès que vous dites il y a ceci ou cela, vous êtres contraint de dire il y a des liaisons d’objets. Simplement en disant il y a des liaisons d’objets, vous véhiculez nécessairement une supposition d’être quant au il y a, je propose de dire le il y a du il y a, et le il y a du il y a, inséparable pour la pensée, est l’objet simple. Alors ceci constitue une armature ontologique assez frappante où on peut dire que la question de l’être (Wittgenstein ne s’exprime pas ainsi, imposons lui cette question) la question de l’être est en quelque manière clivée. Pas de manière dualiste, mais elle est clivée de manière immanente. Ie si on pose la question qu’et-ce qu’il y a, quelle est la forme générale de l’être, possible ou réel (peu importe à ce niveau), on doit répondre qu’il y a des états de choses, ie il n’y a jamais que des liaisons d’objets. Donc la réponse à la question de l’être, c’est qu’il y a des liaisons d’objets, des états de choses. Mais le simple de pouvoir dire qu’il y a des états de chose oblige en un sens à admettre qu’il y a le il y a de ce il y a, qui lui est nommé substance ou objet simple. Donc quand je dis que la question de l’être est clivée, c’est la force de ce développement synthétique et dense, W a conscience que si on veut répondre à la question de l’être, de quelque façon que ce soit il faut aussi pouvoir répondre de cette réponse. La réponse à la question de l’être c’est les états de choses, mais on est alors sommé de répondre de cette réponse, et la manière dont on répond de cette réponse c’et l’objet simple, la substance. Mais la manière dont on répond de la réponse ne constitue pas une pensée. Le pensable c’est l’état de choses (c’est normal puisque c’est ce qu’il y a, l’être c’est ça). Et ensuite il faut répondre de la réponse : on va dire objet simple, composition atomistique, sans que rien n’advienne à la pensée.

Parenthèse : dans tout dispositif sur la question de l‘être, il y a une venue de l’impensable, une venue de l’impensable comme ce qui permet de répondre de la pensée elle-même. L’état de chose chez W va être ce qui vient à la pensée dans son unité avec l’être. Mais ce qui vient à la pensée au régime d’une question de l‘être se soutient d’un impensable qui en répond. Ce qui en répond, l’impensable qui répond de ce qui vient au pensable en termes d’être, c’est précisément objet simple. Tout cela va choir ensuite. Dans le contexte anglais, éthique, cambridgien etc… une histoire d’objet simple impensable va être considérée comme intenable. Je considère que c’est au contraire un point de profondeur. Naturellement, on peut toujours dire à partir du moment où c’est impensable ce n’est pas la peine de la penser et de le nommer sauf que ce qu’on fait à ce moment là disparaître, c’est ceci qu’il n’est pas vrai qu’on puisse répondre à la question de l’être sans répondre de sa réponse. Et que en répondre est une position subjectivante au regard de la question qui ne fait pas advenir comme tel du pensable, et ce qui advient là (fut il impensable) n’en est pas moins le mode propre sous lequel la question est en réponse d’elle-même. C’est désigné par l’atomistique de l’objet simple chez Wittgenstein.

Par exemple, pour récapituler cela :

2.0121 : « nous ne pouvons penser aucun objet en dehors de sa liaison avec d’autres, si je peux m’imaginer l’objet dans la liaison de l’état, je ne peux donc pas le penser en dehors de la possibilité de cette liaison ». La fin de la phrase (si je peux…) est une de rares argumentations du Tractatus !

Commentons brièvement :

- « nous ne pouvons penser aucun objet en dehors de sa liaison avec d’autres » : l’objet simple, appréhendé justement dans sa simplicité, ne se laissera penser, que dans la liaison ie comme état de chose. Argument : du moment que je peux l’imaginer dans une liaison alors je ne peux pas le penser en dehors de la possibilité de cette liaison. Il faut méditer un peu cet argument. Au fond, pourquoi est-il recevable ? pourquoi, du moment que je peux imaginer l’objet dans une liaison, en réalité je ne peux que le penser dans une liaison ? C’est ce qu’il dit exactement. Et bien la signification de l’argument à mon avis doit être rapportée au fait que c’est de la question de l’être qu’il s’agit. Sinon c’est incompréhensible. Je l’imagine dans une liaison dont je suis contraint de le penser dans la liaison. C’est étrange mais en réalité c’est parce qu’il s’agit de la question de l’être que l’argument peut être considéré comme valide. Ie que si je pouvais penser l’objet dans sa simplicité, ie si j’avais (pour employer un peu le vocabulaire kantien ou postkantien) une intuition intellectuelle de l’être en tant qu’être (c’est ça ce que veut dire le fait que la pensée ait accès au simple substantiel, j’ai une intuition de la composition de l’être comme tel, indépendamment des figures de liaisons) s’il en était ainsi je ne pourrais pas m’imaginer l’objet simple dans une liaison. Car ma pensée se constituerait dans sa simplicité. si j’avais une intuition intellectuelle de l’objet simple, ma pensée elle-même serait originellement constituée dans l’élément de cette simplicité. Elle ne pourrait pas la distordre ou l’expérimenter en liaison. Elle serait en quelque sorte fascinée et construite à partir du simple. En vérité c’est pas le cas, je peux m’imaginer et me représenter les liaisons, et ceci indique qu’il n’y a pas d’intuition intellectuelle du simple, car s’il y en avait une elle l’emporterait sur toute représentation de la liaison. C’est un argument assez kantien dans sa structure. Donc c’est une seule et même chose que il n’y ait que des états de chose, et que je n’ai pas une intuition intellectuelle du simple. C’est équivalent : du moment que je n’ai pas une intuition fondatrice, intellectuelle, du simple, je suis voué à ne penser que des liaisons, ie à déclarer que ce qu’il y a ce sont des états de choses. Il faut bien comprendre que l’état de chose n’est pas le phénomène dont l’objet serait la chose en soi. Ce n’est pas une démarche constituante de type transcendantal. Wittgenstein ne dit pas que l’objet simple est en quelque manière l’arrière monde de la phénoménalité sensible. C’est une interprétation dont il faut se garder. En réalité l’état de chose est bien réellement liaison d’objet, il n’est pas le phénomène de l’objet, il est sa liaison. Ce n’est pas la même chose. Simplement, je n’ai accès à l’objet que dans la liaison. Ça ne veut pas dire que la liaison soit le phénomène de l’objet. L’objet est dans une composition liée, réelle. Je pense réellement l’objet mais je ne le pense pas dans sa simplicité, je le pense dans sa liaison. La démarche de Wittgenstein n’est pas une démarche de constitution (au sens de la constitution transcendantale de l’expérience de Kant), mais une démarche de composition. Nous restons finalement fidèles à l’atomisme : c‘est bien à des compositions de simple que nous avons affaire. Mais on ne peut pas remonter à la séparation si je puis dire pulvérulente du simple. Elle se tient dans le régime de la composition. Et avec les dichotomies caractéristiques du style de W : si nous pensions par le simple on ne pourrait pas penser par le composé. Et inversement puisque nous pensons par le composé c’est qu’on ne peut pas penser par le simple. Le composé est bien composé du simple, il n’en est pas l’illusion constituée. Voilà si vous voulez pour les éléments les plus nodaux de l’ontologie de Wittgenstein.

c) le tableau et le nom

Du côté du tableau, de la langue, de la forme logique du tableau.

A l’objet simple va correspondre le nom. C’est une thèse absolument pivot, et qui est par ailleurs à mon avis un nid à rats de difficultés. Le nom est en réalité un signe indécomposable. Le nom va représenter dit Wittgenstein l’objet dans la proposition, ou si vous voulez le nom va désigner ce qui représente l’objet dans le tableau.

2.13 : « aux objets correspondent dans le tableau les éléments du tableau ». C’est le lexique général du tableau. Aux objets simples (ontologie) vont correspondre les éléments simples du tableau. ça va se développer dans l’élément langagier culminant en 3.22.

3.22 : « le nom est le représentant de l’objet dans la proposition ».

Alors la conséquence immédiate, à partir de ça, si on admet que le nom dans la proposition est ce qui représente l’objet dans l’état de chose, la conséquence en est que il faut que le nom soit impensable. Car c’est une propriété fondamentale de l’objet. Si le nom était pensable qch du tableau ne ferait pas tableau, puisque le nom est censé correspondre à l’objet dans l’état de choses et que l’objet (on y a insisté longuement) est en quelque sorte le point de l’impensable dans l’état de chose. Le nom doit donc être impensable ou précisément lié à aucune pensée. Ce qui se dira autrement : la nomination (si on admet que c’est le produit du nom) n’est pas une proposition (ou un énoncé). On dira aussi : la nomination n’est pas une description (sinon nous aurions des description d’objet ce qui est impossible). Et finalement n’est pas une pensée (elle n’est nullement une pensée, comme l’objet est lui soustrait à la pensée).

Le nom va servir à quoi ? Exactement comme l’objet : de même que l’objet entre dans la composition de l’état de chose, de même le nom va entrer dans la composition de la proposition, et il sera impensable tout comme l’objet est comme tel impensable dans l ’état de chose. L’état de chose étant pensé, lui, par la proposition.

Donc :

A l’état de chose va correspondre la proposition

Aux objets qui se composent en état de choses vont correspondre les noms

Et les noms vont être articulés dans la proposition comme les objets sont composés dans les états de chose.

Et évidemment la proposition exprimera une pensée parce que l’état de chose et pensable.

Tandis que le nom n’exprimera aucune pensée car l’objet lui est impensable.

3.221 : « je ne peux que nommer les objets. Ils sont représentés par des signes. Je ne peux que parler d’eux, je ne peux pas les énoncer. Une proposition ne peut que dire comment est disposée une chose, non ce qu’elle est ». Pas les énoncer. Une proposition ne peut que dire comment est disposée une chose, non ce qu’elle est. Alors ceci dit quoi ? ceci, construisant la thématique de la proposition dans le va et vient entre l’ontologie et tableau ou le langage, les objets je sais que je ne peux pas les penser. Je ne peux que les nommer, ie leur associer un signe. Donc ils ne sont pas pensés, ils sont représentés. Je ne peux que parler d’eux, ie je ne peux que les citer, les objets, par leur nom. Je peux les citer mais ce n’est pas une pensée. Parler d’eux, les citer ça veut dire quoi ? ça veut dire les faire entrer dans une composition propositionnelle. De même que l’objet rentre dans un état de chose, de même je peux citer l’objet par son nom dans la modalité où je fais entrer le nom dans une composition propositionnelle. La proposition à ce moment là (qui va articuler plusieurs noms, comme l’état de choses articule plusieurs objets), elle va dire comment les choses se disposent, mais non pas ce qu’elle est. Disposer c’est quoi ? ça veut dire comment elle entre en liaison avec une autre. Je peux dire grâce au nom dire comment un objet entre dans une liaison, mais je ne peux pas le penser en tant qu’il est simple. Par conséquent, on va avoir une théorie du nom qui est proprement dans la proposition le point d’impensable. Ce qui pourrait linguistiquement se dire : le nom est arbitraire. Le nom en tant qu’absolument arbitraire ne donne rien à penser sur ce dont il est le nom. J’indique au passage que ça pose la question redoutable de la différence (on va y revenir). Continuons.

A contrario de ce qui vient d’être dit pour le nom, la liaison d’objet ou états de chose peut, elle, être énoncée et donc pensée. Mais la rançon, et c’est un point très important, c’est qu’elle ne peut pas du coup être nommée. La chose, l’objet, peut être nommée mais par conséquent ne peut pas énoncé ; l’état de chose, la composition peut être énoncée mais pas être nommée. Ce qui signifie la thèse extraordinaire que il n’y a de noms que du simple. Le composé, il y en aura des énoncés mais pas de nom. C’est ce que j’appellerais l’usage constant chez W des axiomes de disjonction chez Wittgenstein. Qu’est-ce qu’un axiome de disjonction ? C’est un axiome indique que si une opération est possible alors une autre ne l’est pas. C’est un ressort organique du Tractatus. Par exemple, là, si on peut énoncer on ne peut pas nommer, et si vous pouvez nommer, alors vous ne pouvez pas énoncer. La racine fondamentale de ces axiomes est en 4.1212, celui qui les récapitule tous

4.1212 : « ce qu’il est possible de faire voir, il n’est pas possible de le dire ».

Entre parenthèses, on devrait toujours citer cet énoncé comme compagnon du célèbre aphorisme 7 : « sur cela dont il est impossible de parler, il n’y a qu’à faire silence ». Ce qu’on ne peut pas dire, il faut le taire. Oui, mais si je puis dire, ce qu’on peut taire, il ne faut pas le dire. Parce que c’est bien cela : « ce qu’il est possible de faire voir, il n’est pas possible de le dire ». Vous voyez ce mouvement très profond, qui relève de ce que j’appelle les axiomes de disjonction. Celui là nous dit quoi ? Il nous dit que le montrer et le dire sont sans articulation. C’est une disjonction pure. Ce qui se laisse montrer vous ne pouvez pas le dire. Ce n’est pas simplement que ce que vous ne pouvez pas dire vous pouvez le montrer. ne se laisse pas dire. Il n’y a rien qui soit d’une nature telle que pouvant être montré on puisse aussi le dire. Il n’y a rien qui soit d’une nature telle que pouvant être montré vous pouvez aussi le dire. De même ce que vous pouvez nommer, vous ne pouvez pas l’énoncer et vice versa. Ce que vous pouvez nommer vous ne pouvez pas l’énoncer, et ce que vous pouvez énoncer vous ne pouvez pas le nommer. Il faut tenir compte de ce 2^nd volet : dans les interprétations ordinaires on ne s’attache qu’au 1^er groupe. Or en réalité il est frappant de voir que l’énoncé 4.1212 nous indique une espèce de réciproque de l’énoncé 7. Et ces éciproques sont liées par le fait que la disjonction est pure. Et là, c’est tout à fait frappant dans ce que nous sommes en train de traiter, parce que le simple ne puisse pas être énoncé mais seulement nommé, on comprend (puisque le simple est impensable, et la proposition c’est la pensée, il est normal qu’il n’y ait pas de propositions concernant le simple mais seulement des noms). Mais à peine a-t-il dit ça qu’il faut qu’il énonce la réciproque, à savoir que ce qu’on peut énoncer, le complexe, l’état de choses, on ne peut pas le nommer. Car ultimement, entre le dire et le montrer, entre le dicible et l’indicible, il y a une disjonction radicale, une disjonction pure.

3.144 : « on peut décrire les situations, on ne peut pas les nommer ».

3) critique : 2 remarques sur poésie et nomination

Là je voudrais parvenu à cette phase de la construction faire 2 remarques, de statut tout à fait différent :

a) 1^ère remarque

La 1^ère remarque  c’est la suivante. Le nom correspond à l’objet (nous sommes dans une relation spéculaire, de tableau) : le nom doit être impensable au même titre que l’est l’objet simple. Mais est-ce que réellement le nom est inaccessible à la pensée, au même sens où l’objet simple lui est inaccessible ? est-ce que cette symétrie est réellement tenable ?

C’est une question véritable. La 1^ère chose qu’il faut remarquer sur ce point c’est que ça rend cruciale la thèse selon laquelle il n’y a pas de métalangage. C’est la racine la plus importante. S’il y avait un métalangage, il y aurait des énoncés sur le nom. Un métalangage, c’est d’abord et avant tout ça : les noms du 1^er niveau on énonce qch les concernant au 2^nd niveau. Tout métalangage autorise des énoncés sur des noms du langage. Dans le métalangage, vous pouvez pratiquez des propositions sur les noms du langage. Et si par csqt c’était le cas, il ne pourrait pas être maintenu que le nom est l’équivalent de l’objet simple. Car l’objet simple il est radicalement impensable, et il n’y a pas de niveau d’être ou on puisse l’appréhender.. L’autre niveau d’être, c’est la proposition sous forme disons état de chose. Donc il y a un lien profond entre la thèse « le nom correspond à l’objet simple » et la thèse « il n’y a pas de métalangage ». Pour maintenir l’impensabilité du nom, il est indispensable qu’il n’y ait pas de métalangage. Mais est-ce suffisant ? Est-ce qu’il suffit qu’il n’y ait pas de métalangage pour que le nom soit impensable au sens où Wittgenstein veut qu’il le soit ? Le nom est-il retiré dans la pensée comme l’est l’objet simple ? En vérité vous voyez que c’est assez difficile, cette passe, ce passage, ce lien spéculaire entre théorie de l’être et théorie du langage. Parce que en fait même sans métalangage il se pourrait que la langue ait capacité à produire des capacités sur un nom. Ce n’est pas impossible. Et c’est peut-être entre autre chose une fonction du poème que de produire de façon singulière des énoncés sur le nom, ce qui veut dire employer le nom de telle sorte que il ne soit pas cette transparence signalétique d’une chose elle-même impensable, mais qu’il prenne si je puis dire une épaisseur prononçable.

Et on peut soutenir, à mes yeux, que l’expérience poétique c’est une mise en jeu du nom comme autre chose qu’un signe justement, ie comme autre chose que le corrélat impensable d’une simplicité impensable, ou comme autre chose qu’une convention arbitraire. Il se peut que le nom soit une convention arbitraire, en effet, donc qu’il ait quelque chose à ce titre d’impensable, et que cependant on puisse le faire advenir textuellement de telle sorte que il advient à une certaine pensabilité quand même. Ie que quoique conventionnel, arbitraire et non déductible de ce à quoi il se réfère en tant que nom, il puisse advenir contextuellement dans une espèce d’épaisseur proposée à la pensée. je suis convaincu que en particulier la strate lexicale de la poésie attribue au nom une espèce pensabilité 2^nde qui n’abolit pas leur impensabilité arbitraire, mais qui la surdétermine autrement.

Donc je considère comme difficile la thèse du tableau selon laquelle le nom serait l’équivalent de l’objet simple en ceci qu’on ne pourrait de lui rien énoncer. Peut-être y a-t-il justement des énoncés sur le nom qui ne sont pas pour autant des métalangages.

b) 2^ème remarque

ou 2^ème difficulté : du côté de la proposition réciproque.

Est-il sûr qu’on ne puisse pas nommer le complexe ? Le 1^er point était : est-il vrai qu’on ne puisse pas énoncer qch sur le nom, ie sur le simple ? Est-il aussi avéré que W le soutient le fait qu’on peut décrire et qu’on ne peut pas nommer les situations ?

Je soutiendrais qu’une bonne partie de l’entreprise poétique consiste à nommer des états de choses. Ie que de même que la poésie est telle qu’elle engage la possibilité d’énoncés sur les noms, de même la poésie est aussi qch qui engage la recherche de noms pour des états de choses et non pas simplement pour de l’impensable simple. Avant de revenir sur ce point, qui me tient à cœur, je voudrais dire ceci.

Ces 2 points, à savoir la conviction de Wittgenstein que l’arbitraire du nom découle univoquement de l’impossibilité d’un métalangage, et que le complexe d’état de chose peut être décrit et non pas nommé, je pense que ces 2 thèses éclairent le rapport de Wittgenstein à l’art, et singulièrement peut-être à l’art de son temps. Il y a une remarque empirique que je voudrais faire : il faut avoir bien présent à l’esprit que Wittgenstein a été indifférent à l’art de son temps. Il n’est pas entrer dans les révolutions poétiques, effondrement du système tonal et ses csq, dans la peinture non figurative. Le rapport à l’art de Wittgenstein est si je puis dire résolument conservateur. C’est un 1^er point. Ie que l’art de son temps n’a pas du tout requis la pensée de W, et inversement la pensée de Wittgenstein n’est pas articulable de façon directe ou transitive aux mutations artistiques de son temps. Pourquoi ? La difficulté est la suivante : ma propre thèse est que l’acte antiphilosophique chez W est archi-esthétique. Il y a une tension : comment peut-on soutenir que l’acte chez W est de nature archi-esthétique, tout en montrant que toute une série de dispositions de pensée de Wittgenstein méconnaissent de manière essentielle la dimension de l’art et spécialement de l’art de son temps. La révolution poétique dont il était le contemporain a été ignorée. C’est un pb réel. Ça va nous ramener à un point qui va prendre une importance grandissante qui est  dans les antiphilosophies la distinction entre acte et matière.

Faisons un détour par Nietzsche pour éclairer cette question. J’ai dit que Nietzsche proposait un acte de caractère archi-politique, mais il est notoire que N est profondément indifférent aux politique de son temps. C’était un réactionnaire moyen, antisocialiste, contre la révolution, parfaitement indifférent et même je dirais ignorant du principe réel des politiques novatrices à son époque. Il était aussi ignorant de l’espace réel des politiques de son temps que Wittgenstein l’était de l’art de son temps. Ceci n’a pas fait obstacle au fait que je pense que l’acte est archi-politique et celui de Wittgenstein archi-esthétique. Pourquoi ? Car chez les antiphilosophes, ce qui est maîtrisé, ce qui a besoin d’être connu, ce qui constitue le champ d’élucidation effectif n’est pas l’acte. L’acte d’une certaine façon c’est une espèce de transversalité inouïe qui n’est pas dans la figure de la discursivité instruite. Quand N dit « casser en 2 l’histoire du monde » : c’est une prescription archi-politique mais ça n’a pas besoin d’une instruction déployée sur le système de pol. Idem chez W : ce qui est instruit, ce qui est contemporain, ce qui est déployé et déployable et qui concerne la matière de sa proposition, c’est ce qui touche à la logique et math. Ça c’est contemporain et il y est créateur. Il a une intelligence immédiate de ce qui se passait là. Et pour Nietzsche, c’est l’art qui est sa matière. En ce qui concerne l’art il y a un engagement, une figure, une pénétration singulière qui constitue la matière de sa traversée. Je dirais au passage que la matière chez les antiphilosophes, l’art pour Nietzsche ou la logique pour W, c’est une maîtrise qui se donne dans le rapport à un nom propre. C’est leur figure subjectivante. Pour Nietzsche, l’art se son temps c’est Wagner. Pour Wagner, la logique mathématique de son temps c’est Russel. On sait ce qu’ont été les rapports de Nietzsche à Wagner, mais aussi on peut savoir ce qu’ont été les rapports de Wittgenstein à Russel : admiration fervente, demande de paternité spirituelle, exigence de contraste, puis dans un 2^ème temps rupture morose, et polémique plus ou moins déployée. Le complexe de la matière maîtrisée et du nom propre canonique, figure vraiment repérable dans le déploiement matériel, ce complexe ça concerne la matière, ie ce qu’on traverse, ce qu’on travaille, articule, invente. Par contre, la détermination de l’acte ne suppose pas son investissement. Et encore bien moins la garantie d’un nom propre. Car dans l’acte ce qui est proposé et mis en avant c’est son propre nom. Pas Russell pour Wittgenstein, pas Wagner pour Nietzsche. ça c’est le nom propre de l’acte. Ce nom propre n’est pas dans un investissement matériel de la matière traversée mais dans sa détermination immanente, radicale. En un certain sens, il est sa propre qualification, il est auto-qualifiant, autodéterminant. Il va apparaître archi-politique sans que ceci l’inscrive dans le champ de l’art. Il va pouvoir être archi-esthétique chez Wittgenstein sans que ceci l’inscrive dans le champ de l’art. Par csqt il n’est contradictoire de soutenir que W propose en réalité par rapport à une matière scientifique, de type logico mathématique, un acte archi-esthétique, et de soutenir en même temps que son rapport à l’art est un rapport de manquement, ie un rapport tel que la disposition qui est la sienne élude, manque le point central de l’art de son temps (les révolutions artistiques).

Dans le Tractatus ça se joue sur les 2 thèmes indiqués :

- le caractère nécessairement impensable du nom

- le caractère nécessairement innommable des états de choses.

Je pense que c’est une procédure de manquement pour des raisons essentielles : l’axiome de toute poésie (cela, je le crois profondément) est que tout état de chose possible peut avoir un nom, justement. Autrement dit, que l’axiome de toute poésie est qu’il est toujours possible de construire la nomination d’un état de chose possible. Telle est véritablement la vocation du poème, car le poème, vous le savez bien, n’est pas une proposition. Sa structure intime n’est pas une proposition. Il peut avoir des phrases, mais ce n’est pas cela qui nous importe. La signification esthétique du poème n’est pas d’agencer des propositions. Dans le poème comme ensemble de propositions, on a affaire, si je puis dire, à de la poésie pieuse. Mais le poème est une construction de nomination, c’est une déclaration nommante. Ça c’est certain, c’est déclaration de manque au regard de quoi ? Au regard de ce qui n’avait pas de nom, n’en avait pas encore, ou en avait un autre. Ce qui intéresse le poème, ce n’est pas la nomination du simple, mais la nomination au contraire de toute complexité possible. De sorte que je ne dis pas que le poème parvient toujours au nom qu’il se propose, mais il est certain que le poème s’oppose par sa seule existence à la thèse de Wittgenstein selon laquelle on ne peut décrire des situations on ne peut pas les nommer. D’autant que le poème n’est pas une description. Il y a des éléments descriptifs dans le poème. Mais dans son essence même, la description est un exercice de prose. Et la déclaration nommante du poème, elle n’est pas descriptive. Je crois donc vraiment que de ce point de vue Wittgenstein manque le poème comme figure possible de la nomination, et il restreint la nomination au simple dans une mutilation essentielle des ressources de la langue.

c) l’enjeu du débat

Au fond qu’est-ce qui est en jeu là, dans ce débat ? Il y a 2 choses :

- nous touchons le prix payé à ce que j’appelais la restriction du langage : je vous ai dit que toute antiphilosophie pour parer à la description généralisée se propose une théorie rigide du langage. Un aspect de cette théorie chez Wittgenstein c’est qu’il n’y a pas de nom des états de chose. C’est une mutilation très grande, très importante. Car une bonne partie de l’usage artistique de la langue, c’est précisément de soutenir que les états de choses sont nommables, et pas seulement descriptibles. Justement nommables. Je prends 2 exemples d’états de chose possibles que le poème entreprend de nommer. La nomination est un mouvement complexe : le poème est invention du nom, invention du nom comme nom complexe lui-même, comme effort de nomination. Par exemple, chez Trakl, il y a une partie de sa poésie qui est l’effort pour donner un nom à la mort. La mort comme état de chose, pas comme abstraction ou figure biologique. La mort dans son apparaître d’état de chose, la mort comme ce qu’il y a aussi, la figure du il y a de la mort. ça, on peut le décrire mais pas nommer dit Wittgenstein. Or je soutiens qu’une partie de la poésie de Trakl a pour ambition de trouver pour cela un nom. Je vous la fin du poème Psaume, dans la traduction Guillevic.

Il y a un bateau vide qui le soir, descend le canal noir. Dans les ténèbres du vieil asile déclinent des ruines humaines. Les orphelins morts sont allongés contre le mur du jardin. Des anges aux ailes salies sortent des chambres grises, des vers tombent de leurs paupières fanées. La place devant l’Eglise est sombre et silencieuse comme dans les jours de l’enfance. Sur des semelle d’argent glissent des vies antérieures et les ombres des damnés descendent vers les eaux qui soupirent. Dans sa tombe le mage blanc joue avec ses serpents. Silencieusement au dessus du calvaire s’ouvre de Dieu les yeux dorés.

Si vous le prenez comme une description, comme un énoncé ou comme une proposition, c’est inaccessible. Qu’est-ce que c’est ? Je dis que c’est la construction d’un nom pour la mort comme état de choses. Tel est là le poème. Le poème lui-même est ce nom : ce n’est pas qu’on va cherche un nom au sens simple, le poème est ce nom mais c’est bien le nom non pas de la mort comme idéalité religieuse, mais de la mort comme état de choses.

Autre exemple : on sait que c’est une tradition de la poésie que de chercher un nom pour l’amour. Là aussi, pas un nom de la psychologie, pas le nom d’un état d’âme, des chicanes de la passion. Non, un nom pour cet amour là, ie l’amour comme singularité possible, comme prélèvement dans le réservoir des possibles d’une singularité dont on va donner le nom. On ne peut pas comprendre la figure dite de la poésie lyrique, sauf à imaginer que c’est comme le roman, sans comprendre que l’enjeu est de donner un nom à l’amour comme état de chose, ie comme complexité du il y a, saisi dans son absolue singularité. Je prends un poème de Bonnefoy, qui est la partie 2 de l’été de nuit, de Pierres Ecrites, publié en 1965. La partie 2 de l’été de nuit dit ceci :

Navire d’un été,

Et toi comme à la proue, comme le temps s’achève,

Dépliant des étoffes peintes, parlant bas.

Dans ce rêve de mai

L’éternité montait parmi les fruits de l’arbre

Et je t’offrais le fruit qui illimite l’arbre

Sans angoisse ni mort d’un monde partagé

Vaguent au loin les morts au désert de l’écume,

Il n’est plus de désert puisque tout est en nous

Et il n’est plus de mort puisque tes lèvres touchent

L’eau d’une ressemblance éparse sur la mer.

O suffisance de l’été je t’avais pure

Comme l’eau qu’a changée l’étoile comme un bruit

D’écume sous nos pas, d’où la blancheur du sable

Remonte pour bénir nos corps si éclairés.

Exemple compliqué mais c’était pour faire entendre ce que peut être la tentative d’appréhender l’amour réellement comme état de chose, état composite, où il y a le corps éclairés, où il y a la lumière, où il y a l’arbre illimité, où il y a la mer et où c’est ce faufilé qui va recevoir dans le poème son nom. Nom qui sera le nom non pas de l’amour mais de cet amour là, ie d’une possibilité singulière portée à sa subsistance, par l’invention d’un nom.

Voilà pour en finir sur ce point avec les 2 scansions que je voulais faire.

La double thèse selon laquelle le nom n’est le corrélat que du simple et demeure impensable et selon laquelle l’état de chose n’a pas de nom (thèse disjonctive), est une thèse qui montre la rigidification de la conception du langage. C’est une précaution dont j’ai indiquée qu’elle était nécessaire, mais il y a un prix payé élevé. Elle nous éclaire aussi sur ce que nous aurons à dire et à redire sur le rapport à l’art.

4) retour à la théorie de la proposition

Reprenons le point synthétique où nous sommes sur cette construction de la proposition

Un état de chose possible est une liaison d’objets simples.

Il a pour tableau, cet état de chose possible qui est une liaison d’objet simple, une proposition qui inscrit, elle, une liaison de signes ou une liaison de noms.

A l’état de chose possible (composition d’objets simples impensables) correspond la proposition (composition de signes impensables).

La proposition va donc faire tableau de l’état de choses, et si une proposition se rapporte à un seul état de chose, ie fait tableau d’un état de chose, on dira que cette proposition est atomique. Nous entrons dans la construction. Une proposition atomique est une proposition qui fait tableau d’un état de chose, ie qui lie entre eux des noms des objets simples qui représentent la composition d’états de chose.

a) l’indépendance des états de choses

Le fait qu’il y ait des propositions atomiques supposent que les états de chose eux-mêmes soient indépendants les uns des autres. Si vous pouvez faire tableau d’un état de chose c’est que l’état de chose est un. Nous rentrons de nouveau dans une sorte de labyrinthe. L’état de chose combine des objets simples impensables, mais l’état de chose, lui, on peut le compter pour un (la pensée ne peut pas compter pour un l’objet simple). L’état de chose est l’unité bases pour la pensée, c’est le niveau à partir duquel on peut compter pour un qch qu’on pense. Il y a sens à dire un état de choses, et le tableau de cet état de chose est la proposition dite atomique. L’existence de la proposition dite atomique, comme proposition indépendante, renvoie à l’indépendance de l’état de choses. C’est un énoncé ontologique capital qui est en 2.061.

2.061 : « les états sont indépendants les uns des autres ». Comme ils sont indépendants les uns des autres, leur tableau prend la forme d’une proposition atomique, ie d’une proposition indépendante de toute autre. Alors cette histoire des états de choses indépendants les uns des autres, est un talon d’Achille pour Wittgenstein lui-même. C’est une thèse qui va être fortement attaquée par plusieurs amis de Wittgenstein, en particulier par le logicien et mathématicien Ramsey. Il va lui faire remarquer que certains énoncés, certaines propositions atomiques ne peuvent pas être indépendantes complètement. On va d’ailleurs retrouver les couleurs. Un des exemples est : « ceci est bleu ». Cette proposition n’est pas indépendante de ceci est rouge, car « ceci est bleu » exclut « ceci est rouge », faisaient remarquer les critiques de Wittgenstein sur ces propositions censées être atomiques, parce que manifestement « ceci est bleu » exclut « ceci est rouge », ce qui est une liaison. Quand une proposition en exclut une autre, il y a un lien entre les 2 propositions. Wittgenstein a beaucoup repris ceci ce type de considérations, et a abandonné la thèse de l’indépendance des états de choses. C’est un point de faiblesse, mais quelle est sa portée ? Pourquoi énonce-t-il de façon aussi ferme que les états de choses sont indépendants les uns des autres ? Il y a à cela, selon moi, des raisons majeures. Je soutiens que l’abandon de cette thèse va avoir des csq calamiteuses. En vérité, il y a 2 raisons pour lesquelles il est très important de soutenir que les états de choses sont indépendants les uns des autres.

b) 1^ère raison

1^ère raison : ceci est le seul principe d’un dans le dispositif. Je veux dire le seul principe de l’un qui arrive au pensable. Nous avons dit l’objet simple n’est pas pensable. Par csqt, ce qui fait un et qui est pensable est l’état de chose. Le monde lui (la totalité) à nouveau n’est pas pensable. Le tout comme tel n’est pas pensable. Donc si vous voulez la composition élémentaire, l’objet simple n’est pas pensable comme un. Le tout n’est pas non plus pensable comme un. Par csqt l’état de chose désigne le moment de l’un dans la pensée, et à vrai dire le seul moment de l’un. La pensée a affaire à des complexités qui font un. Ceci se signale par le fait que leur correspond en tableau une proposition atomique. Si on admet que les états de choses ne sont pas indépendants les uns des autres, ce moment de l’un va disparaître. Il n’y aura plus de moment de l’un constitué dans la pensée. Et donc la pensée va errer dans le multiple. Elle va errer dans le multiple. Parce que à chaque fois quelle se rapprochera d’un point d’un, ce sera ou le simple ou le tout (puisque les états de choses entre les 2 ne seront plus un), or ça c’est impensable. Donc la pensée va errer dans le multiple, et elle va errer dans le multiple de telle sorte que la notion de tableau va se défaire : si vous n’avez pas l’un, vous n’avez pas l’un de la composition du tableau, le miroir, le reflet. C’est la 1^ère raison. La thèse de l’indépendance des états de chose institue l’un dans ce type de pensée.

c) 2^nde raison

2^nde raison : un état de chose est une liaison d’objet possible. Par ailleurs elle peut-être réelle, mais là on est en deçà de cette distinction. Un état de choses, c’est une liaison d’objet. Or il faut bien que les possibles restent indépendants car si les possibles eux-mêmes sont dépendants, liés les uns aux autres, alors il n’ont pas la liberté d’advenir comme tels. Un possible état de chose n’est réellement possible que s’il est indépendant, sinon sa possibilité va se mettre à dépendre de proche en proche de la possibilité du tout lui-même, ce qui ne veut rien dire en terme de possible. Pour maintenir l’idée de possible, il faut maintenir l’indépendance des états de choses. Il faut qu’il y ait en effet de l’un indépendant.

Parenthèse : c’est un point essentiel dans l’histoire de la philosophie, dès qu’on n’admet pas l’un indépendant, on produit la connexion du tout. Ex : Spinoza.

- il n’y a pas de possible, que de l’actuel

- il n’y a pas d’unité indépendante véritable

- il n’y a pas d’événement, pas de possibilité d’advenu du il y a autre que la nécessité immanente.

Entre le thème du possible, le thème de l’indépendance de l’un et le thème de la contingence, il y a une connexion essentielle. Ce n’et pas pour des raisons logiques que Wittgenstein maintient l’indépendance des états de chose. Il veut maintenir la théorie du possible : le monde, c’est ce qui arrive, mais ce qui arrive sur fond d’un réservoir de possibilités indépendantes les unes des autres. On ne peut pas s’attarder longtemps sur ce point, mais je crois qu’il est essentiel de voir qu’entre la théorie du possible, si on la prend au sérieux, ie le fait que le possible, si je puis dire, possède un certain degré de réalité, qu’il y a du possible, que le possible relève du il y a, entre cela d’un côté, et de l’autre côté, le fait qu’il y ait des unités indépendantes dans le possible, la connexion est inévitable : car si ce n’est que le tout qui est possible, si je puis dire, eh bien il est déjà là. Exactement comme les univers possibles de Leibniz, il y en a un qui est là, qui a été fulguré. Vous ne pouvez pas prétendre que vous maintenez une théorie réelle du possible en faisant l’économie de toute unité d’indépendance, ie en faisant l’économie de l’idée qu’il y a des états de chose indépendants les uns des autres.

Pour ces 2 raisons, la thèse de l’indépendance des états de chose (point faible pour W) est un point indispensable de l’économie du Tractatus. Ce n’est pas une erreur modifiable. C’est là-dessus qu’est garantie la doctrine du possible.

d) proposition atomique

Nous pouvons maintenant définir une proposition atomique : une proposition atomique est ce qui fait tableau d’un état de chose possible indépendant. C’est le 1^er niveau de la construction de la théorie de la proposition. Il y a des propositions atomiques veut dire : des états de choses indépendants existent, qui sont le point d’un dans le il y a et la proposition atomique élémentaire est celle qui fait tableau de cet état de chose appréhendé dans son indépendance. Important : du simple fait que la proposition est le tableau d’un état de chose possible, elle a sens. Elle est douée de sens intrinsèquement, en tant qu’elle est corrélée à un état de choses indépendant. C’est important, car on rentre dans la doctrine du sens. Au niveau atomique, le sens, le fait que la proposition ait du sens est simplement le tableau de la possibilité d’un état de chose. Ça ça fait sens, en tant que tel. elle a du sens simplement de ceci qu’elle tableau d’un état de chose possible dans son indépendance.

2.203 : l’atome de sens, dont vous voyez bien qu’il est garanti par l’un de l’état de choses, on le trouve en 2.203 et 2.204.

2.203 « le tableau contient la possibilité de la situation qu’il nous présente » car le tableau est tableau d’un possible, d’un possible indépendant.

2.21 : « le tableau s’accorde ou non avec la réalité ». Il est correct ou incorrect, vrai ou faux 2.22 « le tableau présente ce qu’il présente indépendamment de sa vérité ou de sa fausseté dans sa forme de figuration »

2.221 : « ce que nous présente le tableau est son sens ». Le sens n’est rien d’autre que ceci que le tableau est un tableau, ie il fait tableau de l‘indépendance des états de chose. Alors c’et dans l’accord ou le désaccord avec la réalité qu’il est vrai ou faux. Mais on verra ça plus tard. Alors cette doctrine de la proposition atomique nous donne l’identité de la pensée. La proposition atomique est le 1^er paradigme de ce que c’est qu’une pensée. Nous avons là la figure atomique de la pensée elle-même. C’est la proposition atomique, ie le tableau d’un état de chose indépendant, qui a un sens, en tant que tableau, d’un état de chose possible. On a là la figure atomique de la pensée, avant la question de la vérité (c’est autre chose, ça va jouer sur la distinction entre possible et réel), image de la pensée avant la logique. Avant la question de la vérité, avant même la question des corrélations logiques, on peut identifier la pensée dans sa figure atomique qui est d’être tableau d’un état de chose possible.

3.02 : « la pensée contient la possibilité de la situation qu’elle pense, ce qui est pensable est aussi possible ». Pourquoi est-ce que ce qui est pensable est aussi possible ? Parce que le pensable n’est rien d’autre le tableau d’un état de chose possible. Donc le tableau d’un état de choses possibles contient nécessairement la possibilité de ce possible, et donc tout ce qui est pensable est par là même possible.

Alors nous reprendrons là la prochaine fois, mais voyez le problème ici posé : c’est qu’il n’y a pas de pensée de l’impossible. Il n’y a pas de pensée de l’impossible. En vérité, ce fait qu’il n’y a pas de pensée de l’impossible (puisque la pensée contient la possibilité de tout ce qu’elle pense) est un certain sens le symétrique pour la proposition atomique de ce qu’on disait sur le nom. Ie c’est encore de l’ordre d’une restriction sévère sur les capacités du langage et de la pensée. De même que déclarer que l’état de chose n’est pas nommable exclut du langage et de la pensée des activités, de même énoncer que l’impossible est par là même impensable a des csq drastiques sur la délimitation du pensable. On reprendra là-dessus la fois prochaine.

9^ème cours

Récapitulons un peu.

Intervention : puis-je vous poser une question sur Wittgenstein et son rapport à la science et à l’art de son temps ? Pensez-vous qu’il ait lu le Cratyle et le Parménide de Platon ? Et donc quel était son rapport de lecteur aux grands textes de l’histoire de la philosophie ?

Réponse : écoutez, je n’en sais rien. Il y a peut-être des gens qui savent, moi je ne le sais pas.

Intervention : mais enfin, la réponse ne vous paraît pas évidente, vous ne me répondez pas : oui, il l’avait lu.

Réponse : ah non, certainement pas, et même…

Intervention : car la querelle autour des états de choses, des objets simples, de la totalité et du point d’un s’établit autour de la 8^ème hypothèse du Parménide de Platon.

Réponse : mais comme ça, quitte à être démenti immédiatement par le 1^er érudit véritable en la matière, j’inclinerais même à répondre à votre question par la négative. La question de savoir ce que Wittgenstein a lu en philosophie montre assez vite qu’au fond son assise n’est pas l’histoire de la philosophie au point de départ. On sait qu’il y a des choses qu’il a certainement lues. Il a certainement lu Schopenhauer. Il a probablement lu un peu de Kant. Il a longuement médité Frege et Russel. Et on sait assez bien ce qu’il a lu en matière romanesque ou littéraire. Mais sur l’histoire de la philosophie, votre question est tout à fait pertinente, on voit bien que la construction même du débat qu’il institue en philosophie ne s’articule pas de manière essentielle ou majeure sur les grands topos de l’histoire de la philosophie. Bien.

1) Rappel : substance et objets simples

Récapitulons ce grand montage spéculaire renvoyant du côté des hypothèses ontologiques, d’une part, et d’autre part du côté de la considération de langage, de la fonction du tableau en un certain nombre d’énoncés :

Ce que Wittgenstein appelle la substance, ie ce qui constitue l’être substantiel du il y a en général, substance qui est située en deçà de la distinction entre possible et effectivement existant, ie qui désigne le réel aussi bien sous la forme du réel possible, autrement dit non mondain, que de la réalité mondaine, cette substance est composée d’objets simples.

Or, un peu au titre de retour en arrière, je voudrais revenir sur cette thèse et faire 2 grandes remarques :

a) 2 régimes de l’existence

il faut bien saisir que les objets simples, qui sont comme la composition atomique de la substance de l’être, constituent un régime d’existence indépendant de ce qui arrive effectivement. C’est un examen assez fin et qu’il ne faut pas perdre de vue, parce que comme nous le verrons, ces conséquences sont considérables. Il est possible de dire, et Wittgenstein le dira, que les objets existent, à condition de ne pas confondre ce point – les objets existent – avec l’existence du monde au sens de la proposition 1 du Tractatus : « le monde est tout ce qui est le cas » (B), « le monde est tout ce qui arrive » (K).

Le monde, c’est ce dont c’est le cas que ça existe. Autrement dit, les objets simples existent indépendamment de l’existence du monde. Ceci est récapitulé fortement par le contraste entre 2 énoncés du Tractatus : l’énoncé 1 que je viens de rappeler et l’énoncé 2.024 qui dit : « la substance est ce qui existe réellement indépendamment de ce qui est le cas ».

Donc : les objets simples, en tant que composition atomique de la substance, constituent ce qui existe réellement, mais ce qui existe réellement est indépendant de ce qui arrive effectivement, étant entendu que ce qui arrive effectivement constitue le monde. Et, par csqt, nous avons une distinction fondamentale entre 2 régimes de l’existence.

- l’existence réelle, ce qui existe réellement, et qu’après tout on peut tout simplement appeler l’être, à savoir la substance, composée d’objets simples.

- l’existence en tant que l’existence du monde ou dans le monde, ie l’existence mondaine, qui est l’existence de ce dont c’est le cas, ie de ce qui arrive.

On pourra donc conclure finalement que : l’existence au sens du monde est événementielle, tandis que l’existence au sens de la substance est de toute évidence éternelle, éternelle ne voulant rien dire d’autre que cette existence là est indépendante de ce qui arrive.

Il y a donc à l’arrière-plan de cette ontologie une distinction essentielle entre 2 régimes de l’existence qu’on pourrait appeler l’existence événementielle, qu’on pourrait appeler l’existence mondaine ou intra-mondaine, et l’existence substantielle, qui est celle des objets simples, laquelle est, en dernier ressort, indifférente à la temporalité, ne constitue pas un temps. Et je rappelle que c’est de ce biais là qu’on a de longues date instruit une certaine comparaison entre le Tractatus de Wittgenstein et l’Ethique de Spinoza. Non pas du tout que les choses soient semblables, mais parce que ultimement la pensée de l’être touche à une éternité substantielle, dont tout ce qui arrive se compose, puisque ce qui arrive, ce sont des états de choses, ie des liaisons d’objets. Donc ce qui arrive n’est pas dans son être autre chose que ce qui est, mais le mode propre du ce qui arrive est par lui-même surnuméraire au simple fait d’être considéré dans son identité substantielle. De là à penser qu’en un certain sens, le ce qui arrive compose les modes ou les modalités de la substance, « il n’y aurait qu’un pas ». Il n’y aurait qu’un pas à franchir qui proposerait alors, au moins pour sa part ontologique, une sorte de basculement spinoziste de Wittgenstein.

Mais, en réalité, ce n’est pas de ce biais là qu’il faut véritablement prendre les choses. Le fait que le monde soit événementiel tandis que la substance, ie les objets simples, soient éternels, s’éclaire si on rappelle (puisque nous en avons déjà amplement parlé ici), que le monde pour Wittgenstein n’est jamais que le corrélat d’un sujet. Le monde est toujours mon monde, au sens d’un sujet que Wittgenstein n’hésitera pas à déclarer solipsiste. Plus exactement, nous savons que le monde est ce dont le point limite est un sujet, sujet que Wittgenstein n’hésite pas à déclarer sujet métaphysique. Le sujet métaphysique n’est rien d’autre que le monde en tant que le sujet en est la ponctualité évanouissante.

Donc : il faut toujours se rappeler, et là nous sortons des catégories spinozistes, que lorsqu’on parle de l’existence du monde ou de l’existence en son sens mondain, ie de ce qui arrive ou de l’existence en tant qu’événementielle, nous avons, en réalité, affaire à ce qu’on pourrait appeler la matérialité d’un sujet. Matérialité parce que c’est ce qu’il y a, ce à partir de quoi on peut formuler des propositions, tandis que le sujet en est le point limite. On pourrait donc dire sans trop forcer les choses, bien que ce ne soit pas tout à fait ce que dit Wittgenstein, qu’en fin de compte : ce qui arrive est toujours un sujet. Si on admet que l’existence au sens de ce qui arrive est le monde, et que le monde n’est que ce dont un sujet est le point limite, ce qui est la thèse du solipsisme, on dira que l’existence au sens du ce-qui-arrive, et donc finalement ce qui arrive dans sa délimitation, est toujours un sujet. Plus exactement : ce qui arrive, ie le monde, puisque le monde est tout ce qui arrive, est très exactement ce dont un sujet est le point limite. Par contre, ce qui est substantiellement, ie le système des objets simples, ce qui est en soi-même, indépendamment de ce qui arrive, est existence réelle absolument asubjective.

Ce qui est intéressant, c’est que cette existence asubjective de la substance qu’il convient assez à Wittgenstein d’appeler Dieu : on pourrait dire que Dieu est, à son tour, comme le point limite de l’existence asubjective. Mais, plus profondément, il y a lieu de penser que Dieu lui-même n’est pas un sujet. Pour ma part, c’est ce que je soutiendrais pour la question, à vrai dire peu déployée, assez obscure, du Dieu de Wittgenstein, qui est aussi pour part le Dieu éthique, le Dieu chrétien ou pas chrétien… Mais, en fin de compte, sur le sol des 2 figures fondamentales de l’existence : l’existence dans la modalité du ce qui arrive, et l’existence dans la modalité de l’éternité substantielle, il est clair que l’existence au sens du ce qui arrive est ce dont un sujet est le point limite, et le monde c’est toujours le monde d’un sujet, mon monde, dira Wittgenstein, dont les limites vont coïncider avec les limites du langage. En revanche, ce dont ce monde est substantiellement composé à titre de réservoir des possibilités elles-mêmes n’arrivant pas, cela est connoté à Dieu, mais en admettant que cette modalité là de l’existence est asubjective, ie n’est pas dans la forme de sujet.

Si on le dit autrement, on pourra dire : un sujet, ie un monde, c’est un événement de l’être, lequel, en soi, n’est pas un événement, mais substance composée d’objets simples. Le sujet serait ce qui s’indique comme événement de l’être, à savoir ce mode propre de l’existence qui se donne comme cas, ie comme ce dont c’est le cas que ça arrive, comme ce qui arrive. Cependant que l’être pensé en lui-même serait indifférent à la distinction entre ce qui arrive et ce qui n’arrive pas, puisque sa composition substantielle serait l’objet simple, puis l’état de chose, mais qu’il n’est pas du tout de l’essence de l’état de chose d’arriver.

Je voudrais faire un commentaire un peu plus personnel sur ce point. A mon sens, il y a, là, d’abord, une intuition très profonde, qui est que le ce qui arrive en tant qu’il arrive induit un sujet. Et qu’il n’y a pas besoin pour penser cela de penser qu’il y a autre chose que la substance, ie autre chose, si je puis dire, que l’être. Cela est une intuition complexe et à mon avis très profonde. Le sujet n’a pas besoin d’une construction dualiste : à proprement parler, il n’y a pas besoin de 2 régimes de l’être. Il n’y a pas non plus besoin de l’être et du néant. Le sujet, c’est une modalité particulière d’activation de l’être. C’est une activation de l’être qui sera nommée le ce qui arrive ou le cas. Ce point, je n’hésiterai pas à l’appeler le matérialisme de Wittgenstein. Bien que la logique de l’indicible puisse paraître contrevenir à tout matérialisme, mais non, il y a un point matérialiste chez Wittgenstein, à savoir la tentative de nommer sujet, non pas une autre substance au sens cartésien, et même encore spinoziste, car même chez Spinoza il y a l’attribut pensée et l’attribut étendue qui sont quand même essentiellement distincts quoique exprimant la même chose. Sans s’engager dans une pensée du sujet comme scission de l’être. Mais un sujet, c’est l’être même, à savoir les états de choses, mais dans la modalité du c’est le cas, que j’appelle l’activation, ie l’être dans la modalité de l’événement, qui n’est pas autre chose que l’être, mais qui est son arrivée sur lui-même, son arrivée sur place.

Je pense que Wittgenstein a eu une intuition essentielle pour, disons, une philosophie contemporaine du sujet. Mais ce à quoi j’objecterai sur ce point, c’est qu’évidemment le sujet ainsi conçu est pour part conçu comme effectuation, ie que le sujet est ce que l’être est en tant qu’il arrive : cela est un monde et donc un sujet. Or, si l’on pense le sujet comme effectuation, le prix payé c’est évidemment que la substance comme telle demeure indicible. Dans le sillage du monde comme effectuation, l’effectif de cette effectuation s’installe dans l’indicible. Cela, c’est une discussion sur : qu’est-ce que c’est qu’arriver ? Qu’est-ce que c’est que ce qui arrive, puisque tel est le statut du monde ? Qu’est-ce que c’est qui est le cas, et par csqt qu’est-ce que c’est que l’événement ? Le débat porte sans aucun doute sur : l’événement est-il effectuation, activation, ou se présente-t-il comme supplémentation ? Dans les 2 cas, on admettra qu’il n’y a pas besoin de recourir à une hétérogénéité ontologique, telle est l’intuition profonde et commune. Dans les 2 cas, on liera le sujet à l’événement, et l’événement pensé dans son être ne sera pas un autre être que l’être. Le sujet n’attestera pas une substantialité quelconque, hétérogène à la substance. Qu’il soit pensé comme activation d’un côté, ou comme supplémentation de l’autre, on n’introduira pas pour soutenir ou fonder le sujet un principe d’être hétérogène à l’ordre général de l’être. Dans les 2 cas, on restera dans le régime de la multiplicité pure, ce qui est bien le cas chez Wittgenstein, puisque la substance c’est une multiplicité pure d’objets simples. C’est tout. Et, effectivement, dans les 2 cas nous aurons, dans le phénomène du ce qui arrive, rien d’autre que le multiple pur.

Mais :

- si on pense l’événement comme effectuation, on installe le multiple ineffectif dans l’indicible

- si on pensée l’événement comme supplémentation, on déclare simplement que tout est toujours effectif, ie qu’il n’y a pas dans l’être d’ineffectivité véritable. Ou encore : l’être effectif ne repose pas sur une possibilité substantielle ineffectuée et du coup indicible.

Pour conclure sur cette 1^ère remarque, je dirais que la grande force de Wittgenstein sur ce point, c’est :

- premièrement, de lier la question du sujet à la question du ce qui arrive, ou de ce qui est le cas, donc d’en avoir une vision en fin de compte non pas substantielle mais événementielle. Telle est la grande force et la grande intuition de Wittgenstein, étant entendu que chez lui, sujet cela s’appelle le monde, dont sujet est le point limite évanouissant.

- deuxièmement, la difficulté, ou ce que je considère comme une moindre force, ou éventuellement une aporie, c’est de concevoir le ce qui arrive ou l’événement comme un simple cas de la substance ou du multiple, en laissant en arrière de lui-même une éternité inaccessible. Ou encore de considérer l’événement comme l’actualisation d’un possible, et de penser la substantialité de l’événement comme possibilité.

Ce n’est pas mon propos immédiat, mais on pourrait montrer que si on pense l’événement comme supplément (et pas comme effectuation), on économise toute doctrine ontologique du possible, ie qu’on ne fait pas du ce qui arrive l’effectuation d’une possibilité elle-même substantielle comme chez Wittgenstein et, par conséquent, en vérité installée dans l’indicible. Mais si on pense l’événement comme supplémentation, en un certain sens on expose tout au dicible : il y a une exposition intégrale sans réserve latente. Voilà, c’était pour constituer un débat possible à la fois sur l’événement, le sujet et la question du possible.

b) l’atomisme

La 2^ème grande remarque que je voulais faire à propos de cette affirmation de la substance comme multiplicité d’objets simples, c’est que l’atomisme revendiqué par Wittgenstein, la substance se compose d’objets simples, est un atomisme radical sur un point particulier qui est qu’ultimement les atomes, ie les objets, sont en réalité indiscernables. Il y a une indiscernabilité intrinsèque de la composition atomistique de la substance. De ce point de vue, c’est un atomisme encore plus radical que, mettons, celui de Lucrèce comme exemple canonique d’atomisme. En effet, chez Lucrèce, au moins y a-t-il des types d’atomes, une classification possible des atomes en différents types figuraux. Il y a des types d’atomes pour rendre raison de leur accrochage, de leur combinaison, et finalement du monde tel qu’il est, qui doivent être supposés rangés en différentes catégories. Chez Lucrèce et dans l’atomisme antique, il y a au moins une typologie atomistique. En revanche, l’objet simple de Wittgenstein ne se prête pas à une telle typologie, parce qu’il est rigoureusement imprédicable. Nous verrons qu’il y a une question très compliquée de ce que Wittgenstein appelle leur forme logique, qui n’est pas leur forme figurale au sens de Lucrèce. Mais, en réalité, la question de la forme logique des objets ne se pose qu’au niveau de la proposition. Elle n’est pas une détermination intrinsèque. Je vous l’avais dit la dernière fois, si on cherche à déterminer intrinsèquement l’objet simple, on tombe sur une indiscernabilité radicale. Par exemple, proposition 2.0233 :

- « 2 objets ayant la même forme logique ne se distinguent – abstraction faite de leurs propriétés externes – qu’en ceci qu’ils sont différents » (B).

- « 2 objets de la même forme logique ne sont – abstraction faite de leurs propriétés externes – distincts entre eux que par le fait d’être différents » (K).

- « 2 objets de même forme logique – leurs propriétés externes mises à part – ne se différencient l’un de l’autre que parce qu’ils sont distincts » (G).

Qu’est-ce que c’est que les propriétés externes ? La propriété externe d’un objet, c’est sa propriété qui est liée à sa présence dans un état de choses. La propriété externe d’un objet est entièrement liée à ce que Wittgenstein appelle des dispositions d’objets. Ce n’est qu’au niveau ontologique de l’état de choses comme disposition d’objets simples que peuvent apparaître des propriétés externes. Mais en réalité, ce que dit l’énoncé 2.0233, c’est qu’en dehors des propriétés externes, il n’y a pas de propriétés du tout, car si vous faites abstraction des propriétés externes, eh bien vous ne pouvez différencier un objet d’un autre qu’en tant qu’ils sont différents, ce qui signifie différents dans l’indiscernable, à savoir qu’ils sont indiscernables mais différents, ce qui veut dire qu’ils comptent pour deux, c’est tout. On peut donc dire que l’indiscernabilité est une propriété intrinsèque de la substance : la substance est le lieu de la multiplicité indiscernable. Et la discernabilité, ie les propriétés viennent aux objets du dehors, à savoir de leur combinaison dans des états de choses. Sur ce point, je crois qu’il est tout de même important de mentionner la rupture absolue entre Wittgenstein et Leibniz. Pourquoi ? Parce qu’on a souvent dit à juste titre que l’entreprise, disons logiciste, de Frege et de Russel, était d’une certaine manière dans la filiation leibnizienne. D’ailleurs, cette filiation est revendiquée par l’un et l’autre. Or, Wittgenstein a toujours dit, et c’est présent à chaque moment du Tractatus, qu’en réalité les 2 contemporains qui sont ses interlocuteurs dans le Tractatus sont Frege et Russel. Russel pour employer le vocabulaire de Deleuze, c’est quasiment un personnage conceptuel de l’entreprise de Wittgenstein, mais je dirais plus, je suggérerais de dire que c’était son Wagner au sens où Russel occupait pour Wittgenstein la position que Wagner a occupé pour Nietzsche. Quant à Frege, Wittgenstein avait pour lui une grande admiration qu’il manifeste et qu’il renouvelle. Il y a une correspondance significative de Frege et de Wittgenstein. Nous n’avons d’ailleurs que les lettres de Frege. Et il est manifeste que Frege n’a, par ailleurs, jamais rien pu comprendre au Tractatus : il butait déjà sur la 1^ère proposition ! Mais cet élément d’interlocution fondamentale et de scission essentielle entre Wittgenstein, d’un côté, et Frege et Russel de l’autre côté, à l’arrière-plan c’est en réalité aussi une scission fondamentale entre Wittgenstein et Leibniz. Là encore, pour reprendre la question qui a été posée juste au début de ce cours, indépendamment de ce que Wittgenstein a lu ou pas lu de Leibniz. En tout cas, il en avait, si je puis dire, lu ce que Frege et Russel en disaient, ie qu’il avait au moins lu le Leibniz de Frege et de Russel. C’est donc une rupture avec Leibniz. Alors, cette rupture avec Leibniz, son point nodal porte, à mon avis, sur la question des indiscernables. Vous savez, en effet, que Leibniz est le penseur qui affirme avec la plus grande force qu’il ne peut exister 2 objets indiscernables. Ce qu’on appelle chez lui le principe des indiscernables devait s’appeler le principe des discernables en réalité, ie étant donné 2 êtres réels, ils sont toujours intrinsèquement discernables dans l’univers leibnizien. Mais ce qui est intéressant, y compris pour référer Wittgenstein sur ce point, c’est que Leibniz est surtout celui qui montre avec une grande force que la question des indiscernables est une conséquence du principe de raison suffisante. Et cette connexion s’avère essentielle. En réalité, pour Leibniz, le fait qu’il ne puisse pas exister 2 êtres réels indiscernables se déduit littéralement du principe de raison suffisante. On ne peut donc dire que pour un leibnizien, mais à vrai dire, en soi, tout simplement, qu’en introduisant des indiscernables dans la substance, Wittgenstein prend aussi position contre le principe de raison suffisante, même si cette position n’est pas explicitée. Car si l’indiscernabilité est une propriété intrinsèque de la substance alors, dira un leibnizien, la substance est absolument contingente. Elle n’a pas de raison intrinsèque, aucun principe de raison suffisante ne peut la légitimer. Faisons un tout petit détour par Leibniz pour que ceci soit largement clarifié. Que dit le principe de raison suffisante ? Il dit qu’il ne saurait exister quoique ce soit, aucun être réel dont on ne puisse donner la raison pour laquelle il est plutôt que de ne pas être. Le principe de raison suffisante s’introduit dans la question : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? mais au niveau de : pourquoi y a-t-il ce quelque chose plutôt que rien ? ie pourquoi y a-t-il cela plutôt que rien ? Et Leibniz soutient que cette question doit recevoir une réponse, parce que précisément, ce qui est en tant qu’il est doit avoir la raison et la détermination intrinsèque de son être, sinon l’être même serait absurde. Et cette absurdité intrinsèque de l’être est pour Leibniz incompatible avec beaucoup de choses, mais en particulier incompatible avec l’existence du créateur, ie incompatible avec l’existence de Dieu. Par exemple, dans le 5^ème écrit en réponse à Clarke, car c’est peut-être dans la polémique avec Clarke que cette connexion essentielle entre principe de raison suffisante et principe des indiscernables prend chez Leibniz sa plus grande clarté. C’est un thème constant chez Leibniz, mais dans cette correspondance elle acquiert une parfaite clarté. Leibniz écrit ceci que je cite parce que la question de l’événement y est présente : « la nature des choses porte que tout événement est préalablement sous conditions, requisits, dispositions convenables dont l’existence en fait la raison suffisante ». Evidemment, le principe de raison suffisante est tel que de tout être effectivement réel, on doit pouvoir rendre raison de ceci qu’il existe, ie de ceci qu’il est, il doit y avoir une raison qui suffit à épuiser cette existence. Ceci concerne l’événement tout autant, d’autant que si on y regarde de près, comme Deleuze l’a fort bien vu, en fin de compte chez Leibniz être et événement sont en réciprocité, car ce qui est est aussi bien ce qui arrive et inversement. Et de ce principe, dans le même texte, Leibniz va tirer directement des considérations nécessaires sur la discernabilité.

Je vous lis 2 passages dans la merveilleuse langue de Leibniz qu’on ne se lasse pas de lire : « Il faut avouer que ce grand principe [de raison suffisante] quoi qu’il ait été reconnu n’a pas été assez employé. Et c’est en bonne partie la raison pour quoi jusqu’ici la philosophie première a été si peu féconde et si peu démonstrative ». Vous voyez que du principe de raison suffisante dépend, aux yeux de Leibniz, entre autres choses, mais c’est très important, la possibilité d’une philosophie première démonstrative. Sans le principe de raison suffisante, il n’y a pas de démonstration possible parce que la démonstration butte sur un point de contingence radicale, autrement dit la démonstration ne peut se lier parce que lui fait obstacle ou césure le fait qu’une existence sans raison ne peut venir s’inscrire que dans la trame démonstrative. Donc : sans ce grand principe de la raison suffisante, la philosophie première ne peut pas parvenir à être féconde et démonstrative.

Et il ajoute : « j’en infère, entre autres conséquences, qu’il n’y a point dans la nature 2 êtres réels absolus indiscernables ». Vous voyez que là est affirmé expressément que l'inexistence dans la nature d’êtres réels absolus indiscernables est une conséquence directe du principe de raison suffisante. Leibniz poursuit : « parce que s’il y en avait, Dieu et la nature agiraient sans raison en traitant l’un autrement que l’autre ». Autrement dit, l’indiscernable est incompatible avec le principe de raison suffisante : parce que s’il y a 2 êtres absolus indiscernables, traiter l’un différemment de l’autre est nécessairement sans raison qui soit marquée, si je puis dire, dans les termes. Puisque les termes sont indiscernables, aucun prédicat ne les distingue, et par conséquent la moindre et infime différence les concernant est sans raison. Vous voyez comment c’est lié à cette idée que dans ce cas là le démonstratif est en butée sur quelque chose qui est sans raison. En particulier, il suffit même que l’un soit ailleurs que l’autre : différence de traitement doit donc être pris dans un sens radical. Il suffit que l’un ne soit pas exactement là où est l’autre, pour que cette différence de localisation, par exemple, soit nécessairement sans raison suffisante. Il ne peut pas y avoir de raison suffisante à ce que 2 termes rigoureusement indiscernables ne soient pas localisés de la même façon. Et ainsi de suite pour n’importe quelle différenciation, fût-elle anonyme, qu’on envisagerait. Par conséquent, si on soutient le principe de raison suffisante, il faut soutenir qu’il n’y a pas d’indiscernabilité. Et Leibniz ajoute comme exemple : « Dieu ne produit point 2 portions de matière parfaitement égales et semblables ». Ceci s’étend de toute évidence à la matérialité elle-même. Et Leibniz dit après : « On répond à cette conclusion sans en réfuter la raison et on y répond par une objection bien faible. Cet argument, dit-on, s’il était bon, prouverait qu’il serait impossible à Dieu de créer aucune matière, car les parties de la matière parfaitement solide étant prises égales et de la même figure seraient exactement faites l’une comme l’autre. Mais c’est une pétition de principe très manifeste de supposer cette parfaite convenance qui selon moi ne saurait être admise. Cette supposition de 2 indiscernables comme de 2 portions de matière qui conviennent parfaitement entre elles paraît possible en termes abstraits, mais elle n’est point compatible avec l’ordre des choses, ni avec la sagesse divine où rien n’est admis sans raison. Le vulgaire s’imagine de telles choses parce qu’il se contente de notions incomplètes et c’est un des défauts des atomistes ». c’est un point qu’il faut noter et qui est très important : la polémique leibnizienne contre la thématique des indiscernables est expressément dirigée contre l’atomisme comme vision de la composition substantielle, ie en un certain sens contre la thématique initiale de l’ontologie de Wittgenstein. La thèse selon laquelle la substance est composée d’objets simples indiscernables se heurte, selon Leibniz, à ceci qu’elle méconnaît le principe de raison suffisante, et que par conséquent il lui est impossible d’être démonstrative. Un peu plus loin, puisque nous venons de dire concernant les objets simples, selon Wittgenstein, qu’ils ne diffèrent que parce qu’ils sont différents, Leibniz dit : « j’avoue que si 2 choses parfaitement indiscernables existaient, elles seraient 2 ». Cela il l’avoue, ce qui revient à dire qu’elles différeraient par leur différence, tout prédicat mis à part. Mais il ajoute : « mais la supposition est fausse et contraire au grand principe de la raison [suffisante]. Les philosophes vulgaires se sont trompés lorsqu’ils ont cru qu’il y avait des choses différentes solo numero ou seulement parce qu’elles sont deux ». Les philosophes vulgaires se sont trompés lorsqu’ils ont cru qu’il y avait des choses différentes simplement parce qu’elles existent. Il continue : « et c’est de cette erreur que sont venues leurs perplexités sur ce qu’ils appelaient le principe d’individuation ». Ce point est intéressant : le principe d’individuation, ie ce qui fait la pensée possible de la singularité de l’individu comme tel est, aux yeux de Leibniz, un problème pour ceux qui imaginent qu’il peut y avoir des indiscernables. Parce que si vous imaginez qu’il y a des indiscernables et que, par exemple, ils sont deux, la question de savoir ce qui les individue en tant que tels devient une question inextricable, puisqu’aucun trait prédicatif ne va pouvoir venir soutenir leur différence.

Donc : dès qu’on est dans une pensée de type atomistique admettant l’indiscernabilité, l’individuation devient un véritable casse-tête philosophique que, dit Leibniz, vous avez vous-même créé, parce que vous avez admis des indiscernables, et par conséquent parce que vous avez rejeté le principe de raison suffisante. Et il continue : « la métaphysique a été traitée ordinairement en simple doctrine des termes comme un dictionnaire philosophique sans venir à la discussion des choses ». L’idée, tout à fait remarquable, de Leibniz, est la suivante : en réalité, ceux qui admettent des indiscernables sont ceux qui n’en viennent pas à la considération des choses, ie ce sont ceux qui restent en dehors des catégories nominales. Et lorsque vous êtes dans des catégories nominales, vous avez un grave pb pour l’individuation. Par contre, si vous assumez le principe de raison suffisante, vous coupez droit vers la considération des choses en tant que c’est une seule et même chose que d’exister et d’avoir une raison suffisante de son existence. Et dans ce cas, c’est précisément cette raison qui individue. C’est précisément cette raison qui marque de façon interne la singularité de ce qui est en tant qu’il est, parce qu’il y a les réquisits, dispositions convenables etc… qui font qu’il est ce qu’il est en tant, précisément, qu’il existe.

Leibniz écrit encore : « la philosophie superficielle comme celle des atomistes et des vacuistes [c’est merveilleux : les atomistes et les vacuistes. Ce sont les mêmes soit dit en passant, parce que les partisans du vide, on sait bien que ce sont les mêmes] se forgent des choses que des raisons supérieures n’admettent point. J’espère que mes démonstrations [alors là, c’est le Leibniz abandonnant sa modestie négociatrice coutumière qui parle] feront changer de face à la philosophie malgré les faibles contradictions telles que celles qu’on m’oppose ici ». Je faisais ce détour pour indiquer la profondeur de la discussion. En réalité, ce que Leibniz soutient, c’est que toute conception atomiste, y compris au sens qu’il appelle volontiers vulgaire ou philosophie superficielle, est en réalité une conception qui, en fait, interdit la pensée. il faut bien comprendre le sens de l’argument. Ce n’est pas simplement une conception fausse, c’est une conception qui interdit la pensée au profit d’élucubrations nominales. Parce que la pensée c’est toujours la pensée de la singularité déjà individuée. Elle est forcément déjà individuée parce qu’elle est rattachée au principe de raison suffisante. Donc : la grande affirmation leibnizienne, c’est ultimement, on ne pense que le singulier, étant entendu que le singulier c’est de façon en quelque manière indivise une existence et la raison immanente de cette existence. Et, pour Leibniz, si on ne pense pas cela, et en particulier si on établit des indiscernables comme le font nécessairement d’une manière ou d’une autre tous les atomistes et vacuistes, parce que le vide, Leibniz ne l’aime pas davantage que les atomes, car s’il y avait le vide, il faudrait une raison suffisante pour laquelle il serait vide et il n’y en a pas parce que manifestement c’est mieux qu’il y ait quelque chose plutôt que rien, et donc si vide il y avait, Dieu aurait mal travaillé, ce qui est inconcevable. Donc : les atomistes et les vacuistes ne rattachant pas leur principe à la raison suffisante ne parviennent pas à penser ce qui est en tant qu’il est. C’est le point essentiel. En réalité, ils ne pensent qu’une trame fictionnelle ou nominale et ils n’arrivent jamais depuis cette trame à revenir à ce qui est pourtant d’après eux-mêmes leur enjeu de pensée et qui est ce qui est. Ainsi, ce qui est en jeu dans cette affaire du principe des indiscernables, c’est véritablement pour Leibniz :

- la possibilité de la pensée en tant que ce qui est existe singulièrement et que tel est le champ du pensable.

- et, bien sûr, ceci est rattaché au principe de raison suffisante, ie à l’idée qu’il ne peut pas y avoir véritablement de pensée de la contingence pure, ie de ce qui serait sans raison.

Ou, ce que nous soutiendrons, c’est que Wittgenstein s’établit doublement dans la contingence. Ce pourquoi, sur ce point, il se tient aux antipodes de Leibniz, et par conséquent de Russel et de Frege. Cette double contingence est la suivante :

- d’abord parce qu’il y a indiscernabilité des objets, donc qu’il y a une sorte de contingence de la substance. En particulier, je le signale, nous le verrons plus loin, la pensée ne peut penser que par proposition, et vous ne pouvez pas bâtir des propositions sur les objets simples en tant qu’indiscernables. Vous voyez bien pourquoi : toute proposition consiste à attribuer des propriétés. Comme les objets simples n’en ont pas, ils sont soustraits à la proposition et, par conséquent, soustraits à la pensée. Finalement, pour une pensée quelconque, ils sont la pure contingence supposée du il y a.

- par ailleurs, il y a aussi bien une contingence du monde, dont je vous rappelle depuis le début que c’est autre chose que la substance, bien que la substance du monde soit elle aussi composée d’objets simples.

Il y a une contingence du monde parce que, finalement, le monde est ce qu’on pourrait appeler l’événementialité subjective de ce qui arrive, de ce qui est le cas. Et donc, nous le savons bien, le monde peut être décrit, cela ce sont les propositions scientifiques. Le monde peut être décrit, mais il n’y a aucune proposition sur le monde en tant que monde, ie aucune proposition qui puisse délivrer autre chose que sa contingence. Donc : le point de césure entre Leibniz et Wittgenstein est vraiment sur le principe de raison suffisante, et par conséquent, il porte, comme toujours entre philosophes, sur la conception de la pensée, sur la réponse organique à la question : qu’est-ce que penser ? pour prendre le lexique heideggerien. A cette question, Leibniz répond : penser, c’est penser la singularité en tant qu’enveloppement d’une existence et d’une raison. A cette question, Wittgenstein répond : penser, c’est formuler des propositions douées de sens. Mais tout le point est que, pour Wittgenstein, la proposition douée de sens n’est pas proposition sur le sens, alors que toute proposition leibnizienne est précisément une proposition sur le sens, parce que le principe de raison suffisante signifie : penser, c’est rendre raison du sens de ce qui est en tant qu’il est. Finalement, le débat serait le suivant : est-ce que penser, c’est énoncer le sens, ie parler du sens ? ou est-ce que penser, c’est produire du sens au regard, en réalité, d’une absence de sens ? Construire des propositions douées de sens, mais sans que cela veuille à proprement parler dire que les propositions douées de sens capturent un sens. Le débat porte donc sur le rapport entre la pensée et le sens. Disons : pensée, proposition, sens. Nous verrons plus tard comment la question de la vérité se construit, chez Wittgenstein, à partir de là. Mais là, nous sommes dans une strate plus profonde. Dans le cas leibnizien, la proposition appréhende un sens comme pensée de la singularité. Dans le cas de Wittgenstein, la proposition a du sens, mais ça ne veut pas dire que ce dont elle est tableau ou description, on en capture le sens, et en particulier la raison dernière, la raison du sens. On peut aussi le dire ainsi : pour Leibniz, il y a un sens du sens. C’est ce que nous dit le principe de raison suffisante : tout sens local est tel que je peux rendre raison de ce sens en tant que sens de l’existence singulière. Pour Wittgenstein, il n’y en a pas. Il y a la proposition douée de sens, mais elle n’est pas telle qu’elle capture un sens de son propre sens. Mais alors, dans l’univers wittgensteinien, qu’est-ce qui va servir de point fixe ? Car il en faut bien un quand même. On voit que ce n’est pas quelque chose comme le principe de raison suffisante qui épingle le sens du sens. Eh bien, la seule fixité va être celle de ce qui va être appelé la logique : le caractère logique du tableau. La pensée en tant que production de propositions douées de sens va se mouvoir, si je puis dire, dans une organisation logique de ses propres tableaux. Seulement, la logique ne dit rien, ie qu’elle reste indifférente à la question du sens. Elle ne nous dira rien ni des objets ni du monde. Par conséquent, comme telle, elle n’a trait ni à la substance, ni au sujet. En ce sens, le point fixe wittgensteinien va être comme un cadre vide dans quoi tout va se disposer dans la configuration en tableaux de la pensée, mais qui est par soi-même sans aucun référent ni substantiel ni mondain.

Ultimement, tout cela va se donner dans des tautologies. On va construire ce concept petit à petit. Et, au fond, c’est une image très frappante de 2 univers de pensée hétérogènes : pour Leibniz, tout est suspendu au principe de raison suffisante, lequel distribue immédiatement la plénitude du sens de la singularité. Alors que chez Wittgenstein tout va être ramené au tautologique, ie que le point fixe qu’est la logique sera ramené au tautologique, lequel est exemplairement l’évidement du sens. Si nous revenons maintenant à l’indiscernabilité de l’atomisme, je voudrais compléter cette 2^ème grande remarque par un point également, à mes yeux, significatif et important.

c) ontologie des objets indiscernables, 1^er et 2^nd Wittgenstein

Que signifie, au fond, une ontologie dans laquelle on suppose du multiple pour des objets indiscernables ? Quelle en est finalement la figure ? Si les objets sont absolument indiscernables, ils sont, en réalité, comme s’ils étaient, si je puis dire, vides, ie comme si aucun trait ne les identifiait. On pourrait dire que l’atomisme wittgensteinien est une théorie du multiple – le multiple existant ce sont les états de choses – mais substantiellement c’est une théorie du multiple dans laquelle les composantes élémentaires, à savoir les objets, sont pour la pensée comme vide. On pourrait dire : c’est une ontologie de la multiplicité du vide contre son unicité. Pour prendre le lexique ensembliste, 2 objets, c’est comme 2 ensembles vides, mais différents. Et comme vous le savez, 2 ensembles vides ne peuvent être différents qu’en tant qu’ils sont deux… ce qui m’amène à une indication un tout petit peu plus technique, mais pas beaucoup, mais qui est importante parce qu’elle touche à de grande discussions sur le premier et le second Wittgenstein. Je vais expliquer aussi clairement que possible ce dont il s’agit : il est souvent soutenu que le 2^nd Wittgenstein a abandonné ce qui dans le Tractatus était une théorie extensionnelle de la proposition. Vous trouvez cela un peu partout dans la littérature sur Wittgenstein, à savoir qu’il se serait rapproché d’une théorie – à travers l’abandon d’une conception fermée de la proposition, à travers la pbtique des jeux de langage – plus intentionnelle, plus qualitative, plus anthropologique etc…, ie qu’il aurait traité le langage autrement que dans la registration rigidement extensionnelle du Tractatus. Or, il faut y regarder de près. En toute rigueur, si nous laissons de côté pour l’instant la doctrine de la proposition, que signifie une pensée extensionnelle ? Que ce soit la pensée du langage ou tout autre chose, que signifie une pensée saisie en extension ? Eh bien, d’une manière ou d’une autre, une pensée extensionnelle c’est une pensée qui obéit à l’axiome d’extensionalité. Vous me direz : on n’avance pas bcp ! Donc : qu’est-ce que c’est que l’axiome d’extensionalité ? L’axiome d’extensionalité c’est une doctrine de la différence. C’est essentiellement une doctrine du même et de l’autre. Dans sa rigueur, l’axiome d’extensionalité dit ceci : 2 multiples quelconques sont différents si, et seulement si, on peut trouver un élément de l’un qui n’est pas dans l’autre. Cet axiome n’est quand même pas compliqué. Mais, pris en pensée philosophique, que signifie cet axiome d’extensionalité ? Cela veut dire essentiellement que toute différence, en l’occurrence la différence entre 2 multiples, mais tout aussi bien la différence entre 2 entités quelconques, doit avoir une localisation. L’axiome d’extensionalité signifie que toute différence doit avoir une localisation. 2 multiples sont différents si un élément de l’un n’est pas dans l’autre. Mais si on généralise, cela veut dire : 2 choses sont différentes s’il existe, si je puis dire, un point, quelle que soit la notion du point. Un point de l’une qui n’est pas un point de l’autre. Autrement dit, cela signifie que toute différence globale a un test local ou encore que toute différence est localisable, ie, point crucial pour la pensée, qu’il n’y a pas de différence purement qualitative, ie purement globale. En fin de compte, il n’y a pas de différence qui pourrait s’appréhender uniquement par intuition différenciante des 2 totalités. C’est cela qu’interdit l’axiome d’extensionalité. Il dit non, il n’y a pas de différences qui relèvent d’une intuition différenciante qualitative des totalités, car s’il y a une différence il doit y avoir, on doit pouvoir exhiber le point de la différence ou un point de la différence. Et c’est pour cela que je dis, qu’en toute généralité, l’extensionalité est une doctrine de la différence, qui interdit, au fond, la différence intuitivement qualitative, totalisable et globale, et exige qu’on ne puisse conclure à la différence qu’en exhibant un point de différence. En théorie des ensembles, cela prend la forme précise de l’axiome d’extensionalité, mais l’idée est très générale, et on pourrait suivre dans l’histoire de la philosophie un vaste conflit sur ce point, à savoir un vaste conflit sur la question : qu’est-ce que c’est que de penser une différence ? Il y a toujours eu ceux qui pensaient que penser une différence c’était toujours exhiber de façon claire un point de différence, et ceux qui pensaient que la pensée de la différence pouvait être globale et qualitative. D’où tous les débats sur ce que c’est que la différence entre 2 couleurs, 2 caractères, 2 entités quelconques, selon que l’on peut isoler un trait ou que l’on se confie à une perception globale des formes. On peut aussi dire, pour se rapprocher de choses disons, plus lacaniennes, qu’une pensée extensionnelle est une pensée qui pose que, quand il y a une différence, quelle qu’elle soit, il y a toujours un trait de la différence, sinon il n’y a pas de différence s’il n’y a pas ce qui fait, si je puis dire, un, de cette différence. C’est donc bien plus général que le strict axiome d’extensionalité. Ainsi, le seul sens légitime qu’on puisse donner à une telle pensée est le suivant : on appellera pensée extensionnelle une pensée qui assume l’axiome d’extensionalité ainsi compris, ie qui pense qu’on ne peut penser les différences que par traits, qu’en exhibant le trait différenciant. Encore une fois, en théorie des ensembles, c’est l’élément qui est un dans l’un et pas dans l’autre. Mais plus généralement, c’est le trait. Même s’il s’agit de dire pourquoi cet homme là ne ressemble pas à cet autre, eh bien il faudra exhiber le trait qui fait qu’il ne lui ressemble pas. C’est bien ainsi que cela se passe entre frères, si vous y réfléchissez. Quand on dit que 2 frères se ressemblent ou ressemblent à leur père, finalement on finira par dire : non, ce n’est pas le même nez, ce n’est pas la même couleur d’yeux etc… Et cela, c’est extensionnel. Par contre, si on tente de dire en quel sens ces 2 frères ne se ressemblent pas dans une globalité intuitive de leur dissemblance, c’est d’une extraordinaire difficulté. En réalité, tout se tient, on est au bord de l’indicible. En fait, la différenciation prise comme différenciation globale est très difficilement inscriptible dans la proposition, dans le langage. Ce qui est inscriptible dans le langage, c’est, en fin de compte, la différence par trait. De ce point de vue, essayons de répondre à la question : dans le Tractatus, la pensée de Wittgenstein est-elle extensionnelle ? Et Wittgenstein a-t-il ensuite abandonné cette extensionalité pour une vision plus intentionnelle du phénomène langagier ?

Je crois qu’il faut faire une réponse tout à fait nuancée. Il est certain que, pour des raisons que nous verrons, la doctrine de la proposition est assez largement extensionnelle. Extensionalité qu’il partage avec beaucoup de ses contemporains mathématiciens et logiciens. Nous verrons qu’elle est assez extensionnelle, parce qu’elle distribue de façon stricte la proposition comme fonction des propositions atomiques. Mais peu importe pour l’instant. Ceci étant, il y a une chose qu’il ne faut pas perdre de vue, c’est que l’ontologie du Tractatus n’est pas extensionnelle. Et donc le germe de la non extensionalité est déjà là. L’ontologie n’est pas du tout extensionnelle parce que la théorie de l’indiscernable est exclusive de l’extensionalité, tout simplement. Une conséquence fondamentale de la pensée extensionnelle, c’est qu’il n’y a pas d’indiscernable. Sur ce point, c’est leibnizien. Etant donné que toute différence suppose qu’on exhibe un trait de différence, eh bien 2 indiscernables ne sont pas différents, ils sont donc le même, puisque vous ne pouvez pas puiser dans 2 indiscernables ce qui les définit, vu qu’ils n’ont pas de trait qui les différencie. En particulier, dans une pensée extensionnelle, il ne peut y avoir qu’un seul vide. Le vide est unique. Qu’on l’appelle ensemble vide ou autrement. Le vide est nécessairement unique, parce que s’il y avait 2 vides, il faudrait exhiber l’élément qui appartient à l’un et qui n’appartient pas à l’autre par définition, et que comme dans le vide il n’y a pas d’élément, vous ne pouvez pas les différencier. Donc la démonstration est rigoureuse et vite faite. Et donc : si vous assumez l’axiome d’extensionalité, il vous conduit immédiatement à l’unicité du vide par absence précisément du point possible de la différence. Alors, je vous ai dit, en un certain sens, Wittgenstein c’est une atomistique à plusieurs vides, puisque les objets sont indiscernables et donc ils n’ont aucun trait qui les singularise, aucun prédicat qui les alimente, et en outre, ils sont simples. Donc ils ne peuvent pas différer par leur complexité. Je vous rappelle un énoncé fondamental : l’objet est simple. Donc : l’atome de la substance est simple et il n’y a pas de différence par complexité. Mais il n’y a pas, non plus, de différence par propriété, puisqu’ils n’ont pas de propriété intrinsèque. S’ils ne sont pas différentiables, ni par leur complexité combinatoire, qualitative, si je puis dire, ni par leurs propriétés, mettons qualitatives, alors ils sont comme vides pour la pensée et évidemment ils sont multiples, donc c’est bien, pour la pensée une ontologie de la multiplicité du vide et, par conséquent, c’est une pensée non extensionnelle au sens où une pensée extensionnelle c’est une pensée de la différence localisable. Or, si vous prenez plusieurs vides, leur différence n’est pas localisable, ce qui signifie que leur différence est globale, qualitative, ie finalement, en effet, nécessairement indicible. La conclusion sur l’extensionnalité chez Wittgenstein serait modulée. On peut dire que la doctrine de la proposition est, nous verrons pourquoi, assez largement dans l’espace extensionnel. Par contre, l’ontologie n’est pas extensionnelle. La conséquence à en tirer est très intéressante, car très souvent on dit : ce que Wittgenstein abandonne dans la suite, c’est son ontologie bricolée, atomistique. L’édifice des objets simples est un édifice encore métaphysique qu’il jette aux orties après le Tractatus et il s’oriente vraiment vers une anthropologie langagière plus sympathiquement anglo-saxonne. Bon.

Or, c’est un tout petit plus compliqué, car en fait, si par ailleurs on dit que ce que Wittgenstein abandonne, c’est l’extensionalité, on se trouve devant un phénomène nettement plus croisé. Ce n’est pas tout à fait ma description, mais on pourrait dire, ce serait déjà un peu mieux, au fond Wittgenstein va transporter dans la proposition le caractère non extensionnel de son ontologie. Voilà qui serait déjà une description beaucoup plus appropriée du 1^er au 2^nd Wittgenstein. Wittgenstein va transporter dans la proposition, ie dans le langage, il va transférer, transporter dans la doctrine du langage, non pas son ontologie mais sûrement le caractère non extensionnel de son ontologie. Car c’est bien cela qui n’est pas extensionnel  dans le Tractatus. Et on peut dire que le mouvement va être, si l’on veut, en effet, non pas tant d’abandonner l’ontologie au profit de la seule doctrine ramifiée et complexifiée de la proposition, mais de transférer au langage ce qui dans le Tractatus est plutôt une catégorie de la substance. En un certain sens, je dirais que ce qu’il y a c’est plutôt une espèce de substantialisation du langage avec apparition de différences qualitatives dans le langage lui-même, ie de différences non extensionnelles en effet, et qui vont être, par exemple, les différences entre jeux de langage ou entre règles. La différence entre 2 règles n’est pas une différence extensionnelle, et cela c’est vrai. Mais finalement, cette différence entre 2 règles elle est comme était dans le Tractatus la différence entre 2 objets. C’est cela la vérité. Et même, nous allons le voir, comme la différence entre 2 états de choses. Vous voyez à quel point tout ceci est intriqué à partir du moment où l’on pointe bien que l’ontologie wittgensteinienne, pour des raisons finalement simples, doit être considérée comme une ontologie non extensionnelle. Dans le Tractatus, la doctrine de la proposition l’est davantage. Et le mouvement du 2^nd Wittgenstein va être d’ontologiser le langage, non pas au sens d’une ontologie quelconque, mais au sens de son ontologie, telle qu’elle est exprimée dans le Tractatus. Et on va avoir par conséquent :

- une doctrine de la pluralité du langage

- de son caractère infini

- du caractère finalement indicible de sa multiplicité

- l’apparition, dans le langage, d’une indiscernabilité principielle des différentes règles, etc…

Et, en fin de compte, on va avoir le 2^nd Wittgenstein. Une investigation du langage menée sous un signe axiomatique qui, dans le Tractatus, est réservé à la doctrine de l’être. Tel est le véritable et tortueux mouvement opéré par le 2^nd Wittgenstein. Voilà, c’était le système général des remarques, développements et approfondissements, vous le voyez, assez substantiel, que je voulais faire sur la 1^ère thèse qui est que la substance du il y a est composée d’une multiplicité d’objets simples.

2) rappel :les noms

Sur la 2^ème thèse, je vais être extrêmement rapide. On passe côté langage : aux objets correspondent les noms. Dans le tableau est mis en signes dans le langage ce qui correspond à l’objet simple, à savoir le om. Ce qui fait que la nomination est la ponctualité élémentaire (au sens strict d’élément) dans le tableau descriptif lui-même récapitulé dans la proposition. Le nom, c’est l’élément du tableau. Et je rappelle que de ce point de vue là, le nom n’a aucune valeur descriptive contrairement à la proposition qui n’est que description. Le nom, lui, ne décrit rien, il est simplement ce qui est associé élémentairement à cette composition élémentaire de l’état de choses qu’est l’objet simple. Je ne reviens pas sur les difficultés de tous ordres que soulève ce point et qui concernent en particulier à la fois la question de savoir si réellement le nom est lui-même simple – ce que peut être un des ses attributs puisqu’il est le corrélat de l’objet et que l’objet est simple – et sur la question de la poésie au sens où l’on peut considérer que, finalement, dans son essence, toute poésie est nomination, et que ça ne l’inscrit pas pour autant comme proposition élémentaire du tableau.

3) rappel : les états de choses

On revient de l’autre côté, du côté ontologique.

Troisième thèse : une liaison d’objets constitue un état de choses. Avec l’état de choses, seul, nous allons entrer dans le dicible. Le nom, lui, est accroché à l’objet simple, mais il ne le dit pas, il ne le décrit pas. Je note au passage, puisque nous avons parlé d’atomistique, que le lexique est bien celui de l’accrochage quasiment au sens lucrécien. Enoncé 2.03 :

- « dans l’état de choses les objets sont accrochés les uns aux autres comme les maillons d’une chaîne » (B).

- « dans l’état de choses, les objets pendent les uns aux autres comme les chaînons d’une chaîne » (K).

- « dans l’état de choses, les objets sont engagés les uns dans les autres comme les anneaux pendants d’une chaîne » (G).

Parenthèse : ce qui est intéressant, c’est cette histoire de maillons d’une chaîne. Car, au fond, si on y réfléchit, on se dit : les objets sont accrochés les uns aux autres, mais pourquoi comme les maillons d’une chaîne ? Après tout, ils pourraient être accrochés tout à fait autrement. Pourquoi l’image qui s’impose à Wittgenstein est-elle linéaire ? Là, évidemment, on sent bien que c’est parce que l’accrochage des noms est linéaire, ie que là on fonctionne bien dans l’entre-deux spéculaire entre langage et position de principe sur l’être où on ne sait jamais très bien si ce qui est affirmé l’est parce que c’est une caractéristique de l’être qu’on veut soutenir, ou parce que on construit déjà le tableau, n’est-ce pas ? Cela a souvent été dit : une partie de l’ontologie de Wittgenstein est rétroactive par rapport à son analyse du langage, ce qui est vrai. Et, là, c’est un épinglage symptomatique tout à fait typique, parce qu’au fond on ne voit aucune raison pour déclarer que les objets simples s’accrochent comme les maillons d’une chaîne. La linéarité de l’accrochage est ici une préparation à son image langagière, ie la structure linéaire de l’accrochage des noms dans la proposition. Donc ce qui est bien à l’œuvre dans cette affaire, c’est, comme dirait l’autre, la question de la chaîne signifiante, comme dirait l’autre anti-philosophe, dont je vous parlerai l’année prochaine. ce qui est intéressant ici, c’est que Wittgenstein reprend accrochage comme une thématique atomistique classique, car chez Lucrèce, tout de même, les atomes s’accrochent, mais chez Lucrèce ils n’ont pas de raison de s’accrocher comme les maillons d’une chaîne, ils s’accrochent pour composer les êtres physiques, naturels. Tandis que là, l’état de choses est enchaîné, ce qui facilite beaucoup qu’on le décrive dans une proposition, parce qu’une proposition enchaîne effectivement des noms. Nous sommes bien, là, dans une espèce d’anticipation ontologique de l’organisation de la proposition. Et c’est peut-être sur cet énoncé 2.03 que peut s’appuyer le plus clairement qu’il s’agit quand même d’une construction spéculaire entre ontologie et tableau langagier, où chacun est en quelque sorte l’image de l’autre. Enfin, pour terminer avec cette 3^ème thèse, ie la question de l’état de choses, je vous rappelle un point qui, lui aussi, a donné lieu à des exégèses considérables : les états de choses sont eux-mêmes indépendants les uns des autres. Ces morceaux de chaînes, si je puis dire, sont absolument indépendants les uns des autres. Notons que cela veut dire qu’il y a chez Wittgenstein :

- une atomistique du simple : les objets sont absolument indépendants les uns des autres, et pour cause, puisqu’on ne peut même pas les discerner. Et il y a aussi :

- une atomistique du complexe : l’atomistique du simple est doublée d’une atomistique du complexe au sens où chaque état de choses est indépendant de tous les autres.

Je vous rappelle encore une fois, car il faut marteler ce point, qu’un état de choses n’est pas encore, au point où nous en sommes, un état du monde. Nous ne sommes pas encore à la question du monde, ie du ce qui arrive. Un état de chose, c’est une possibilité, mais en même temps, c’est ce qui existe réellement par opposition à ce qui existe dans le monde. Rappelez-vous ce que j’ai dit au début. Simplement, cette atomistique du complexe n’est pas, elle, une atomistique de l’indiscernable. Les objets simples sont indépendants et indiscernables. Les états de choses sont indépendants, mais discernables, parce qu’ils sont complexes et qu’on peut donc les discerner par la structure de leur complexité. Donc : pour reprendre la discussion de tout à l’heure, avec l’état de choses, nous entrons dans l’extensionnel, car on pourra discerner, distinguer vraiment 2 états de choses à partir de point structuraux qui les différencient, effectivement, dans la proposition.

4) la proposition atomique

Alors maintenant, nous repassons de l’autre côté : à un état de chose indépendant correspond une proposition atomique. Pour commencer à entrer un peu dans le symbolisme, les propositions atomiques, ce sont celles qu’on inscrira ou que l’on désignera soit par un exemple, soit par une lettre. Si on veut considérer une proposition atomique en général, eh bien on dira : p, q, r. cela désigne toujours une proposition atomique. Une proposition atomique, c’est la description d’un état de chose indépendant. Mais la description d’un état de choses indépendant, c’est le moment où apparaît la possibilité de dire des propriétés des objets. C’est une seule et même chose : être la description d’un état de choses, c’est décrire une liaison d’objets, et une liaison d’objets donne propriétés aux objets, ce que Wittgenstein appelle les propriétés externes. Et il n’y en a pas d’autres qui soient pensables. Si vous formulez une proposition atomique, qui a du sens, vous décrivez une relation d’objets, et décrivant une relation d’objets, vous attribuez, en réalité, la propriété de la liaison, qui est une propriété externe, mais qui, précisément, détermine la possibilité de cette propriété pour l’objet comme possibilité pour l’objet d’être dans cette liaison particulière, ie dans cet état de choses. Par exemple, 2.0231 :

- « la substance du monde ne peut déterminer qu’une forme [nous verrons de quelle forme il s’agit], non des propriétés de la matière. Car celles-ci ne nous seront présentées qu’avec des propositions – elles ne seront formées qu’avec la disposition des objets » (B).

- « la substance du monde ne peut déterminer qu’une forme, et non pas des propriétés matérielles. Car ces dernières sont d’abord représentées par des propositions – d’abord formées par la configuration des objets » (K).

- « la substance du monde ne peut déterminer qu’une forme, et nullement des propriétés matérielles. Car celles-ci sont d’abord figurées par les propositions – d’abord formées par la configuration des objets » (G).

Vous voyez : c’est avec la disposition des objets qu’on entre dans la question de la propriété des objets. Cela est assez dans le génie atomistique, puisque dans le génie atomistique, il est vrai qu’une propriété, c’est toujours une liaison. Ce qui donne propriété, si je puis dire, prend toujours la forme d’un complexe. La propriété émerge avec la liaison d’objets, et elle n’émerge pas avec l’objet, donc la proposition n’est pas substantielle. La substance est asubjective, mais on peut dire aussi qu’elle n’a pas de propriété. C’est une seule et même chose : elle ne constitue pas un monde, elle n’a pas de propriété, et elle est asubjective, tout cela marche ensemble. Par contre l’état de choses, complexité ou liaison d’objets, nous fait entrer dans le champ de la propriété. Et la proposition est capture de cette distribution de propriétés externes aux objets de la substance. Voilà pour l’essentiel du rappel de la 3^ème thèse, qui nous reconduisait à la proposition atomique.

A partir de maintenant, nous allons entrer dans une bifurcation, dans une orientation essentiellement nouvelle, qui va nous conduire de façon centrale à la question de la vérité. Demandons-nous quelles sont les caractéristiques fondamentales d’une proposition atomique.

La 1^ère caractéristique d’une proposition atomique c’est qu’elle a un sens, sens qui n’est rien d’autre que ceci qu’elle décrit un état de choses. C’est son être même. Et comme nous l’avons rappelé la dernière fois dans le texte de Wittgenstein, elle indique en même temps la possibilité de cet état de choses. Nous avons vu qu’à proprement parler l’impossible ne peut faire l’objet d’aucune proposition. Dans son essence, une proposition est tableau d’un état de choses, et en tant que telle, par là même il a un sens. On peut dire : d’abord la proposition a un sens, qui s’épuise dans le fait qu’elle est la description d’un état de choses.

La 2^ème caractéristique, c’est que la proposition est susceptible d’être vraie ou fausse. Il faut définir ces termes. Une proposition qui de toutes façons a un sens s’avère susceptible d’être vraie ou fausse, ce qui veut dire que la proposition sera dite vraie si l’état de choses arrive, ie si c’est le cas, à savoir si c’est le cas dans le monde qu’il y a cet état de choses. Ce point assez simple d’apparence est assez difficile à saisir. Répétons : si l’état de choses décrit par la proposition atomique (nous sommes toujours dans la proposition atomique, n’est-ce pas) n’arrive pas dans le monde, autrement dit si ce n’est pas le cas, la proposition sera dite fausse. Si, par exemple, je dis : cette table est ronde, eh bien c’est une proposition fausse parce que ce n’est pas le cas. Il n’est pas arrivé qu’elle soit ronde, il est arrivé qu’elle soit rectangulaire. Et si je dis : cette table est rectangulaire, eh bien c’est le cas. C’est arrivé qu’elle soit rectangulaire, donc le monde est tel que c’est rectangulaire. Ce point ne semble pas poser de difficulté, sauf que philosophiquement il faut bien voir ceci, à savoir que le sens est une catégorie de l’être, tandis que la vérité est une catégorie du monde. Le sens est une catégorie de l’être, en ceci que la proposition a sens pour autant qu’elle décrit un état de choses indépendamment de la question de savoir si cet état de choses est arrivé ou pas, donc pour autant que cet état de choses est substantiellement constitué, ie que l’accrochage d’objets simples qui le constitue est possible, tout simplement. Mais le possible et la réalité c’est la même chose. Le possible et l’être existant réellement c’est la même chose. Donc : le sens est une catégorie de l’être. Par contre, la vérité n’est pas une catégorie de l’être, c’est une catégorie de l’événement pris au sens wittgensteinien, ie au sens de : c’est le cas, c’est arrivé. Ce qui est arrivé en tant que corrélat d’une proposition, Wittgenstein l’appelle souvent la réalité. La réalité, ce n’est pas exactement le monde. C’est aussi une catégorie du monde, mais on pourrait dire : la réalité est une figure locale du monde. Si je dis, par exemple, cette table est ronde, c’est faux puisque ça n’est pas de la réalité. Je ne prononce pas quelque chose sur le monde, mais sur le ce qui arrive localement dans le monde. On appellera réalité ce sur quoi porte la proposition pour autant qu’elle est vraie. Réalité est ce que la proposition désigne en tant que c’est événementiellement vrai. En on retombe sur ceci : si la proposition dit la réalité, elle est vraie, si elle ne dit pas la vérité, elle est fausse. Mais dans tous les cas, elle a du sens pour autant qu’elle décrive un état de choses. Ceci assigne bien le sens comme catégorie fondamentale de l’être, y compris l’être possible, régime fondamental de l’être et la vérité comme catégorie du monde en tant qu’est vrai ce qui est le cas. Par conséquent, pour découvrir si c’est vrai, il faut que je regarde le monde, la réalité.

Proposition 2.223 : « pour découvrir si le tableau est vrai ou faux, il nous faut le confronter à la réalité ». Vous voyez : le vrai et le faux sont vraiment des catégories du monde en ceci que pour savoir si le tableau, ie la proposition, qui n’est que le chiffre du tableau, est vraie ou fausse, vous devez la confronter à la réalité. Par exemple, si je dis : cette table est ronde, c’est faux. Et c’est faux parce que je vois qu’elle ne l’est pas. C’est cela, la réalité, ie ce n’est pas le cas. Alors on pourrait dire que c’est un empirisme radical. Appelons de façon générale empirisme toute philosophie qui énonce que le vrai ou le faux relève du constat de réalité, du constat mondain, ie en fin de compte des données des sens. Bon. Mais ce qui est important à voir, c’est qu’ici, il y a empirisme sur la question de la vérité, et pas sur la question du sens. Ce qui décide du sens, c’est que la proposition décrit un état de choses, que cet état de choses peut très bien n’être pas arrivé, mais que la proposition n’en a pas moins du sens. Cependant, je vous ferai remarquer qu’un état de choses non arrivé en principe, je ne peux pas le constater. Alors me direz-vous, je peux constater qu’il en est arrivé un autre. Mais c’est très compliqué, parce qu’il faudrait que cet autre ait un rapport avec le 1^er. Car si la présence d’un certain état de choses me donne des renseignements sur un état de choses qui n’est pas là, c’est qu’il y a un lien entre les 2. Or, théoriquement, les états de choses sont indépendants. Par conséquent, aucun état de choses ne peut par sa pure et simple absence me renseigner sur la présence d’un autre ou inversement. Nous reviendrons sur cette question que je ne fais qu’esquisser, mais il faut donc bien admettre que la question du sens n’est pas empirique. La question du sens est réellement ontologique. Ce qui est empirique pour découvrir si une proposition est vraie ou fausse confrontée à la réalité, c’est la question du vrai, donc de la vérité. En 1^ère observation, nous aurions les corrélations suivantes : la vérité est une catégorie du monde, le critère de la vérité c’est donc la réalité, le sens est une catégorie de l’être, le critère du sens… Eh bien, le critère du sens c’est une question très compliquée ! Il est très tard, mais accordez moi 5 minutes, même si nous sommes un peu dans un four, pour esquisser le problème. Nous sommes toujours dans la proposition atomique. Une proposition atomique a du sens si elle décrit un état de choses. Ce qui signifie, nous le verrons plus loin, pouvoir être vrai ou faux, être susceptible de vérité ou de fausseté, c’est cela que veut dire : décrire un état de choses. Parce que si réellement la proposition décrit un état de choses, alors ou bien cet état de choses est arrivé, ou bien il n’est pas arrivé, ou bien c’est le cas, ou bien ça n’est pas le cas.

Par conséquent, 1^ère remarque : une proposition est pourvue de sens dans l’exacte mesure ou elle est susceptible d’être vraie ou fausse. Cela est un énoncé sans aucun doute fondamental du Tractatus et, à vrai dire, pas simple, pas simple, sauf que là, on le voit de façon simple :

- une proposition pourvue de sens est une proposition qui décrit un état de choses

- un état de choses, par définition, ça peut être arrivé comme monde ou ne pas être arrivé

- si c’est arrivé, la proposition est vraie, si ce n’est pas arrivé, la proposition est fausse

Donc : vous avez une exacte correspondance entre avoir du sens et être possiblement vrai ou faux.

Soit dit en passant, cela indique à quel point la doctrine wittgensteinienne du langage est ici restreinte, nouée ou compacte, pour toutes les raisons que je vous ai expliquées dans les séances précédentes. En effet, il est loin d’être évident qu’une proposition qui a du sens soit par là même susceptible d’être vraie ou fausse. Viennent immédiatement à l’esprit des contre-exemples constants dans la langue. Si, par exemple, je vous dis : sortez tout de suite (alors que je viens de vous dire le contraire, d’ailleurs, je vous ai dit : restez tous !), c’est semble-t-il une proposition qui a du sens. Mais, semble-t-il, ce n’est pas du tout une proposition qui soit susceptible d’être vraie ou fausse. La seule chose dont elle soit susceptible, c’est que la dise ou que je ne la dise pas. mais si je dis : sortez tout de suite… et d’innombrables autres. Donc : c’est le 1^er pb sur lequel nous travaillerons. Cette corrélation entre avoir du sens d’un côté, et de l’autre côté être vrai ou faux, ie être en capacité de vérité ou de fausseté indique, en noyau, le caractère extraordinairement compact et singulier de la théorie de la proposition.

La 2^ème remarque que je voulais faire pour essayer d’esquisser cette question du critère du sens, dans ce cas : qu’est-ce que c’est qu’une proposition qui n’a pas de sens ? Wittgenstein dira : une proposition qui n’a pas de sens, ce n’est pas une proposition. Mais essayons quand même : que serait une proposition atomique (toujours atomique, pas la peine d’aller chercher plus loin) qui n’a pas de sens ? Eh bien, tout simplement, c’est une proposition qui n’est pas tableau d’un état de choses, ie qui ne présente pas une liaison d’objets. Donc : c’est un non sens. Alors, qu’est-ce qu’un non-sens ? Voilà qui va être la 2^ème question très difficile. On va hésiter entre un non sens, ce n’est pas une proposition du tout, parce qu’une proposition n’est jamais que la description d’un état de choses, et puis une autre doctrine, car c’est un peu dur de soutenir qu’il n’y a pas de non sens dans le langage, qu’il est par lui-même pourvu de sens. On va donc hésiter avec une autre doctrine selon laquelle il y a quand même du non-sens, le non sens étant alors identifié à cet usage de la langue qui l’installe dans la non pensée.

Thèse fondamentale : le non sens n’est pas une pensée, donc c’est indifférent à la question du rapport du langage à la pensée. C’est le sens fondamental de l’énoncé 4 sur lequel je terminerai : « la pensée est la proposition douée de sens ».

Donc : le non sens, je veux dire la proposition qui ne serait pas douée de sens, serait en quelque sorte une proposition sans pensée. A ce moment là, ce qui est tout à fait important à réfléchir, c’est qu’une proposition sans pensée doit être elle-même vue comme un état de choses. On ne va pas faire basculer la proposition sans pensée dans le rien. Nous retrouvons là le vieux pb du Sophiste de Platon. Il revient – toujours. On ne va pas faire basculer la proposition sans pensée dans le pur rien, il faut la ressaisir dans son être, parce qu’après tout, c’est un fait de monde que quelqu’un dise des âneries. Alors c’est quoi, ce fait ? ce n’est pas un fait de pensée, d’accord. Il va donc falloir le ressaisir comme état de choses. Notons le, ce n’est pas un tableau. La proposition dépourvue de sens n’est pas un tableau, car dès que la proposition est un tableau, elle a du sens. Cependant, il ne faut pas que la proposition dépourvue de sens ne soit rien. Elle va donc être un état de chose qui est arrivé, donc une figure du monde, ie une figure du sujet. Et alors un grand problème sera de savoir si de cet état de choses là, à savoir la proposition dépourvue de sens, on peut faire tableau. On peut faire tableau, ie un tableau pourvu de sens comme tout tableau. Si par exemple je dis : cette proposition est un non sens, chose que Wittgenstein dit à propos de beaucoup de propositions, et en particulier sur 95% des propositions philosophiques. Si je dis : cette proposition est un non sens, que se passe-t-il exactement ? Eh bien : « cette proposition est un non sens » fait tableau d’un état de choses, qui est, précisément, qu’il y a eu cette proposition dépourvue de sens. Je vais donc faire une proposition qui a du sens, parce qu’elle décrit un état de chose qui est l’état de chose du non sens. Et si c’est vraiment un non sens, elle sera vraie. Elle sera vraie si je constate que cette proposition est un non-sens. Oui, mais comment constate-t-on un non-sens ? Cette constatation n’est pas tout à fait comme celle de la table ronde ou de la table rectangulaire. Autrement dit, comment constate-t-on cet état de choses particulier qu’est une proposition dépourvue de sens, ie aux yeux de Wittgenstein, j’y insiste, une proposition qui n’est pas dans la pensée ? (seules les propositions pourvues de sens constituent la pensée). Ce sera donc la question difficile de : comment inscrire dans le sens la factualité du non sens ?

C’est un problème d’autant plus fondamental que, comme nous l’avons déjà dit, à la fin du Tractatus, Wittgenstein finit par dire : l’ensemble des propositions que je vous ai enfilées n’ont pas de sens. Oui, mais quel est le statut de cette proposition ? C’est exactement le problème dont on est en train de parler. Elle – cette proposition qui consiste à dire que l’ensemble de ce qu’on vient de dire n’en a pas – est-ce qu’elle a un sens ? Sinon, si elle n’en a pas non plus, vous voyez bien que d’une manière ou d’une autre, on retombe dans le paradoxe du menteur d’Epiménide le Crétois, qui dit : ce que racontent les Crétois n’a jamais aucun sens. La prochaine fois, nous essaierons d’articuler ce système de problèmes culminant dans la question suivante : quelle est la corrélation possible entre sens, proposition et vérité, lorsqu’on a affaire d’une manière ou d’une autre au non sens ? ce qui nous permettra d’aller plus loin dans ce que j’appellerai le triple dehors de la pensée pour Wittgenstein, de ce qui pour lui est l’Autre de la pensée, et qui comporte au moins ces 3 instances que nous avons toutes rencontrées :

- l’impossible est extérieur au pensable, car toute proposition douée de sens nous délivre la possibilité de l’état de choses dont elle parle. Donc l’impossible est extérieur à la pensée.

- la nomination est extérieure à la pensée, car la nomination n’est pas une proposition pourvue de sens.

- le non-sens est extérieur à la pensée, parce que la pensée c’est la proposition pourvue de sens.

Donc : impossible, nomination, non-sens, constituent l’Autre de la pensée. Et ce que nous essaierons de faire, c’est de penser la pensée wittgensteinienne dans l’épreuve de son autre, ie dans l’épreuve de l’impossible, de la nomination et du non-sens.

10^ème cours

1) rappel : 3 instances de la non pensée

Bien. Nous avions dans les dernières séances examiné la doctrine de la proposition atomique chez Wittgenstein, et au fond, c’était le bord sur lequel nous étions restés la fois dernière, nous avions vu que cette doctrine complexe de la proposition, puisque c’est une doctrine à la fois langagière et ontologique, fixe, ce qui nous importe ici, à savoir qu’elle fixe le statut de la pensée. Je vous rappelle, en effet, que le Tractatus contient une définition formelle de la pensée, qui est que la pensée est la proposition douée de sens. Par conséquent, la question du sens de la proposition et la question de la proposition fixent d’un même mouvement le statut de la pensée, donc aussi le statut de la non pensée. De ce qui n’est pas pensé : de ce qui, éventuellement, peut se présenter comme pensée, mais qui cependant n’en est pas une. Au fond, cette doctrine de la non pensée : de ce qui a l’apparence de la pensée, ou de ce qui se fait prendre pour une pensée, mais en réalité, est une non pensée, est un point tout à fait fondamental, car évidemment, cette lisière entre la pensée et la non pensée est aussi le point où se joue la question de la philosophie et de l’anti-philosophie. Nous l’avons dit dès le début, l’anti-philosophie wittgensteinienne va déterminer la philosophie comme ce qui se présente comme une pensée, alors qu’en réalité, elle n’en est pas une. Je vous rappelle ce point très important : l’anti-philosophie ne prétend pas réfuter les propositions philosophiques, mais en montrer purement et simplement l’absurdité ou l’inconsistance. Donc, en dernier ressort, le propos général d’une anti-philosophie de ce type à l’égard de la philosophie est bel et bien de soutenir que ce n’est pas une pensée, ie que dans ce qui présente comme pensée philosophique, rien n’est pensée / pensé. Ce pourquoi la question de la non pensée et de son statut est une question fondamentale qui circonscrit et enveloppe la question de la surdétermination de la philosophie. Et, dans ce que nous avons rencontré jusqu’à présent chez Wittgenstein, je vous avais dit qu’il y a 3 instances de la non pensée, 3 figures essentielles auxquelles nous en rajouterons d’autres par la suite, mais pour l’instant nous en avons rencontré 3.

a) la nomination

premièrement, nous l’avons déjà commenté longuement, la nomination n’est pas une pensée. La nomination n’est pas une pensée parce que, en aucun cas, elle ne peut être description d’un état de choses ou renvoyer à un état de choses. La nomination est un accrochage de nom à l’objet, et, comme nous le savons, l’objet lui-même pris isolément, est pour la pensée un indiscernable. De sorte que le nom qui correspond à l’objet ne constitue en rien par lui-même une pensée, et plus précisément la nomination n’est pas une pensée. nous avions indiqué, c’était le 1^er point, que ceci ouvrait sans doute une controverse avec ou sur la question du poème, car on peut soutenir que le poème est une nomination inouïe qui est aussi une pensée. En tout cas, tel est son propos. Le poème n’est pas description d’un état de choses, il est invention de nomination. Il est, pourrait-on dire, une nomination inouïe ou une nomination sans précédent, et cette nomination pose une vraie question de savoir si on la dira une pensée. Donc : si on soutient que le poème comme nomination inouïe est une pensée, on est obligé de discuter la thèse selon laquelle une nomination de façon générale n’est pas une pensée ou est une non pensée.

b) l’impossible

La 2^ème instance de la non-pensée, c’est l’impossible. C’est un point essentiel : pour Wittgenstein, dans le Tractatus, la proposition douée de sens nous donne aussi et en même temps la possibilité de ce qu’elle décrit, autrement dit elle ne peut pas être autre chose que le tableau d’un état de choses possible. Je ne dis pas d’un état de chose existant, ce qui est une autre question. Mais la proposition douée de sens est toujours, en toute hypothèse, le tableau d’un état de chose possible. Vous voyez que le fondement de cette doctrine est que l’état de choses est toujours substantiellement possible. Il n’est pas forcément existentiellement possible, mais il est toujours substantiellement possible. En vérité, il existe au niveau de la substance comme éternité du possible, exactement comme les objets. Un enchaînement d’objets désigne le réel éternel d’une possibilité qui s’actualise existentiellement dans la figure du monde, mais qui, en saisie de façon substantielle, est intrinsèquement donné comme possible. On peut le dire autrement. Il faut bien voir que dans cette doctrine de Wittgenstein – qu’il abandonnera par la suite, à mon avis à tort – le point est que le possible est, en réalité, absolument réel. Ce qui fait exister le possible, c’est la figure du monde, ou plutôt d’un monde, de mon monde, du monde comme corrélat d’un sujet. Mais les objets et leur enchaînement substantiel dans la figure des états de choses possibles sont en réalité ce qu’on pourrait appeler le réel éternel donné, précisément, au regard du monde, comme simple possible. Mais ce simple possible est l’être même dans sa détermination substantielle. Par conséquent, il n’y a pas de sens à parler d’une proposition qui traiterait de l’impossible, car, à vrai dire, l’impossible c’est purement et simplement le non être. Lequel, à son tour, est une seule et même chose que le non sens. Puisque la strate substantielle de l’être, ce sont les états de choses en tant que possibles. On peut le dire encore d’une dernière manière, il faut bien comprendre que, somme toute, le vrai réel c’est le possible en ce sens là. L’existant, lui, c’est le monde, mais le monde, comme dira Wittgenstein, c’est ce qui est le cas du possible, étant entendu et sous la condition que ce possible soit, ie qu’il soit donné dans son être. Par conséquent : l’impossible est une instance de la non pensée en un sens classique, à savoir qu’il n’y a de pensée que de l’être et non pas pensée de ce qui n’est pas. Possible et impossible dans la doctrine wittgensteinienne de la substance, c’est un peu la même chose que être et non être. On a donc cette doctrine classique – je dis classique parce que c’est un énoncé tout aussi bien platonicien, grec, que de ce qui n’est pas il ne peut y avoir de pensée. ou encore plus radicalement, c’est un énoncé de Parménide : « le même, lui, est à la fois pensée et être ». Pensée et être sont la même chose.

Donc : même à travers la sophistication de la doctrine de la proposition douée de sens, nous parvenons finalement à ceci : qu’il n’y a pas de pensée de l’impossible au sens où il n’y a pas de pensée de ce qui n’est pas, et que penser ce qui n’est pas serait formuler une proposition sur un état de chose impossible, et cela est dépourvu de sens, ie de toute pensée. Alors, je dirais que cette instance de la non pensée qu’est l’impossible ouvrira à une controverse sur la question des mathématiques, tout de même que la question de la nomination comme instance de la non-pensée ouvre une controverse sur le poème.

Je ne m’étendrais pas sur ce point, mais on peut soutenir de façon tout à fait explicite que la mathématique est précisément écriture de l’impossible, ie qu’elle est toujours ce que retraite ou enchaîne dans une écriture consistante ce qui est advenu comme point d’impossible. La cicatrice de cette redisposition mathématique de ce qui est advenu comme point d’impossible, c’est évidemment les désignations négatives qui fleurissent en mathématique. Ainsi, par exemple, les nombres irrationnels. Pourquoi ir-rationnel ? Parce qu’ils ont surgi comme point d’impossible, comme incommensurabilité. Seulement, cette incommensurabilité, c’est, dans la mathématique effective, justement l’enchaînement de cette incommensurabilité à une commensurabilité d’un nouveau genre : inouï, inventé. C’est précisément la possibilité de penser le point d’impossible en déployant un régime d’enchaînement de ce point, qui était antérieurement inexistant. Donc : c’est la possibilité de penser l’irrationnel lui-même comme nombre, alors qu’il était justement advenu comme l’impossible du nombre, l’impossible de la numération. Et, à chaque fois que vous trouvez une détermination négative en mathématique, c’est la cicatrice de ceci que ce qui était advenu comme point d’impossible a été retraité dans une écriture consistante. C’est ce que Lacan voulait dire lorsqu’il disait que la mathématique était la science du réel - la seule, disait-il. Et comme chez lui le réel c’est l’impossible, l’équation s’achève en énonçant que la mathématique c’est la science de l’impossible, en ce sens précis qu’elle fait science, ie dans son cas, écriture consistante de ce qui advient, dans son propre champ, comme point d’impossible. Par exemple, elle fait nombre de l’innombrable. Bien. Donc : si on admet que ce qui est au régime propre de l’impossible ne peut donner lieu à penser, on s’engage inéluctablement dans une voie critique à l’égard des mathématiques. Proposition 6.21 du Tractatus :

- « la proposition mathématique n’exprime aucune pensée » (B).

- « la proposition des mathématiques n’exprime pas de pensée » (K).

- « la proposition de la mathématique n’exprime aucune pensée » (G).

Donc, à sa manière, la proposition mathématique – nous verrons que le pb se complique – mais la proposition mathématique, et ce dès le Tractatus, aux yeux de Wittgenstein, n’est pas de l’ordre de la pensée, ce qui est cohérent avec ce qu’on peut, en effet, soutenir, qui est que pour autant que la mathématique soit une pensée, si la mathématique est une pensée, alors elle est nécessairement pensée de l’impossible. Et donc, a contrario, s’il n’y a pas de pensée de l’impossible, thèse de Wittgenstein, alors il faut conclure que la mathématique n’est pas une pensée. Vous voyez donc que, sur cette instance de la non pensée qu’est l’impossible, une controverse ou des éléments critiques concernant la mathématique, en quelque manière symétrique de celle que nous avons concernant le poème à propos de cette autre instance de la non pensée qu’est la nomination.

c) le non sens

enfin, troisièmement, en quelque sorte de façon récapitulative, eh bien : le non sens n’est pas une pensée. La nomination ne l’est pas, l’impossible ne l’est pas, et le non sens, en quelque sens qu’on le prenne, si je puis dire, n’est pas une pensée, puisque précisément la pensée c’est la proposition douée de sens. Alors là, il faudrait bien le dire, ce serait la 3^ème controverse, à savoir directement et frontalement la controverse avec la philosophie en 2 sens qui, l’un comme l’autre, pour Wittgenstein, sont des non-sens.

Le 1^er sens qui est wittgensteinien va dire : en règle générale, les propositions de la philosophie sont des non sens. Chose qui aura une portée considérable dans toute la tradition, pseudo-wittgensteinienne à vrai dire, du positivisme logique et de ses conséquences. Les propositions de la métaphysique n’ont pas de sens, donc la métaphysique n’est pas une pensée, puisque le non sens est une instance récapitulative de la non-pensée.

Mais, dans un 2^ème sens, et a contrario, on peut soutenir que à bien des égards : la philosophie est la pensée qui soutient l’épreuve du non-sens, ie qui, éventuellement, tient la pensée elle-même aux abords ou dans l’élément du non-sens, ce que désigne l’usage, y compris métaphysique ou classique, de la catégorie de vérité comme catégorie précisément disjointe, ou en tout cas ne recoupant pas la catégorie de sens, non identique à la catégorie de sens.

Et, sans entrer dans les différentes formulations de ce pb, la philosophie depuis sa constitution soutient qu’il peut y avoir pensée dans l’élément de la vérité sans que celle-ci veuille dire nécessairement qu’on est dans l’élément du sens. La philosophie s’est toujours constituée dans l’idée qu’il pouvait y avoir une dimension proprement in-sensée de la vérité. Ce pourquoi elle a d’ailleurs toujours soutenu que c’était une affaire difficile, une rupture une difficulté, une tension extrême avec l’opinion, à savoir que pour s’installer dans l’élément de la vérité, il y a toujours une traverse en rupture avec au moins le régime courant du sens. Ainsi, si l’on pose qu’il peut y avoir une pensée dans l’élément de l’in-sensé, ie que la corrélation de la pensée et de la vérité n’entraîne pas nécessairement un effet de sens, alors nous dirons que : la philosophie, si la catégorie de vérité lui est centrale ou organique, soutient la pensée ou propose un type de pensée à l’épreuve même de la défection du sens, là même où le sens vient à défaillir. On n’assumera donc pas que le non-sens est comme tel une figure de la non pensée. En résumé, je dirais donc que :

- en faisant de la nomination une non-pensée, Wittgenstein est confronté au poème.

- en faisant de l’impossible une figure de la non-pensée, Wittgenstein est confronté aux mathématiques. Débat qu’il poursuit longuement, patiemment, indéfiniment.

- en soutenant, enfin, que le non sens d’une façon générale n’est pas une pensée, Wittgenstein se retrouve, ce qui est tout à fait normal pour un anti-philosophe, dans une confrontation avec la philosophie.

2) controverse avec la philosophie

A cet égard, il est intéressant d’examiner les propositions 4.112 et 4.113 du Tractatus.

a) 4.112

Enoncé 4.112 : « … ce qui résulte de la philosophie, ce ne sont pas des propositions philosophiques, c’est la clarification de propositions… ». Ce que Wittgenstein appelle, ici, philosophie, c’est sa philosophie à lui, ie la philosophie qui déclare que, pour l’essentiel, la philosophie c’est des propositions dépourvues de sens, donc le corps propre de son anti-philosophie. Et que va-t-il en dore ? eh bien, il va être acculé à dire que, naturellement, l’anti-philosophie : la philosophie en son sens à lui, ce n’est pas des propositions, qu’il n’y a pas de propositions philosophiques, parce que en fin de compte toute proposition philosophique serait un non sens, ie une non pensée. Vous voyez que nous sommes, là, dans la question : comment l’anti-philosophie peut-elle se présenter comme pensée ? Question d’autant plus aigue qu’elle traite la philosophie comme n’étant pas une pensée. Or, ce point va graviter autour de la question de la proposition. L’anti-philosophie peut être une pensée pour autant qu’elle ne prétend pas formuler des propositions philosophiques. Mais la pensée, c’est justement les propositions douées de sens. D’où la chicane très complexe. Si la pensée c’est la proposition douée de sens, et si l’anti-philosophie, la philosophie donc au sens de Wittgenstein, veut être une pensée, et si cependant elle ne peut pas formuler des propositions douées de sens, quel est alors son être propre ? C’est là que Wittgenstein va dire : son être propre, c’est la clarification de certaines propositions. Mais qu’est-ce que c’est qu’une clarification ? Et Wittgenstein va dire : 4.112 « le but de la philosophie est la clarification logique des pensées. La philosophie n’est pas une théorie, mais une activité ». Donc : l’anti-philosophie (la philosophie de Wittgenstein) est une activité de clarification des propositions qui ne se donne pas elle-même comme proposition, sinon elle serait de nouveau dans la chicane du non sens. Mais alors cette activité sur des propositions ne peut pas être une activité sur des propositions qui sont les siennes propres, puisqu’elle n’en a pas. Donc ce n’est pas non plus une activité qui s’exercerait sur un corps particulier de propositions. Il n’y a pas de corps particulier de propositions dans l’anti-philosophie. Donc : l’autre de la philosophie, l’anti-philosophie, va se présenter comme propositions autres que les siennes, elle va s’exercer à l’extérieur d’elle-même, elle va exercer son activité éclaircissante sur des propositions qui ne sont pas les siennes propres, puisque elle, l’anti-philosophie, ne prétend pas en formuler précisément. La question qui se pose alors est donc bien : quelles peuvent être ces propositions ? Pour l’essentiel, au niveau du Tractatus, Wittgenstein va dire que ces propositions, ce sont :

- soit les propositions de la science

- soit les propositions de la philosophie, ie pas la sienne, qui est une anti-philosophie, mais les propositions de la métaphysique

Donc : l’anti-philosophie va se présenter – et c’est ce qu’est le Tractatus tout entier – comme une activité clarifiante, d’une part, de propositions de la science, nous allons voir tout de suite en quel sens, et d’autre part, comme en ombre portée, des propositions de la philosophie.

Sur les propositions de la science, - nous y reviendrons – une proposition scientifique, c’est quoi ? Eh bien, c’est tout simplement une proposition vraie. N’importe quelle proposition vraie est, aux yeux de Wittgenstein, une proposition de la science, et même, dira-t-il, plus précisément, une proposition de la science de la nature. Je rappelle brièvement ce que c’est qu’une proposition vraie. Première caractéristique : c’est une proposition pourvue de sens, ie une proposition qui décrit un état de chose possible.

2^ème caractéristique : c’est une proposition qui en tant qu’elle est affirmée, en tant que je l’affirmer, décrit un état de chose possible qui existe, dont c’est le cas, ou qui arrive, donc une proposition concernant un état de choses du monde, et pas simplement un état de choses saisi dans son être, mais saisi dans son existence. Donc : il y a un état de choses, cela c’est la substance réelle. Cet état de choses c’est le cas qu’il arrive. Et si j’affirme la proposition qui décrit cet état de choses qui arrive, alors c’est une proposition vraie, une proposition de la science. Par rapport à ces propositions de la science, la philosophie, au sens de Wittgenstein, va en délimiter le champ d’exercice et la structure interne. Telle est l’activité de clarification de la philosophie selon Wittgenstein : la philosophie va donner une théorie générale de la proposition scientifique. Et cela c’est précisément tout ce que nous venons de rappeler, autrement dit : la philosophie va donner une théorie générale de la proposition vraie, qui est une proposition des sciences de la nature.

b) 4.113

D’où l’énoncé 4.113 :

- « la philosophie délimite le domaine contesté de la science de la nature » (B).

- « la philosophie limite le domaine discutable des sciences de la nature » (K).

- « la philosophie délimite le territoire contesté de la science de la nature » (G).

Elle le délimite comment ? En indiquant de façon formelle et complète ce que c’est qu’une proposition vraie. Voilà le 1^er sens du mot clarification : c’est ce qui indique ce qu’est une proposition vraie, donc une proposition de la science de la nature. Notons, qu’aux yeux de Wittgenstein, et c’est un point très important, clarifier est une activité de monstration. En fin de compte, là, il s’agit de montrer les propositions scientifiques en tant que scientifiques. Ou plus exactement, il s’agit de donner les moyens de les montrer. Si on a lu le Tractatus, on peut montrer une proposition scientifique en tant que proposition vraie, ie en tant que tableau descriptif qui se laisse comparer à un état de choses effectivement existant.

S’agissant maintenant des propositions philosophiques, la clarification va consister à montrer qu’elles ne sont pas des propositions scientifiques, ie en vérité la clarification consiste à montrer que les propositions communément reçues comme propositions philosophiques sont des propositions dépourvues de sens. Et je rappelle, sans insister sur ce point très compliqué et sur lequel nous reviendrons, que pour pouvoir dire qu’une proposition est dépourvue de sens, encore faut-il le dire dans une proposition qui, elle, a un sens, ie dans une proposition qui décrit un état de choses. Il faut donc, bien évidemment, qu’une proposition dépourvue de sens soit un état de choses, sinon vous ne pourriez pas à son propos formuler une proposition qui ait du sens. Donc : la philosophie est un état de choses donné dans les propositions métaphysiques. Et, à propos de cet état de choses, vous pouvez le décrire sous la forme de propositions, qui énoncent que ce sont des propositions dépourvues de sens. En un certain sens, il y a aussi une délimitation de la philosophie : non seulement la philosophie délimite le domaine contesté des sciences de la nature, mais on peut aussi dire qu’elle consiste, en tant qu’entreprise anti-philosophique, à délimiter le domaine contesté de la métaphysique. Tout le pb étant – et à mon sens, il va retenir Wittgenstein jusqu’à la fin de sa vie – véritablement de savoir : qu’est-ce que c’est que cet état de choses particulier qu’est une proposition dépourvue de sens ?

Intervention : il me semble que sur ce point, on peut très bien faire référence à Althusser. Je ne sais pas si Althusser a lu le Tractatus sur ce point précis de la proposition vraie et de la proposition dépourvue de sens. En tout cas, si la proposition est un état de choses, il s’agit de tracer une ligne de démarcation bien nette entre l’ordre philosophique et l’ordre scientifique, sauf que Wittgenstein ne dit pas que l’état de choses de la philosophie relève d’un système générale des idées.

Réponse : oui, il est évident que le principe althussérien qui ramène la philosophie à l’activité qui trace des lignes de démarcation fait absolument penser à la délimitation wittgensteinienne. Je crois, d’ailleurs, que la filiation est réelle. Mais ce qu’il faut comprendre, c’est que la délimitation de la science renvoie à un régime de comparaison entre le tableau et l’état de choses, ie à la proposition vraie, tandis que la délimitation de la philosophie renvoie à ce tout autre principe qui est de savoir comment le non-sens s’établit comme état de choses. Ce problème est un pb fondamental, c’est le vieux pb philosophique de la consistance du non sens. Car encore faut-il que, même sous la forme du non sens, la philosophie consiste comme état de choses. Mais qu’est-ce qui fait consister le non sens ?

3) le non-sens

Vous voyez que, là, nous sommes aux lisières de la doctrine wittgensteinienne du langage. Et c’est cela qui va être le point de bascule de sa propre entreprise au-delà du Tractatus. Pourquoi ? Parce qu’apparemment une proposition telle que Wittgenstein en fait la théorie dans le Tractatus donne fortement le sentiment qu’elle est toujours pourvue de sens, en fait, puisqu’elle est précisément définie comme le tableau d’un état de choses. Elle n’est pas définie autrement : elle est ce qui fait tableau pour un état de chose. Nous nous formons des tableaux des états de choses et les propositions, dira-t-il, ce sont des signes matériels qui inscrivent les tableaux des états de choses. Ou, une proposition dépourvue de sens est une proposition qui n’est pas un tableau d’un état de choses. C’est simple : elle est un non sens pour autant qu’elle ne fait pas tableau d’un état de choses possible. N’oubliez jamais que le sens renvoie au possible et non pas à l’existant mondain. Il suffit qu’une proposition soit le tableau d’un état de choses simplement possible pour qu’elle ait du sens. Ensuite, on se posera la question de savoir si elle est vraie ou fausse, ie si cette état de choses est arrivé ou pas. Mais en tant qu’elle renvoie à un état de chose possible, elle a du sens.

Donc : il est clair qu’un non sens est une proposition en un sens particulier du mot proposition. Un non sens n’est pas une proposition qu’on puisse définir comme le tableau d’un état de choses, sinon elle a du sens. Qu’est-ce alors exactement qu’un non-sens ? Il faudra bien que d’une manière ou d’une autre ce soit une proposition, puisqu’on parle des propositions philosophico-métaphysiques en tant qu’elles n’ont pas de sens, qui ne sont pas les tableaux d’états de choses, ie qui ne renvoient pas à un possible réel. A ce moment là, vous avez la thèse centrale qui consiste à dire : une proposition dépourvue de sens n’est qu’un simple assortiment incohérent de noms. Incohérent au sens propre où cet assortiment de noms ne renvoie pas à un état de choses possible. Mais le pb c’est qu’alors on devrait immédiatement comprendre que ça n’a pas de sens. Et Wittgenstein va se débattre toute sa vie avec ce problème : si ce n’est qu’un assortiment de noms, non liés dans la figure du tableau d’un état de choses, un non sens devrait immédiatement se voir comme non sens, précisément comme un état-de-choses-non-sens, si je puis dire. Autrement dit, cela devrait être une évidence empirique que c’est un non sens : il devrait y avoir une évidence empirique du non sens : voilà le point d’achoppement. Le non-sens devrait être cet état de chose particulier qui est tout simplement un assortiment inconsistant de noms ne faisant justement pas proposition, mais simplement état de choses empiriquement observable, dont on peut faire tableau, qui sera simplement une proposition désignant cet état comme un non-sens. Ce que n’importe quelle expérience montre. De fait, pour les non-sens grossiers de la langue c’est ainsi : si j’aligne des mots n’importe comment, j’aurais immédiatement du non-sens. Oui, mais si le non-sens devait être empirique, d’où vient qu’il se soutienne si longtemps par, si je puis dire, la philosophie et ses malades, autrement dit, d’où vient cette puissance de ce qui devrait être empiriquement dépourvu du statut même du sens ? Là, nous sortons du cadre du Tractatus, mais cela va devenir une perspective considérable pour Wittgenstein lui-même, car vous voyez la nature de ce problème très intéressant et très fondamental. On admet qu’un régime entier de la pensée est une pseudo-pensée. Après tout ce sont des questions qui se posent constamment à propos soit des figures obscurantistes, soit de la religion, soit de beaucoup d’autres choses. On admet qu’un régime entier de ce qui se présente comme pensée doit être déterminé comme non-pensée. Question critique, qui est aussi celle de Kant pour toute une partie de la métaphysique spéculative, dont il montre qu’elle croit penser quelque chose qu’en réalité elle ne pense pas. Donc : si vous admettez qu’un régime de pensée est une pseudo-pensée, il faut que vous donniez une consistance à la non-pensée elle-même. C’est inévitable, parce que vous ne pouvez pas considérer qu’elle a consisté historiquement de façon massive alors qu’elle est une inconsistance évidente. Mais dans le cadre wittgensteinien de ce redoutable problème critique, à savoir : comment la non-pensée consiste ? qui est aussi, chez Marx, le problème de la doctrine des idéologies. Dans ce problème de la consistance de la non-pensée, si vous avez une doctrine comme celle du Tractatus, ie la doctrine de la proposition douée de sens, c’est très difficile parce que le non-sens devrait se voir immédiatement. Il devrait se voir en tant qu’il aurait le simple statut d’un état de choses, disons anarchique quant au sens. Mais dans ce cas, vous ne rendez pas compte de sa consistance en tant que puissance du non-sens, vous éclairez bien que c’est un non-sens, mais vous n’éclairez pas qu’il y a eu puissance de ce non-sens contre, si je puis dire, tout bon sens empirique, contre le fait qu’on devrait constater, au titre d’état de choses, que c’est, en réalité, du point de vue de la proposition du non-sens. On peut le dire autrement : comment ce qui n’est pas une proposition peut-il se faire prendre pour une proposition ? Car c’est bien cela. En réalité, le non-sens n’est pas une proposition, pas réellement une proposition, car, encore une fois, une proposition c’est ce qui décrit un état de choses, dès lors cela renvoie au possible et donc au sens. Donc le non-sens n’est pas vraiment du côté de la proposition, cependant Wittgenstein est bien obligé de parler de choses comme de propositions philosophiques, et alors il va forger l’expression, qui aura une grande fortune, de pseudo-proposition. Il y a des pseudo-propositions. Une pseudo-proposition est un « canada-dry » de la proposition : ça a tout l’air d’une proposition, ça se présente comme une proposition, ça paraît penser comme une proposition, mais finalement ce n’est pas le cas. Mais, dans ce cas, le problème devient très précis : comment une pseudo-proposition peut-elle passer et se faire prendre pour une proposition ? Vous voyez bien qu’il ne suffit pas de répondre qu’elle se compose de noms, c’est là tout le problème. Il ne suffit pas de répondre que c’est langagier. En tout cas, dans les termes du Tractatus, ça ne suffit certainement pas, parce que la proposition étant clairement le tableau d’un état de choses, la pseudo-proposition n’est pas en état de se faire prendre pour une proposition. Elle est simplement, elle-même, un état de choses. Or, à mon sens, c’est le point d’embarras, dans le Tractatus, de l’anti-philosophie. Point d’embarras qui fait que le Tractatus n’arrive pas à délivrer une critique complète de la philosophie. Il va y avoir un encadrement de cette critique. Wittgenstein va dire : la philosophie, c’est ce qui confond le dicible et l’indicible et, par conséquent, faite de pseudo-propositions etc… mais cet encadrement à y regarder de près ne résout pas un problème qui est celui de la confusion entre la proposition et la pseudo-proposition. Et, là encore, c’est le prix payé à la rigidité de la doctrine de la proposition, noyau dont je vous ait dit qu’il était requis dans toute anti-philosophie. Il y a une rigidité de la doctrine du langage – la proposition comme tableau d’un état de choses et de rien d’autre – qui fait qu’on ne sait plus comment il se fait qu’on puisse prendre une pseudo-proposition pour une proposition. PAGE 279 2 DERNIERES LIGNES COUPEES.

… selon Wittgenstein, qui contre la philosophie et / ou la métaphysique qui fait prendre des pseudo-propositions pour des propositions. Ce point n’est pas résolu dans le Tractatus, et Wittgenstein va ultérieurement tenter de le régler dans 2 directions conjointes, entremêlées, mais dans 2 directions :

- la 1^ère, je vous l’ai déjà dit, va être, évidemment, par un assouplissement de sa doctrine du langage, qui assume une théorie infiniment plus plastique que celle du Tractatus. Le problème va cesser d’être réduit, en son essence, à la proposition au sens du Tractatus. Le noyau dur va éclater et donner un régime polymorphe de l’activité langagière.

- la 2^ème consiste à développer une vision plus prononcée et plus anthropologique de la philosophie comme pathologie. Finalement, prendre une pseudo-proposition pour une proposition est une maladie. C’est un symptôme : on prend des vessies pour des lanternes parce qu’on n’y voit pas bien. Et, par conséquent, la philosophie, au fur et à mesure du régime de confusion qu’elle instaure entre proposition et pseudo-proposition, va être décrite comme une pathologie, et l’anti-philosophie, ie l’activité philosophique pour Wittgenstein, être présentée de plus en plus clairement comme une thérapeutique. Tout ceci est déjà en germe dans le Tractatus, et va développer ultérieurement d’un côté, une anthropologie thérapeutique, et de l’autre, la doctrine des jeux de langage résumant l’approche polymorphe du phénomène langagier.

Et ce qu’on appelle la 2^ème philosophie de Wittgenstein va être le déploiement de ce bord à bord d’une anthropologie thérapeutique de la maladie philosophique et d’une doctrine assouplie et ramifiée du phénomène langagier.

Mais, à mon sens, comme je vous l’ai déjà dit, ce déploiement là est beaucoup moins radical que ce que nous donne le Tractatus. Pourquoi ? Eh bien parce que ce qui va s’estomper là dedans, c’est évidemment la question de la lisière du dicible et de l’indicible, ie la dialectique anti-dialectique du Dire et du Montrer, qui va largement ouvrir à une analytique questionnante indéfinie. De sorte que la thématique subjective de l’anti-philosophie va, à mes yeux, s’affaiblir ou ce qu’on pourrait appeler une anthropologie critique pleine de charme et de virtuosité, mais quand même une anthropologie critique, dont le principe interne est d’être analytiquement indéfini. On passe de l’anti-philosophie stricto sensu à une anthropologie critique au principe analytique indéfini. A contrario, si on tient le dispositif du Tractatus, dont vous voyez bien comment il ouvre à ce développement nouveau, qui est aussi un changement, une métamorphose, mais si on tient le dispositif du Tractatus, la radicalité est beaucoup plus grande, parce que la dialectique anti-dialectique du dire et du montrer demeure centrale, mais ce qui fait retour comme symptôme de cette radicalité c’est précisément la question de la consistance ou de la puissance du non sens.

J’indique une généralisation possible de ce point. On peut dire que la question du non sens est la croix de tout empirisme. Tout empirisme a affaire à un non-sens massif : la métaphysique, l’idéalisme etc… qu’il désigne comme non-sens, mais il se voit contraint de forger une théorie de la puissance de ce non-sens que le thème de l’empiricité ne fournit pas, parce qu’il n’y a rien à faire, et on le voit, ici, très précisément sur l’exemple de Wittgenstein, normalement le non-sens, comme état de choses, doit se voir : nous devons en avoir un tableau. Mais qu’est-ce que c’est que le tableau ? le tableau, c’est la proposition qui dit que c’est un non sens. Nous nous formons des tableaux des états de choses. Si le non sens n’est qu’un état de choses et non pas une proposition, puisqu’il n’est qu’une pseudo-proposition, donc s’il n’est qu’un état de chose, nous devons avoir un tableau de cet état de chose, qui précisément propose la description comme non sens. Et on n’en sort pas.

Donc : il est vrai que dans toute doctrine du référent empirique des propositions – à quoi essaie de se tenir Wittgenstein dans sa doctrine de la science de la nature – on butte absolument sur la question des propositions dépourvues de sens, dont d’une certaine façon la puissance demeure mystérieuse. La puissance demeure mystérieuse (sur un ton plus bas !).

4) la négation

Alors on dira : peut-on trouver une issue du côté de la négation ? Après tout, non-sens, c’est la négation du sens, dès lors ne peut-on pas trouver du côté du thème même de la négation et du fonctionnement de la négation de quoi lever cette difficulté ? Dans le Tractatus, la théorie de la négation – allons voir de ce côté à la recherche d’une solution de ce problème – vous la trouvez un peu partout, mais principalement dans les énoncés 4.061 à 4.1. Disons tout de suite quelle est la difficulté pour Wittgenstein du problème même de la négation. Car cette histoire du négatif, de la négation, est encore un grand pont-aux-ânes de la philosophie. Comment Wittgenstein peut-il aborder ce problème ? Eh bien, vous le devinez au vu de ce que nous avons dit de son ontologie, le problème c’est que de la négation et du négatif, il n’y en a pas. Il n’y en a pas, parce que ce qu’il y a, ce sont des états de choses. On va donc encore naviguer dans le face à face de la doctrine de l’être et de la doctrine des propositions ou du tableau. En ce qui concerne la substance, ie les objets d’un état de chose possible, il n’y a de toute évidence aucune négation. Cela, c’est ce qui a été reconnu de longue date comme un spinozisme essentiel. Il n’y a pas de négation, parce qu’il n’y a aucun sens à dire, par exemple, qu’un état de chose c’est la négation d’un autre, puisque dans la doctrine de Wittgenstein, les états de chose sont rigoureusement indépendants. Ils n’ont pas de corrélation, en particulier aucune espèce de corrélation dialectique. Se représenter un état de chose comme la négation d’un autre n’a aucun sens. Les états de choses sont des entités positives indépendantes les unes des autres. Il n’y a donc dans la substance que du positif.

Voilà un 1^er pb : vous allez asseoir la théorie de la négation (parce qu’il en faut bien une : Wittgenstein dit bien qu’il y a des propositions qui sont non-p) sur une ontologie sans négativité. Il n’y a aucune espèce de théorie du non-être au niveau de la substance. Il n’y en a, là, vraiment pas plus que chez Spinoza. On va donc retrouver ce problème très classique qui est : comment peut-on penser la négation sur le fondement d’une ontologie sans négativité, d’une ontologie, dirais-je, parménidienne ou spinoziste ? On voit bien que là où la négation va s’introduire, ça ne peut être qu’au niveau de l’existence, pas au niveau ontologique, car on ne voit pas comment un état de choses pourrait comporter ou impliquer une négation. La seule chose qui puisse arriver, c’est que cet état de chose existe ou n’existe pas. Et je vous rappelle qu’exister n’est pas à proprement parler une proposition de l’être de l’état de choses. C’est une propriété du monde, et donc, à vrai dire, ce que je vous proposais de considérer comme une proposition événementielle du sujet. Il y a un état de choses qui arrive en fin de compte pour un sujet, et puis il y a un état de choses qui n’arrive pas. Donc là : arriver ou ne pas arriver. Par conséquent, la négation va porter sur existence ou non existence, s’agissant naturellement du même état de choses. Ce n’est que dans ce cas que la négation va s’attribuer, ie que le même état de chose, donc le même être d’une certaine manière, peut arriver ou ne pas arriver. C’est le point absolument central. Proposition 4.621 : « les propositions p et non p ont un sens opposé, mais une seule et même réalité leur correspond ». Une seule et même réalité : réalité, nous savons que ça désigne toujours quelque chose du niveau substantiel. Disons que p et non p renvoient au même état de choses. P et non p renvoyant au même état de choses, il n’y a donc pas, à proprement parler, de proposition négative. Je vous demande de bien suivre ce point. Il n’y a pas de proposition négative, car quand vous dites : non p, l’élément propositionnel, ie l’élément de description d’un état de chose, est le même que dans p. Quand vous dites p ou quand vous dites non p, si vous tentez d’isoler l’élément propositionnel, à savoir d’être la description d’un état de choses, eh bien c’est si je puis dire, la même description : il n’y a pas plus un autre état de choses ou un autre élément d’états de choses dans non p que dans p. Donc : sur cette question de la négation, il n’y a pas, à proprement parler, de proposition négative. Ce point est essentiel sur cette question de la négation. De toute façon, p et non p renvoient à un état de choses réel.

Alors qu’est-ce que marque le non dans non p ? Le non dans non p ne renvoie, lui, à aucune réalité. Ce qui est normal, puisqu’il n’y a pas de négation dans la réalité. Où nous trouvons le 1^er exemple d’une thèse à laquelle Wittgenstein tient comme à la prunelle de ses yeux, qui est que : les opérateurs logiques n’ont aucun référent, ne renvoient à rien de réel. Là, nous le voyons sur la négation, qui le 1^er des opérateurs logiques que nous prenions en considération. Lorsque vous dites non p, le non dans non p ne renvoie, quant à lui, à rien de réel. C’est la seule et même réalité qui correspond à p et non p. Ce point aura une fortune considérable dans ce que nous aurons encore à dire sur le Tractatus. Mais vous le voyez très clairement sur la fonction du non, les opérateurs logiques n’ont aucun référent, ils ne connotent rien de réel. Dans tous les cas, que vous ayez p ou non p, le seul réel connoté, c’est un état de choses, et c’est le même. Simplement : p va être vrai si cet état de chose arrive, non p va être vrai si cet état de choses, le même, n’arrive pas.

Donc : la négation ne fait que marquer que ce qui est affirmé par non p, ie que ce qu’on affirme par non p de l’inexistence d’un même état de chose, et par p on affirme son existence. Mais, en fin de compte, dans tous les cas, la proposition demeure la proposition : p. De sorte qu’on peut dire ceci : une proposition p peut renvoyer tout aussi bien à de l’existant et / ou à de l’inexistant, l’un et l’autre identiques quant à leur réel. Non p signifie simplement qu’un certain état de choses réel n’arrive pas. On affirme qu’il n’arrive pas, c’est vrai ou c’est faux, mais on affirme qu’il n’arrive pas, tandis que p affirme que le même état de choses arrive. Dans tous les cas, la négation n’intervient que pour marquer que p connote un état de chose d’une inexistence. C’est pourquoi Wittgenstein va dire : les propositions nous donnent l’existence et l’inexistence des états de chose. En soi, une proposition ne tranche pas sur la question de l’existence ou de l’inexistence. Elle décrit l’existence et / ou l’inexistence des états de choses. Simplement, ce non, qui n’a aucun référent dans le réel, vient scander, ponctuer la capacité de la proposition à désigner de l’inexistant à titre de simple possibilité. Quand vous dites : non p, non p peut être vrai ou faux, exactement comme p. Donc : comme non p peut être vrai ou faux, cela veut simplement dire que le non n’indique pas directement que ça existe ou que ça n’existe pas, mais le non marque la possibilité que la proposition p désigne quelque chose qui n’existe pas, mais qui est réel. Alors que p désigne, à soi seul, la possibilité que ça existe ou que ça n’existe pas. Mais le non va, lui, marquer, scander, ponctuer la possibilité que ça n’existe pas contenue nécessairement dans la proposition p comme telle.

De sorte que la question de la négation ne peut pas nous aider à résoudre la question du non-sens. Elle le pourrait, s’il existait des propositions négatives, mais comme nous venons de le voir, il n’y a pas de proposition négative, il n’y a que des propositions dont, si je puis dire, on ponctue par la marque d’un négatif la possibilité à désigner de l’inexistant, à décrire un état de choses qui n’existe pas. C’est tout ce qu’il y a. Vous retrouverez tout cela dans les énoncés que je vous ai indiqués du Tractatus, de 4.061 à 4.1, le point central étant celui que je vous ai cité (4.621). Mais je vous lis un autre passage de l’énoncé 4.0641 pour situer cette discussion assez compliquée : « … le fait qu’on puisse nier à nouveau la proposition niée [cela c’est la question du statut de non non p, et Wittgenstein assume absolument que non non p c’est la même chose que p. ce qui prouve que dans le Tractatus, il n’est pas intuitionniste : non non p = p] montre assez que ce qui est nié est déjà une proposition et non pas simplement l’amorce d’une proposition ». Ce qui veut dire qu’il n’existe pas de morceau de proposition, qui serait complété par l’amorce d’une proposition, ce qui est exactement la thèse qu’il n’y a pas de proposition négative, car s’il y avait une proposition négative, cela voudrait dire qu’il existerait une proposition dont la négation serait une partie organique, constituante. Et dans ce cas, si vous enlevez la négation, vous n’auriez qu’une amorce, qu’un morceau de proposition, pas une proposition. Or, Wittgenstein dit : non, cela n’est pas vrai, la négation vient scander en plus, mais la proposition, elle, est toujours déjà là. Il n’y a donc aucune proposition qui soit négative, si je puis dire, en tant que proposition. J’insiste sur ce point car il est très important. La théorie de wittgensteinienne de la négation est une théorie non propositionnelle : non seulement il n’y a pas de négation dans l’être, mais il n’y a pas non plus de négation dans la proposition, ce qui est finalement normal puisque la proposition est un tableau de l’être. Donc il n’y a pas de négation, il n’y a pas de proposition négative. Et, la meilleure preuve c’est que si l’on fait non non p, eh bien cela revient à p, ce qui prouve bien que p était une proposition complète, que la négation n’était pas ce qui constituait le caractère propositionnel de la chose. Donc : quand vous dites : non p, il faut bien comprendre que non p n’est pas une proposition, mais une pure ponctuation logique qui vient tout simplement souligner que quand je dis : p, je décris un état de choses et que cet état de choses peut exister ou ne pas exister. Et cette virtualité du ne… pas, cette pure virtualité du ne… pas, est scandée, accentuée, lorsque j’écris : non p. Mais cela demeure extrinsèque à la proposition comme telle. Ce que Wittgenstein récapitule en 4.1, énoncé tout à fait capital : « la proposition nous présente l’existence et l’inexistence réelle des états [de choses] ». Vous voyez bien que c’est la synthèse de tout ce que nous venons de dire. La proposition nous présente l’existence et l’inexistence réelle des états, ie que si je dis : p, ça me présente un état de choses, mais ça me le présente aussi bien dans sa capacité à exister que dans sa capacité à ne pas exister. Quand je vais mettre : non p, je vais simplement rappeler, scander, ponctuer que la proposition peut fort bien nous présenter l’inexistence de l’état, pas seulement son existence. La négation est donc une espèce de mnémotechnie de la capacité propositionnelle à nous présenter l’inexistence. La négation n’est en rien une dimension extrinsèque de la proposition. C’est un chiffrage, une mnémotechnie, une inscription commode pour nous rappeler que la proposition nous présente, certes l’existence, mais tout aussi bien l’inexistence. Evidemment, puisque l’état de choses qu’elle décrit, son réel véritable, c’est d’être simplement, d’être possible, ce n’est pas d’exister ou de ne pas exister. Et voilà pourquoi nous n’avons aucun espoir de trouver du côté de la négation la clé de la consistance du non sens. La théorie de la négation ne nous fournit rien qui puisse servir d’appui à la doctrine de la consistance du non-sens, pour la raison qu’on est renvoyé purement et simplement à ceci que la négation, c’est un marquage particulier, commode, utile, de ceci que la proposition nous présente l’inexistence de l’état de choses tout aussi bien que l’existence.

Parvenu à ce point, on peut se demander si on va régler cette question en utilisant des propositions complexes. Je vous rappelle que jusqu’ici nous sommes dans la proposition atomique, qui décrit un état de choses, ou dans la négation de la proposition atomique, qui connote simplement le fait que la proposition est, en un certain sens, indifférente à l’existence ou à l’inexistence. On pourrait alors se dire que la question de la consistance du non sens va se jouer dans des propositions qui, si je puis dire, renvoient à plusieurs états de choses. C’est peut-être là que la puissance du non-sens va se jouer, car s’il y a plusieurs états de choses, peut-être va-t-on découvrir des inconsistance effectives, mais masquées en même temps.

5) la théorie de la proposition complexe

Il faut donc maintenant que nous abordions – 2^ème temps de cette investigation fondamentale de la théorie de la proposition dans le Tractatus – la question des propositions complexes. Oui ?

- intervention : je voudrais juste vous poser une question qui repose sur un rapprochement : le statut de la négation chez Wittgenstein me fait penser au fait que chez les stoïciens, la négation est un intemporel.

- réponse : absolument. C’est un rapprochement absolument pertinent. Et ce n’est pas un hasard de ce point de vue que les stoïciens aient considéré que la partie centrale et leur rapport propre à la logique était justement contenu dans leur doctrine de la proposition par rapport à la logique aristotélicienne, qui était avant tout une logique du prédicat.

- intervention : mais la question qu’on a quand même envie de poser à Wittgenstein et qui paraît un peu brutale, mais alors : qu’est-ce qu’un opérateur logique sans référent, c’est un état de choses ?

- réponse : nous allons le voir avec l’étude de la proposition complexe. En réalité, Wittgenstein va finir par dire, mais j’anticipe là beaucoup, qu’un opérateur logique sans référent c’est, en réalité, un chiffrage dont on peut se passer. Car effectivement, votre question signifie : s’il est sans référent, on doit pouvoir normalement s’en passer. C’est bien ce à quoi Wittgenstein va finalement aboutir. L’opérateur logique sans référent est une commodité dans l’état de choses scriptural, mais qui n’a pas de nécessité intrinsèque dans la proposition. Nous allons y venir à propos de l’ensemble des propositions complexes. Mais vous voyez bien, qu’en effet, on peut se passer de la négation, car il suffit de se rappeler que si je dis : p, c’est un état de choses existant ou non. Ce qui signifie qu’il a 2 valeurs possibles : le vrai ou le faux. Je n’ai à proprement parler pas besoin de la négation pour le marquer. Et donc si je la mets, c’est simplement pour me souvenir de cette chose fuyante pour la pensée, qui est qu’une proposition nous présente aussi bien l’inexistant que l’existant. Mais ce n’est qu’un appui pour quelque chose qui, essentiellement, reste indifférent à ce marquage. Passons donc à l’examen de la proposition complexe. Entamons un tout petit peu ce point.

Comment espérons-nous trouver dans la proposition complexe, ie dans la proposition qui n’est pas simplement description d’un état de choses, des mécanismes nouveaux pour la pensée ? Une proposition complexe, ie une proposition comportant, disons, plusieurs propositions atomiques, autrement dit, plusieurs descriptions d’états de choses, ne peut pas exprimer une liaison ontologique entre états de choses. C’est le 1^er barrage.

On pourrait imaginer qu’une proposition complexe est une proposition qui, si la proposition atomique décrit un état de choses, elle va nous donner des liaisons entre états de choses. Oui, mais le problème, c’est qu’il n’y a pas de liaison entre états de choses. Ils sont strictement indépendants les uns des autres, point fondamental de l’ontologie wittgensteinienne. Et je rappelle pourquoi : c’est parce que la substance c’est le pur possible dans sa consistance propre, et donc c’est la positivité intégralement déliée des états de choses, elle-même reposant sur l’indiscernabilité des objets. Donc : si proposition complexe il y a, elle ne va pas exprimer une liaison réelle, substantielle, entre états de choses. Cela est exclu. Une proposition complexe ne peut pas, non plus, être une liaison dans l’existence. On pourrait dire : il n’y a pas de liaison entre les états de choses en tant que tels, mais il y a peut-être des liaisons dans le fait qu’ils arrivent ou pas, ie dans la sphère du monde. On peut imaginer que les états de choses subsistent éternellement dans leur indépendance réciproque absolue au niveau substantiel, mais que ce qui arrive événementiellement ou subjectivement dans la figure du monde propose des liaisons entre états de choses. Eh bien, entre existence et inexistence d’états de choses, il n’y a pas non plus de connexions.

Enoncé 2.062 :

- « de l’existence ou de l’inexistence réelle d’un état [de choses] on ne peut conclure à l’existence ou à l’inexistence réelle d’un autre » (B).

- « on ne peut conclure de l’existence ou de la non existence d’un état de choses à l’existence ou à la non existence d’un autre état de choses » (K).

- « de la subsistance ou de la non subsistance d’un état de choses, on ne peut déduire la subsistance ou la non subsistance d’un autre état de choses » (G).

Par conséquent, une proposition complexe n’est ni l’expression d’un lien ontologique, ni l’expression d’une causalité existentielle. Ce point nous indique que la proposition complexe a un statut tout à fait singulier chez Wittgenstein. Il faut bien comprendre qu’elle n’exprime pas une liaison d’être, une cohésion ontologique particulière, mais elle n’exprime pas, non plus, des rapports d’enchaînements ou de causalité dans le monde, puisque de ce qu’un état de chose existe ou n’existe pas, on ne peut rien conclure quant au fait qu’un autre état de chose existe ou n’existe pas. Donc : dans l’existence, il n’y a pas de causalité effective, ie dans le monde. C’est ce qu’on pourrait appeler la projection mondaine de l’atomisme ontologique. Car l’atomisme ontologique ce n’est pas simplement le caractère atomistique des objets, mais aussi, en un certain sens, des états de choses puisqu’ils demeurent indépendants les uns des autres. Le fait que l’ontologie soit intégralement dispersive ou atomistique est projeté sur le plan mondain par le fait qu’il n’y a pas de causalité existentielle. D’ailleurs, on ne voit pas d’où elle sortirait, puisque substantiellement il n’y a rien de tel. Donc : l’être est délié, si je puis dire, et l’existence ne fait pas apparaître de connexions nécessaires. Dès lors, qu’est-ce que va bien pouvoir nous raconter la proposition complexe ?

Eh bien, une proposition complexe, ie une proposition qui rassemble plusieurs propositions atomiques, est fondamentalement une juxtaposition de propositions atomiques prises selon leur virtualité propre de toute proposition atomique qui est d’être vraie ou fausse. C’est tout. Vous avez donc plusieurs propositions atomiques. Ces propositions atomique, chacune exprime la virtualité de l’existence ou de l’inexistence, donc chacune des propositions présentées va être dans la virtualité d’être vraie ou fausse – et une proposition complexe, c’est d’abord cela, donc une proposition complexe c’est d’abord un tableau combinatoire dans son essence. Autrement dit, c’est une ligne de propositions atomiques, chaque proposition atomique a la possibilité d’être vraie ou fausse, et donc la proposition complexe est une virtualité combinatoire de différentes valeurs de vérité possibles des propositions atomiques. C’est la fameuse invention de Wittgenstein, qui n’est d’ailleurs pas une invention propre à Wittgenstein, mais de lui et de plusieurs autres, qu’on a appelé le tableau de vérité d’une proposition complexe. Mais vous voyez que chez Wittgenstein, le tableau de vérité d’une proposition complexe, ie finalement des combinatoires possibles de vérité et de fausseté de propositions atomiques, ce n’est pas un truc logique, ce n’est pas un artifice sémantique. Le tableau de vérité exprime l’être même de la proposition complexe. La proposition complexe n’est, au fond, rien d’autre qu’un tableau de vérité, et elle ne peut être rien d’autre puisqu’elle n’exprime aucune liaison réelle dans l’être et aucune nécessité dans l’ordre du monde et de l’existence. La proposition complexe n’exprime que le fait que les différentes propositions atomiques nous présentent l’existence ou l’inexistence, ie sont vraies ou fausses. Une proposition complexe va d’abord être un tableau de vérité. C’est sa 1^ère substance.

Et puis, 2^ème phénomène, un certain maniement de cette juxtapositoion consistera à conclure du tableau à une valeur de vérité de la proposition complexe elle-même. Un certain type de proposition complexe, ie un certain maniement de la juxtaposition va être ce qui permet de conclure de la nature organique du tableau à des possibilité de vérité ou de fausseté de la proposition complexe dans son ensemble. Donnons tout de suite un exemple élémentaire.

p q p ^ q

V V V

V F F

F V F

F F F

Vous prenez une proposition atomique p et une proposition atomique q. Peut importe l’état de choses décrit. Si la proposition p décrit un état de choses qui existe, elle est vraie, et si elle décrit un état de choses qui n’existe pas, elle est fausse. Bien. Même chose pour la proposition q. Elle décrit un certain état de choses, indépendamment absolument de celui qui est décrit par p, et puis cet état de choses existe ou n’existe pas, ie a figure dans le monde ou pas. Vous allez donc avoir un tableau, pur, de toutes les possibilités. Ie 4 possibilités. Ces 4 possibilités tabulatives, qui nous donnent toutes les combinaisons possibles de la virtualité présentative de p et de q, constituent l’essence de la proposition complexe de départ : en tant que juxtaposition de p et de q. De la juxtaposition de p et de q rassemblés dans une proposition complexe, nous avons d’abord la forme de ce tableau combinatoire. Ce tableau est toujours le même, quel que soit p et quel que soit q, ie que ces 4 possibilités surgissent de manière absolument indépendantes du sens de p et de q. Maintenant, si je pense que cette juxtaposition dans la forme p et q, si la connotation de complexité que je noue, si mon nouage de la complexité c’est de penser p et q, ie si le tableau complexe c’est p et q. Si je pense p et q, j’affirme que les 2 existent, donc je vais déclarer que p et q est vrai dans le seul cas, qui est le 1^er dans le tableau, où p est vrai et q est vrai. Autrement dit, je vais me donner ce tableau du monde dans lequel il y a, est arrivé, l’état de choses décrit par p et l’état de choses décrit pas q.

Et c’est cela qui va assigner à ma juxtaposition un certain sens. Ma juxtaposition va avoir un certain sens à partir du moment où je la manie de telle sorte que le monde où il y a cette juxtaposition est celui où il y a à la fois l’état de chose décrit par p et l’état de choses décrit par q. Dans ce cas, je dirai que j’ai le connecteur logique de conjonction : ^. Mais le connecteur logique de conjonction ne signifie rien d’autre que : le monde est tel qu’il y a l’état de choses décrit pas p et aussi l’état de choses décrit par q. c’est donc une virtualité du tableau, et je donne sens ainsi à la juxtaposition de p et de q.

Vous remarquerez que le et comme tel, enfin la conjonction ^, n’a aucun référent exactement comme la négation tout à l’heure. Le connecteur logique ^ ne renvoie à rien de réel, il renvoie simplement à ceci que le monde dont je parle est un monde dans lequel il y a l’état de choses p et l’état de choses décrit par q. Et par conséquent, j’assigne à ma conjonction ^ cette virtualité du tableau, ie que je donne sens à ma juxtaposition en déclarant que c’est vrai s’il y a p et s’il y a q, et puis que si ce n’est pas le cas, eh bien c’est faux. Dans ce cas là, je ne fais que décrire un certain monde, je décris partiellement un certain monde comme étant le monde où il y a à la fois ces 2 états de choses, où ces 2 états de choses sont arrivés. Et je le décris en déclarant que la conjonction ^ est vraie. Mais comme vous le voyez, la conjonction elle-même ne touche à rien. De sorte que Wittgenstein conclura ce développement partiel par 3 énoncés :

Enoncé 5 :

- « la proposition [en réalité, bien entendu, complexe, et non atomique] est une fonction de vérité des propositions atomiques (la proposition atomique est une fonction de vérité d’elle-même) » (B).

- « la proposition est une fonction de vérité des propositions élémentaires (la proposition élémentaire est une fonction de vérité d’elle-même) » (K).

- « la proposition est une fonction de vérité des propositions élémentaires (la proposition élémentaire est une fonction de vérité d’elle-même) » (G).

La proposition complexe est une fonction de vérité des propositions atomiques signifie que la vérité de la proposition complexe ne renvoie absolument à rien d’autre qu’à la capacité des propositions atomiques d’être vraies ou fausses et qu’elle est une ponctuation combinatoire de cette capacité. Retenez bien que le fondement de tout cela, c’est vraiment que la proposition me présente l’existence et / ou l’inexistence des états de choses.

Enoncé 5.4 :

- « on voit ici qu’il n’existe pas d’objets logiques, ni de constantes logiques au sens de Frege et de Russel » (B).

- « il apparaît ici qu’il n’existe pas d’objets logiques, de constantes logiques, au sens de Frege et de Russel » (K)

- « il devient ici manifeste qu’il n’y a pas d’objets logiques, de constantes logiques (au sens de F et de R) » (G).

Cet énoncé signifie que les prétendues constantes logiques : le non, le ^ etc… n’existent pas à proprement parler, ie que ce qui existe, c’est le tableau et rien d’autre.

Enfin, énoncé 5.4611, qui est un énoncé admirablement simple et mystérieux :

- « les signes logiques d’opération sont des ponctuations » (B).

- « les signes d’opérations logiques sont des ponctuations » (K).

- « les signes des opérations logiques sont des signes de ponctuation » (G).

Notre point de départ, la prochaine fois, sera cette idée de ponctuation, mais je pense déjà vous l’avoir fait entrevoir à propos de la négation, qui est le cas le plus simple. La négation ne fait que ponctuer ceci que la proposition peut nous présenter l’inexistence. De même, nous voyons là que la conjonction ne fait que ponctuer, qu’une juxtaposition de propositions atomiques peut nous présenter 2 existences. Et il va en aller de même pour toutes les autres connexions logiques, qui vont apparaître non pas comme des constantes réelles, d’où l’énoncé : il n’y a pas de constantes logiques, mais comme de simples ponctuations du tableau des occurrences de vérité, ie le tableau des occurrences d’existence. Voilà d’où nous repartirons la prochaine fois.

11^ème cours

1) rappels

Je vous rappelle que nous en étions à l’examen de la signification, chez Wittgenstein, de la proposition complexe, qui est aussi la proposition en général. Que ce me soit l’occasion de récapituler de façon très ferme et très brève les caractéristiques de la proposition atomique, qui est pour une part le nœud de la question.

Je vous rappelle que la proposition atomique est ce qui fixe la connexion entre l’être et la pensée. Au stade de la proposition atomique se joue véritablement cette connexion puisque la pensée est dans la figure du tableau, et nous formons des tableaux des états de choses, et que la proposition est ce qui inscrit le tableau lui-même. Cette connexion entre l’être et la pensée engage simultanément la question du sens et la question de la vérité. Une proposition est douée de sens, a du sens, si elle décrit un état de choses, ie si, et seulement si, elle décrit un état de choses, donc si je puis dire, si elle est authentiquement un tableau.

Mais, je vous le rappelle aussi, dans l’ontologie du Tractatus, un état de choses, c’est une chaîne d’objets, peut-on dire, substantiels : les objets sont la substance du monde. A ce titre, et il ne faut jamais perdre de vue ce point essentiel à toute la compréhension du Tractatus, l’état de choses pris dans son être d’objet substantiels est un pur possible. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’est pas, mais il est comme possibilité d’arriver. De ce point de vue, la substance, c’est l’être de ce qui arrive, mais il n’est pas de l’être de la substance d’arriver. En ce sens, l’être substantiel d’un état de choses est un pur possible, ie qu’il n’est pas de son être d’arriver, bien que ce qui arrive est, pour être l’état de choses et, finalement, les objets. Donc : un état de choses n’a pas besoin d’exister pour être. Il se peut qu’en outre il existe et qu’il arrive. Dans ce cas, il s’inscrit dans un monde, mais il n’a pas besoin d’exister pour être ; En revanche, tout ce qui existe doit être pour exister.

Comment, finalement, Wittgenstein pense-t-il le rapport du sens et de la vérité ? Point nodal du cœur du débat qui est le nôtre sur philosophie / anti-philosophie. Le sens est une catégorie de l’être.

- le sens n’est pas une catégorie de l’existence, ie qu’il s’attache à l’être possible pensé dans son être. Le sens s’attache à l’état de choses indépendamment de son existence. Une proposition aura du sens si elle décrit un état de choses, ceci étant dans la logique du sens indépendant de l’existence de cet état de choses.

- la vérité est une catégorie de l’existence. En revanche, une proposition est vraie si elle décrit un état de choses, car, bien entendu, il faut qu’elle ait du sens pour être vraie. Mais un état de chose tel que c’est le cas qu’il y a cet état de choses, ie que cet état de choses arrive, ce qui veut dire qu’il est du monde. Je vous rappelle l’énoncé 1 du Tractatus : « le monde est tout ce qui est le cas ». Pour autant qu’une proposition décrive un état de choses qui soit du monde, ie tout ce qui arrive, donc décrire un état de choses existant au sens où non seulement il est mais il arrive dans son être, cette proposition sera vraie. La vérité est donc une catégorie de l’existence.

Le sens est une catégorie de l’être, la vérité est une catégorie de l’existence. Ou encore, en tendant un peu les choses : le sens est une catégorie de la substance organisée en états de choses, ie au sens fort une catégorie de ce qui se tient dans son être indépendamment de l’arrivée à l’existence de cet être. La vérité est une catégorie du ce qui arrive, ie une catégorie de l’existence ou encore une catégorie du monde. Cette distribution fondamentale entre sens et vérité organise de façon décisive le rapport entre théorie de l’être et théorie de la proposition chez Wittgenstein. Il faut tout de même noter que cela fait qu’une proposition douée de sens est susceptible d’être vraie ou fausse, ie qu’elle détient les possibilités d valeurs de vérité : le vrai et le faux – cela, dès qu’elle a un sens. Une proposition douée de sens est une proposition qui décrit un état de choses, mais par définition un état de choses peut exister ou ne pas exister, par conséquent une proposition douée de sens est toujours aussi et en même temps une proposition susceptible d’être vraie ou fausse.

C’est sur ce point, je le signale en passant, que la doctrine langagière du Tractatus est une proposition extrêmement concise et restreinte. Je vous avais indiqué que le propre de toute anti-philosophie est d’avoir besoin d’une théorie circonscrite ou restreinte du phénomène langagier comme tel. Pourquoi ? Parce que n’est admis au sens que ce qui est susceptible d’être vrai ou faux, ce qui, comme Wittgenstein le constatera par la suite, éliminé de la sphère du sens des quantités considérables de phénomènes langagiers courants : l’interjection, l’interrogation ne sont pas susceptibles d’être vraies ou fausses, donc elles sont exclues du champ du sens par Wittgenstein, alors qu’apparemment dans l’acception courante du rapport au langage ce sont des choses qui ont du sens. Mais, là, dans le Tractatus, nous sommes encore dans la réquisition d’une doctrine extrêmement circonscrite de la proposition et, par conséquent, du langage doué de sens, qui lie le sens à la vérité du point de vue de la formule suivante : ce qui a du sens doit être susceptible d’être vrai ou faux, car une proposition vraie n’est jamais que le constat qu’un état de choses existe, et une proposition fausse qu’il n’existe pas. Mais le constat qu’un état de choses n’existe pas n’en est pas moins doué de sens en tant que la proposition reste la description d’un état de choses.

Si, à ce stade, on essaie une ponctuation, on pourra dire, c’est une piste que j’ouvre, qu’à certains égards l’ontologie du Tractatus est une ontologie du virtuel en un sens assez complexe, et cette complexité même a, on le sait, découragé Wittgenstein qui, finalement, a quand même vu un reliquat de métaphysique, d’où l’abandon de tout ce dispositif par la suite. L’ontologie du Tractatus est une ontologie du virtuel au sens où l’être proprement dit, ie l’être substantiel n’est pas astreint à exister, à être du monde, c’est pour lui une possibilité, une virtualité. Ou encore, c’est une formule que je vous avais proposée, il faut bien comprendre que l’existence est une dimension événementielle de l’être, et donc peut-être est-ce là le point le plus profond, ça n’est pas son phénomène : exister n’est pas le phénomène de l’être.

Récapitulant ce qu’il estimait être la signification la plus profonde de Hegel, Michel Henry disait : finalement, la maxime centrale de Hegel c’est : l’essence de l’essence, c’est de se manifester. Telle était pour lui l’intuition organique de la pensée hegelienne. Il ne fallait pas comprendre l’opposition entre le phénoménal et le nouménal comme une opposition subjective de voilement, mais qu’il était de l’essence même de l’essence de se prodiguer dans la figure de la manifestation. De ce point de vue, la logique de Wittgenstein est toute différente, c’est pourquoi je prends ce point d’appui. S’il y a une chose que ne pense pas Wittgenstein dans le Tractatus, c’est que l’essence de l’essence soit de se manifester ou, plus précisément, que l’être de l’être soit d’exister. L’être de l’être n’est pas d’exister, par conséquent (j’y reviendrai tout à l’heure) l’existence est absolument contingente ou, dira Wittgenstein, fortuite. Nous sommes donc dans une rupture avec toute tentative d’enraciner l’exister phénoménal dans le propos de son être. L’être de l’état de choses, ie la substantialité des objets, n’a nullement pour essence de venir à l’existence. Il n’est à proprement parler pas vrai que l’essence de l’essence soit de se manifester, si on traduit se manifester dans le langage de Wittgenstein comme se déployer dans le monde. Eh bien, il n’est pas de l’être de l’être de se déployer comme monde. Le fait qu’un état de choses arrive est strictement contingent. Le Tractatus présente une ontologie du virtuel très particulière, parce que c’est une ontologie du virtuel tel qu’il demeure séparé de son actualisation. L’actualisation mondaine qu’est la virtualité qu’est l’être n’a aucune nécessité. Entre l’essence objective de la substance donnée dans ses objets et l’événement de l’existence, il y a une séparation absolue, dont l’autre nom est contingence, ie que la pensée ne peut pas transiter de l’être de l’état de choses à son existence. Nous reviendrons sur ce point central sur la question de la proposition complexe. Wittgenstein dira : il n’y a pas de nécessité, c’est fortuit, c’est contingent, c’est du hasard, mais tout cela signifie que la pensée n’est pas en état de suivre le chemin qui mène de l’être de ce qui existe à l’existence de ce qui existe. Il y a là une séparation essentielle et donc, au regard de ce qui existe : le monde, l’être, est absolument virtuel, virtualité qui est vraiment une pure virtualité, ie que ça peut exister – c’est tout. Mais ça n’y est à aucun moment astreint, contraint ou, si vous voulez, le transit de l’un à l’autre n’est pas réellement pensable. Et, du point de la proposition, ceci va se donner dans la distribution qui assigne le sens à l’être et la vérité à l’existence, si bien que la conséquence va en être la suivante : du sens à la vérité, aucune conséquence n’est bonne. De même que vous ne pouvez pas transiter de l’être à l’existence, en quelque sens que ce soit, parce que vous avez une séparation contingente entre les 2, de même il n’y a jamais aucune raison de pouvoir transiter du sens d’une proposition à sa vérité. Bien sûr, ce qui a du sens est susceptible d’être vrai ou faux, mais justement le fait que ça soit vrai ou faux ne se tire pas du sens.

On dira donc aussi qu’il n’y a aucune espèce possible d’argument ontologique chez Wittgenstein, si on appelle argument ontologique au sens le plus large du terme une proposition d’existence qui se tire d’un sens, par exemple, comme chez Descartes, le fait que du sens de l’infini même s’infère l’existence de Dieu. Du sens de l’idée de l’infini en nous s’infère nécessairement une existence. Si on appelle en général argument ontologique le fait que de la compréhension du sens d’être (d’une idée ou d’une proposition, peu importe) s’infère une existence, alors il ne peut pas y avoir d’argument ontologique dans l’espace wittgensteinien, quel qu’il soit, parce qu’on ne transite pas purement et simplement du sens à la vérité. Et on ne transite pas du sens à la vérité parce que, en profondeur, on ne transite pas de l’être à l’existence.

Je rappelle enfin, dernier pan de cette synthèse sur la proposition atomique, que cette doctrine de l’être qui repose sur une virtualité dont l’actualisation reste toujours contingente, dont l’événementiel est ininférable nous permet de délimiter la pensée et la non-pensée, fixe son régime à la pensée. Au fond, ce que Wittgenstein va appeler la pensée, à savoir qu’est-ce que c’est qu’une proposition pensante, qui exprime une pensée ? dont un contre-exemple est la proposition mathématique qui, pour lui, n’exprime expressément aucune pensée. Mais si la proposition pensante est une proposition qui décrit un état de choses, et donc, vous le voyez, la pensée, elle, enveloppe et l’être et l’existence. Il n’est pas vrai que chez Wittgenstein nous ne pensons que l’existence, parce qu’une proposition a du sens et est donc pensante même si elle décrit un état de choses inexistant, tel que la dimension de sens conditionne le régime de la pensée elle-même, ie tel que la dimension du sens reste indifférente à l’existence. Par conséquent, la pensée peut penser des choses inexistantes et être cependant de la pensée. Et elle peut aussi penser des choses existantes, dans ce cas la proposition sera vraie. Mais la pensée est ordonnée au sens, et par conséquent, ultimement, ordonnée à l’être, ce qui, évidemment, peut inclure de l’existence. Cela, c’est le 1^er point.

Maintenant, quel va être le régime de la non-pensée ? Vous savez que c’est toujours une question extrêmement difficile de savoir quel peut bien être l’être de la non-pensée. Je vous rappelle, parce que nous aurons à le reprendre, qu’en réalité on peut dire qu’il y a une triple détermination de la non pensée :

- d’abord, la nomination n’est pas une pensée, parce que les noms portent sur des objets, et que les objets comme tels sont impensables.

Entre parenthèse, c’est véritablement la matrice la plus fondamentale et en même temps la plus secrète de la distinction wittgensteinienne archi-connue, dont nous avons bcp parlé au début, entre dire, penser et montrer.

La nomination n’est pas une pensée parce que les objets sont impensable veut dire que nommer un objet, ce n’est jamais une opération de sens, ie que si vous dites : table, ça ne fait pas sens. Seul a sens le tableau d’un état de choses, mais la nomination ne fait pas tableau, elle épingle l’objet dans son être, ce qui n’est pas une opération de la pensée. Cependant, en un certain sens, c’est bien une espèce de monstration : quelque chose, là, est montré, quelque chose est différencié par une monstration non pensante. L’objet n’est pas pensé, mais cependant le nom épingle l’objet dans une différenciation intra-langagière qui ne fait ni sens, ni pensée, mais qui produit des effets. Ces effets sont la matrice véritable de tout le registre que Wittgenstein appelle le registre de l’indiquer, du montrer, et qui n’est pas ni de l’ordre du sens, ni de l’ordre du pensable. En vérité, le 1^er temps élémentaire et absolu de ce registre, c’est tout simplement la nomination.

- ensuite, l’impossible n’est pas une pensée, puisque toute proposition douée de sens, douée de sens, et toute proposition pensante, se réfère à un état de choses et que précisément l’être de l’état de choses, c’est le possible, la possibilité d’exister.

- enfin, le non sens proprement dit, ie la proposition qui en décrit pas un état de choses n’est pas du registre de la pensée. La proposition qui se présente comme proposition et qui cependant ne décrit pas un état de choses, principalement les propositions philosophiques, ne relève pas du registre de la pensée. Les propositions métaphysiques se présentent comme des propositions, elles ont l’air de propositions, mais elles n’en sont pas, ce sont des non-sens. Comme je vous l’avais proposé, la philosophie est le « canada dry » du sens.

Ce triple registre : nomination, impossible, non sens, va circonscrire, ie, là aussi, indiquer, l’espace de la non-pensée, avec cette différence essentielle qu’il faut pointer au passage que la nomination est une non pensée nécessaire à la pensée. C’est comme une infra-pensée, mais au sens de l’infra-structure. Pour qu’il y ait proposition atomique, il faut qu’il y ait des noms, il faut donc qu’il y ait la nomination. Cependant, la nomination n’est pas pensante, elle est différenciante sans pensée, mais elle reste indispensable à la pensée. Sans nom, pas de proposition, et sans proposition, pas de pensée. Il faut donc qu’il y ait des noms. C’est un tout petit peu un mystère, mais le mystère des noms est le tableau du mystère des objets. C’est l’élémentaire du tableau au sens même où l’objet est le substantiel de l’état de choses. Il faut absolument distinguer cette 1^ère non pensée, qui est la non pensée comme condition sous-jacente requise à la pensée, au point qu’un grand axiome de Wittgenstein dans le Tractatus, qui a plusieurs variantes, mais qui est vraiment un axiome au sens strict, ie un axiome absolument nécessaire pour qu’il y ait pensée, c’est : l’axiome « il y a des noms ». Le fait qu’il y a des noms. Et cela, ce n’est pas quelque chose qu’on puisse à son tour fonder, parce que si on prétendait le fonder on prétendrait le penser justement. Or, proprement, ceci n’est pas dans la sphère du pensable. Il y a des noms, c’est aussi, ie qu’il y a des constituants élémentaires d’un tableau.

Et le vis-à-vis ontologique de cela, c’est : il y a des objets, chose également absolument impensable. C’est un axiome essentiel : il y a des noms. Cela est l’équivalent de…, Lacan dirait il y a la langue, bien que ce soit plus sophistiqué : chez Lacan, c’est il y a lalangue. Chez Wittgenstein, c’est : il y a des noms. Et pour qu’il y ait un énoncé, il faut qu’il y ait des noms.

Tandis qu’évidemment les non sens philosophiques ne sont pas de l’infra pensée au sens de l’infrastructure, ie ce n’est du tout requis pour qu’il y ait la pensée, mais au contraire, c’est de la non pensée ultra, ie que ça prétend penser là où il n’y a plus de sens (et non pas encore de sens). C’est un mouvement qui rappelle de manière formelle un mouvement de la critique kantienne, la fameuse histoire de la raison qui croit pouvoir prendre son envol, mais malheureusement il n’y a plus d’air parce qu’elle n’a pas l’appui nécessaire pour le faire. Elle est au-delà de tout vol possible. De même, le non sens métaphysique au sens de Wittgenstein c’est la proposition, continuant à s’assurer sur des noms, mais ne décrivant plus des états de choses, et faisant comme si elle en décrivait.

Donc : on voit bien que dans la non pensée, il faudra toujours distinguer, chez Wittgenstein, la bonne et la mauvaise. Il ne faut pas du tout croire que le fait de ne pas être pensable est nécessairement une tare. Ça peut être une nécessité comme dans le cas de la nomination, et ça peut même être une valeur comme dans le cas de l’élément mystique, ie tout ce qui concerne la morale et l’esthétique, ie finalement ce qui est intéressant. Là aussi, ce n’est pas pensable à proprement parler : c’est indicible, il n’y a pas de proposition, et la pensée c’est la proposition douée de sens.

Il y a donc la bonne non pensée qui soit est en infrastructure de la pensée comme l’est la nomination, soit est dans le destin au-delà d’elle-même de la pensée comme l’est le silence dans l’élément mystique.

Il y a la mauvaise non pensée qui est la non pensée bavarde, ie la non pensée qui s’installe dans la proposition dépourvue de sens. On pourrait même dire qu’il y a 3 types de non-pensée en un autre sens que nomination, impossible et non-sens. Il y a vraiment 3 espèces de non-pensée :

- la non pensée nécessaire, élémentaire, celle qui nous donne les éléments de toute pensée possible (c’est la nomination : il y a des noms).

- la non pensée silencieuse, ie « sur cela, dont il est impossible de parler, il n’y a qu’à faire silence », à savoir l’impératif de la non pensée au point de ce qui importe par-dessus tout : le bien et le beau.

- la non pensée bavarde, ie la non pensée qui se présente dans un corps de proposition, à savoir, grosso modo, la philosophie, qui est ni dans le fondement élémentaire de toute proposition possible comme l’est la nomination, ni non plus dans le silence éthique, mais qui est dans l’élément de la pseudo-proposition.

Voilà, maintenant revenons sur la proposition complexe.

2) la proposition complexe

Une proposition complexe est une proposition qui lie plusieurs propositions atomiques, ou qui fait complexe d’un certain nombre de propositions atomiques. Je vous rappelle, en passant assez vite, car c’était vraiment le dernier cours, que le grande problème c’est que ontologiquement il n’y a pas de liaison entre les états de choses. De ce point de vue, la proposition 2.062 est centrale : « de l’existence ou de l’inexistence réelle d’un état, on ne peut conclure à l’existence ou à l’inexistence réelle d’un autre ». Il y a une indépendance absolue de l’être au regard des corrélations d’existence. Ce qui veut dire, car ici il faut bien comprendre l’élément intrinsèque pour Wittgenstein :

- premièrement, dans leur être, les états de choses sont déliés absolument. Si vous les prenez comme pures virtualités, ie dans leur être, les états de choses sont absolument indépendants les uns des autres, mais :

- deuxièmement, les états de choses sont aussi sans corrélation quant à leur existence (2.062).

A partir de ce constat, quel va être le but de Wittgenstein dans la théorie de la proposition complexe ? C’est un point à bien saisir, sinon on tombe dans un technicisme logique de caractère positiviste. Or, ce qui nous intéresse, c’est la stratégie de pensée. Eh bien, le but de Wittgenstein à travers l’étude de la proposition complexe ne peut pas être d’établir des nécessités dans la liaison des choses ou des états de choses, puisqu’il n’y a pas de telles liaisons. Donc : lorsqu’on étudie la proposition complexe, il faut bien comprendre qu’en aucun cas on ne peut avoir comme visée logique de faire apparaître des liaisons différentes entre états de choses : qu’il s’agisse de liaisons dans l’être ou de liaisons dans l’existence. Autrement dit, la proposition complexe va certainement exprimer des liaisons, mais bien évidemment, elle ne va pas inscrire des liaisons réelles entre états de choses existant dans le monde. Il est donc certain – et ce sera un grand thème du Tractatus – que le type de nécessité qui va se dégager, ie que va exprimer la proposition complexe est une nécessité qui ne dit rien du monde, puisque nous savons que dans le monde il n’y a pas de nécessité.

Alors, cela va être une nécessité de quel type ? ce point est à mon avis assez délicat, et en même temps, il en va de l’essence de ce que Wittgenstein appelle la logique. Cela va être une nécessité qui n’est pas une nécessité dans l’être, qui n’est pas non plus une nécessité dans le monde. Forcément, elle va être une nécessité qui va porter, si j’ose dire, sur un entre-deux des deux. C’est inévitable. Cela va être une nécessité qui concerne ce que l’être prescrit quant à ce qui peut co-exister dans un monde possible. C’est pour cela que c’est un entre deux.

Prenons un exemple très simple : p ou non p, ie p v p.

p non p

si p est V, ie si c’est le cas que p existe non f : F car non p ne peut pas coexister

avec p dans l’existence, ie être inscrit

dans le tableau d’un même monde

p ou non p ne peuvent pas figurer dans le tableau d’un même monde.

Soit une proposition : p. cette proposition p décrit un état de choses. Considérons maintenant la proposition non p. Formellement, cette proposition non p décrit aussi un état de choses. Ne nous laissons pas, là, du point de vue du sens, abuser par la négation. La proposition p peut être : « il y a des tables dans cette salle ». Elle décrit un état de choses. Si je dis : il n’y a pas de tables dans cette salle, c’est aussi la description d’un état de choses. Ces 2 énoncés ont du sens. Pour l’instant, nous sommes en deçà de la question de la vérité, ou de ce qui existe. Et le fait que l’un des énoncés soit négatif et que l’autre soit positif n’a pour l’instant – au niveau du sens – aucune signification particulière. Dire : il n’y a pas de table dans cette salle, c’est une description de la salle, absolument comme dire le contraire est aussi une description de cette salle.

Maintenant, si p est vrai, cela veut dire que c’est le cas, que ce qui est décrit dans p existe, et donc dans ce cas que p est vrai. Par conséquent, la proposition : il y a des tables dans cette salle, considérée comme l’énoncé p, eh bien c’est le cas, et par conséquent p est vrai. Ce qu’on dira, c’est que, dans ce cas, l’énoncé non p est faux, tout simplement parce que si c’était le cas que non p, alors cela voudrait dire que l’état de chose décrit par p n’existe pas. Si je disais : il n’y a pas de table dans cette salle, et si cet énoncé là était vrai, cela voudrait expressément dire que l’état de choses qui dit qu’il y a des tables dans cette salle n’existe pas. ce qui ne veut pas dire qu’il est sans être ou sans sens. Par conséquent, la nécessité va être que p et non p ne peuvent pas être vrais simultanément, ce qui signifie qu’il ne peuvent pas figurer en même temps dans le tableau d’un même monde. Le point est que ceci est indépendant de la question de savoir si c’est p ou si c’est non qui est vrai. Comprenez bien ce point : p et non p sont des descriptions d’états de choses. Ces états de choses co-existent dans l’être. Il faut bien comprendre que de ce point de vue de là il n’y a pas de contradiction dans l’être où tous les états de choses possibles co-existent, mais ce qui est prescrit c’est que ces états de choses qui co-existent dans l’être ne peuvent pas co-exister dans l’existence, ie être inscrits dans le tableau d’un même monde.

Donc : dans cet exemple, il y a nécessité portant sur ce qui peut ou ne peut pas coexister dans le monde, et cette nécessité est bien une nécessité de l’être, car elle est indépendante de ce qu’est le monde. Le fait que vous ne pouviez pas, pour un même monde, faire coexister dans un tableau de ce monde les énoncés il y a des tables dans cette salle et il n’y a pas de table dans cette salle est indépendant de la question de savoir s’il y a ou pas des tables dans cette salle. De toute façon, ça ne peut pas coexister dans le tableau d’un même monde quel que soit le monde. Donc il est bien vrai que cette nécessité ne peut pas être une nécessité du monde, puisqu’elle en est précisément indépendante, donc il faut bien dire que c’est une nécessité de l’être, mais c’est une nécessité de l’être qui porte cependant sur ce qui peut coexister ou ne pas coexister dans le monde. On peut donc dire que ce type de nécessité est la nécessité de ce que l’être introduit comme limitation dans l’existence. Puisque les états de choses décrits par p et non p coexistent dans l’être, mais pas dans l’existence, ie dans le il arrive, ils ne peuvent pas, p et non p, arriver en même temps, ce qui est une limitation de l’existence et pas une limitation de l’être. Cela, Wittgenstein va l’appeler une nécessité logique. Une nécessité logique, c’est l’expression du fait que ce qui existe n’est justement pas le phénomène de l’être, que ce qui existe est limité par rapport à l’idée d’un tel phénomène, parce que dans l’être, ce qui est décrit par p et non p coexiste. Le fait que ça ne puisse pas arriver en même temps, que ça ne puisse pas être pris dans le même phénomène événementiel de l’être indique précisément que l’existence n’est pas le phénomène de l’être, mais qu’elle est restreinte au regard de l’être. Et c’est cette restriction qui, précisément, est la nécessité logique. On peut donc dire que : la nécessité logique exprime le hiatus entre l’être et le monde, ie indique que des états de choses ne peuvent pas co-exister dans le tableau d’un même monde et donne au monde sa signification restreinte, précisément sa signification de monde. Cette nécessité est la seule qui soit reconnue par Wittgenstein. Il n’y a aucune autre espèce de nécessité. Le nécessaire n’existe que dans cette prescription par quoi l’être limite l’existence, par exemple en imposant de ne pas pouvoir comporter 2 propositions contradictoires dans le même tableau.

Enoncé 6.3 :

- « explorer la logique signifie qu’on explore toute conformité à des lois. Hors la logique, il n’y a que du hasard » (B).

- « l’investigation logique constitue l’investigation de toute régularité. Et hors de la logique, tout n’est qu’accident » (K).

- « l’exploration de la logique signifie l’exploration de toute capacité d’être soumis à des lois ; Et hors de la logique, tout est hasard » (G).

« hors la logique, il n’y a que hasard ». Reprenons notre exemple. Que signifie hasard ? Par exemple, ceci : que dans cette salle, il y a des tables. Le fait que dans cette salle, il y ait des tables, pris en lui-même, c’est le hasard. Mais le fait que s’il y en a alors il est faux qu’il n’y en ait pas, cela c’est nécessaire. Et cette nécessité est purement logique comme contrainte, malgré tout, exercée sur le monde.

Prenons l’énoncé 6.41, variante de la même chose : « car tout ce qui arrive, tout ce qui est tel ou tel, est fortuit ». Alors, même chose : « tout ce qui arrive », eh bien c’est la définition du monde. « ce qui est tel ou tel », c’est la singularité du monde. Eh bien le monde et la singularité dans le monde, cela c’est fortuit. Et ça s’oppose à ce qui n’est pas fortuit et est nécessaire, à savoir ce qui se donne dans la proposition ou dans la nécessité logique, qui est prise à la césure de l’être et du monde comme prescription de l’un sur l’autre, qui est une prescription en limitation. On peut dire aussi, idée plus compliquée, mais très maniée par Wittgenstein, que, à partir de ce point de vue, qu’il y ait monde est, en un certain sens, quelque chose de logique. Pas du tout au sens de l’inférence logique : le monde ne s’infère pas de l’être, mais au sens où un monde est précisément ce qui est sous prescription de la nécessité logique. Il y a monde parce qu’il y a la prescription logique qui, justement, interdit au monde d’être le phénomène de l’être, c’est pourquoi que c’est un monde, ie je vous le rappelle, un sujet. Il y a réciprocité entre monde et sujet, comme d’ailleurs entre monde et langage, puisqu’un sujet n’est rien d’autre que le point limite vide d’un monde. Donc : on peut aussi bien dire : qu’il y ait sujet est un phénomène purement logique, au sens où nous croyons devoir savoir ce que signifie la nécessité logique. Car s’il n’y avait pas la logique au sens où on en parle ici, il n’y aurait pas le monde, ie les mondes ou un monde, et donc il n’y aurait pas non plus sujet. Eventuellement, il y aurait l’être et son phénomène, l’être dont l’être serait de se manifester comme monde. Mais toute la logique de Wittgenstein s’oppose à cette idée que le monde est le point de manifestation de l’être. Le monde est purement fortuit, il est prélevé sur le stock des possibles de façon contingente, mais le fait est que ce prélèvement soit logiquement prescrit est précisément ce qui fait qu’il y a monde, et non phénomène de l’être, et donc ce qui fait qu’il y a un sujet. Bien.

C’est à l’exploration de la logique ainsi conçue que va se consacrer l’étude des propositions complexes. Rappelons un tout petit peu de technique, même si notre but est d’en faire le moins possible. Une proposition complexe va être un groupe de propositions atomiques tel que de ce que ces propositions atomiques soient vraies ou fausses (parmi ces propositions atomiques il y a constamment la possibilité qu’elles soient vraies, ou la possibilité qu’elles soient fausses, selon que c’est le cas ou non) se tire un certain résultat quant à la valeur de la proposition complexe.

Je reprends l’exemple de la dernière dois. Si je dis : p ^ q, où p et q sont des propositions atomiques, alors on peut faire le tableau avec 4 possibilités. Une proposition complexe fait tableau de quoi ? ou décrit quoi ? Eh bien, elle décrit que c’est le cas qu’il y a p et qu’il y a q, ie à la fois l’état de choses décrit par p et l’état de choses décrit pas q. Donc : p et q sera vrai si, et seulement si, p et q sont vraies, puisque le fait que ce soit le cas qu’il y ait p signifie que p est vrai, et le fait que ce soit le cas qu’il y ait q signifie que q est vrai. Donc : p ^ q comme proposition complexe sera vrai pour autant que p est vrai et aussi que q est vrai. Autrement dit, p et q va enregistrer la co-existence dans un même monde, dans l’existence, de l’état de choses décrit par p et de l’état de choses décrit par q. La proposition complexe p ^ q affirme qu’elle constate que dans l’existence, il y a l’état de choses décrit par p et l’état de choses décrit pas q. Dans ce cas, p ^ q est vrai.

MANQUE LA PAGE 316 (1§) sur 5.3

« toutes les propositions [bien entendu complexes, en général] résultent d’opérations de vérité sur les propositions atomiques ». Autrement dit : une proposition complexe est ce qui fait constat de la co-existence d’états de choses sous des figures plus ou moins complexes. Maintenant, une proposition complexe vraie ainsi obtenue, ie obtenu par opération de vérité sur des propositions atomiques constituantes, est une sorte de description partielle du monde. Elle va nous dire : c’est dans le monde, cet état de chose existe (ou il n’existe pas), mais l’ensemble étant vrai, eh bien cela nous donne une description partielle du monde un peu plus complexe que la proposition atomique qui ne porte que sur un état de choses. Dans le Tractatus, Wittgenstein nomme une telle proposition une proposition scientifique. Proposition scientifique et proposition complexe vraie, c’est une seule et même chose.

Enoncé 4.11 : « l’ensemble des propositions vraies forme la science de la nature en entier (ou l’ensemble des sciences de la nature) ». La science de la nature en son entier, c’est l’ensemble des propositions vraies, ie qu’une ou plusieurs propositions vraies, c’est un fragment de la science de la nature en son entier. Notez que scientifique est ici pris en un sens large, puisque c’est purement et simplement réciprocable à vrai. Et par exemple, si je dis : il y a des tables dans cette salle, c’est une proposition scientifique. C’est une proposition scientifique parce que c’est le cas qu’il y en a. Mais, et nous entrons dans un virage qui est une chicane essentielle, une proposition scientifique, ie une proposition vraie portant sur le monde, se signale nécessairement par ceci qu’elle pourrait être fausse : si ma proposition est vraie, donc scientifique, cela signifie que c’est une proposition qui décrit un état de choses tel que c’est le cas. Mais il n’y a jamais aucune nécessité à ce qu’un état de choses soit arrivé, par conséquent, une proposition vraie pourrait être fausse en un sens essentiel, qui est qu’il est purement contingent qu’elle soit vraie. Quand elle est vraie, c’est le cas. Je constate que c’est le cas. Aussi faut-il bien comprendre ce point crucial, à savoir qu’une proposition scientifique est une proposition telle qu’il n’est pas nécessaire qu’elle soit vraie : la proposition est scientifique au sens où elle décrit correctement le monde, mais le monde, c’est ce qui arrive, ce qui est le cas, et ce qui est le cas n’arrive jamais nécessairement. Donc : ma proposition est vraie, mais il n’y a aucune nécessité d’être à ce qu’elle soit vraie. On peut dire qu’une proposition scientifique est d’abord et avant tout une proposition qui se signale par ceci qu’elle pourrait fort bien être fausse. Disons le de façon ontologique : le monde est ce qui arrive, ce qui arrive est contingence existentielle pure (énoncé 6.41 « … ce qui est tel ou tel est fortuit ») donc une proposition scientifique est une proposition qui dit : c’est comme ça, ce qui est tel est bien tel, mais c’est fortuit. Une proposition scientifique énonce donc quelque chose de fortuit. Et, par conséquent, si j’ai une proposition qui porte sur le monde, sa vérité va simplement exiger que je constate que c’est bien le cas, car je n’ai pas d’autre possibilité d’être sûr qu’elle soit vraie : il faut que je constate que c’est le cas, puisque ça pourrait ne pas l’être. Qu’est-ce qui fait la balance que la proposition est vraie ou fausse ? Uniquement le constat que c’est le cas. D’où le point essentiel : la structure de la proposition scientifique ne m’indique jamais par elle-même sa vérité. Elle ne m’indique nullement qu’elle est vraie. Si, par exemple, je dis p ^ non q (p décrit un état de choses, q décrit un état de choses), eh bien cette proposition est vraie, donc scientifique, si c’est le cas de p et si ce n’est pas le cas de q, ie si l’état de chose décrit par je constate qu’il est arrivé, et si l’état de choses décrit par q, je constate qu’il n’est pas arrivé. Dans ce cas là, j’ai p ^ non. Mais vous voyez que la proposition vraie complexe comme p ^ non q exige un renvoi au monde qui tranche sur la vérité – c’est le cas. Et ceci fondamentalement parce qu’une proposition vraie portant sur le monde, il est de son essence qu’il n’y ait pas de nécessité à ce qu’elle soit vraie, ce qui veut simplement dire qu’elle pourrait très bien être fausse. Alors, qu’en est-il s’il y a des propositions qui sont toujours vraies ? C’est là que va s’engager le nouveau parcours sur la question de la nécessité logique et de son statut véritable. Nous le voyons, n’est-ce pas ? Une proposition scientifique est, à proprement parler, est une proposition qui porte sur des états de chose contingents et qui, par conséquent, est validée par le constat que c’est bien le cas. Donc : la possibilité du faux est inscrite naturellement dans l’évaluation de toute proposition scientifique. Supposons, maintenant, qu’il y ait des propositions qui n’aient pas la possibilité d’être fausses. Prenons, par exemple, la proposition complexe p ou non p. Il est clair que cette proposition : p ou non p, est une proposition qui est vraie, indépendamment de ce qui arrive, parce que ou bien l’état de chose décrit par est dans le monde, ou bien il n’y est pas. Nous sommes dans ce rapport non phénoménal du monde à l’être, et étant donné un état de choses, tout ce qu’on peut dore dans l’événement mondain, c’est qu’il est dans le monde ou qu’il n’y est pas. Or, p ou non p fait tableau de cette inscription ou non dans le monde de p. Simplement, cet énoncé p ou non p se trouve être vrai indépendamment du monde. Ce n’est donc pas un énoncé susceptible d’être faux : il n’y a pas de monde possible qui invaliderait cet énoncé. Ce type d’énoncé, Wittgenstein, avec ses contemporains, l’appelle une tautologie, ie une proposition qui est vraie indépendamment de l’existence de ce dont elle parle. Mais elle n’est pas vraie indépendamment de l’être de ce dont elle parle, car pour pouvoir être vraie, il faut d’abord qu’elle ait du sens, et donc qu’elle se réfère à un état de choses doté d’être. Autrement dit, une tautologie convient à tout monde possible, et donc, évidemment, elle ne dit rien de la singularité du monde. Le monde est ce qui arrive. Si c’est vrai indépendamment du monde, c’est vrai indépendamment de ce qui arrive. Donc, de toute évidence, ça ne dit rien du monde. Nous voici donc en possession de propositions dont le statut très particulier est d’être vrai indépendamment de ce qui arrive, par conséquent indépendamment de l’existence, et qui, forcément, ne disent rien de la singularité de ce qui arrive, et donc ne disent rien du monde. Ce sont les tautologies. Eh bien, tel est l’univers de la logique pour des raisons qu’il va falloir élucider. Je vous rappelle que nous avons défini la logique comme ce que l’être prescrit quant au monde. Eh bien, la logique va avoir comme formes d’expression propositionnelles les tautologies. Enoncés 6.1 et suivants 6.11 :

- 6.1 : « les propositions de la logique sont des tautologies »

- 6.11 : « par conséquent, les propositions de la logique ne disent rien (ce sont les propositions analytiques) ».

Voilà donc cette chose très intéressante : « les propositions qui ne disent rien », parce que, là, ce n’est pas exactement inter- : il y a des propositions, mais ce sont des propositions qui ne disent rien. Nous allons nous enfoncer dans les arcanes de ce problème, qui est une seule et même chose que la question de la logique. Comment cela est-il possible, « des propositions qui ne disent rien » ? On serait de prime abord tenté de dire qu’une proposition qui ne dit rien est un non-sens, parce que une proposition qui est, semble-t-il, une vraie proposition, dit toujours quelque chose puisqu’elle est la description d’un état de choses. Mais là, nous avons des propositions complexes qui incluent des descriptions, mais qui, en tant que propositions complexes, ne disent rien. Or, ce qu’il va falloir comprendre, c’est ceci : elles ne disent rien du monde. Rien doit être corrélé à monde : elles ne disent rien de ce qu’il y a dans le monde. Mais ce sont des propositions qui montrent ce que c’est qu’un monde, ce que c’est logiquement qu’un monde. Ce que Wittgenstein, dans un passage que je vous citerai tout à l’heure, pour des raisons un peu autres, appelle, à propos du monde, son armature. Essayons de connecter les différents moments de ce parcours.

Il est clair qu’il n’y a pas de nécessités dans le monde. Je reviens sur ce point de la nécessité. Il n’y a pas de nécessités dans le monde, mais il y a des nécessités pour le monde comme monde. Transcrivons un peu la clé du problème : l’existence, le monde doit être considérée sous 2 aspects. Ce qui existe : tel état de choses est arrivé. Ce qui existe n’est jamais nécessaire, cela reste hors d’atteinte de la nécessité, c’est fortuit. L’existence comme existence, qui n’est pas la même chose que ce qui existe, mais une propriété commune à tout ce qui existe ou la circonscription indicible de ce qui existe. L’existence comme existence obéit à des lois logiques. Par exemple, c’est une loi de l’existence qu’il ne puisse pas exister en même temps ce que décrit p et ce que décrit non p. Cela ne nous dit rien sur ce qui existe car ça ne nous dit pas si ce que décrit p existe ou si c’est ce que décrit non p : il n’y a aucune nécessité dans le monde que ce soit ce que décrit p existe ou ce que décrit non p. C’est fortuit. Mais l’existence a pour loi logique d’interdire que ce que décrit p soit une existence dans une co-existence avec ce que décrit non p. Ce n’est pas le vocabulaire exact de Wittgenstein, mais je crois que ça ne lui est pas non plus infidèle, et, finalement, on peut dire que : la logique exprime les lois de l’existence, en retenant bien que « les lois de l’existence » ne veut à aucun moment dire lois de ce qui existe.

Notons enfin ce point crucial : dans le dispositif du Tractatus, l’être n’a pas de lois, en particulier les lois logiques ne sont pas les lois de l’être. Elles ne sont pas les lois du monde en tant qu’intériorité du monde, mais elles ne sont pas non plus les lois de l’être. Et, par exemple, le principe de non-contradiction n’est pas recevable dans l’être, il ne concerne pas les objets : des états de choses contradictoires, si je puis dire, co-existent dans l’être. Mais quand ils adviennent à l’existence, alors il y a des lois de combinaisons, d’exclusions, d’incompatibilités… Ce sont des lois de l’existence et pas des lois de ce qui existe.

L’être est sans loi – en tout cas, sans lois qui nous soient accessibles, il y a peut-être des lois indicibles dont Dieu serait le nom, peut-être des nominations : Dieu, par exemple – et le monde aussi. C’est cela qui est intéressant, pas pour les mêmes raisons, puisque le monde n’est pas le phénomène de l’être, il y a une restriction des possibles. Par contre, ce qui aurait des lois et qui n’est ni l’être ni le monde, c’est, si je puis dire, la mondanité du monde ou l’existence de ce qui existe. Mais aussi l’existence de ce qui n’existe pas, car une loi de l’existence est aussi et en même temps une loi de l’inexistence. Bref, si vous pensez l’être en tant que virtualité d’existence, alors il y a des lois qui font qu’en réalité il y a un monde. Parvenu à ce point véritablement central, je dirais que l’anti-philosophie de Wittgenstein va s’articuler autour de 3 énoncés essentiels qui sont ramifiés.

1^er énoncé : l’être est impensable. Je rappelle que dans le Tractatus, l’être c’est la substance et la substance c’est des objets. Mais les objets ne se laissent pas penser, ils ne se laissent même pas prendre comme tels dans le sens, ils sont infra-sens. L’être est impensable, il est seulement nommable. Grand axiome : il y a des noms des objets. Mais, encore une fois, le nom d’un objet ne constitue en rien une pensée (peut-être une différenciation, une monstration, c’est tout).

2^ème énoncé : l’existence a des lois pensables. A vrai dire, l’existence est pensable, mais – attention – l’existence n’est pas ce qui existe, cependant l’existence comme telle s’avère pensable au moins par ce biais qu’elle a des lois. Les lois de l’existence, c’est cette dimension singulière de la pensée qu’est la logique. L’existence est pensable dans un tel corps de propositions qui sont les lois logiques. Simplement, il faut le rappeler de façon incessante, ces lois ne disent rien. Elles ne font pas sens à proprement parler : dans le Tractatus, la logique se tient dans un statut très particulier, et tout l’effort de Wittgenstein postérieur va être de la tirer de là, de résilier cette singularité extraordinaire qui fait que ces propositions logiques sont soustraites à l’exigence du sens, et que cependant elles donnent accès à des lois qui sont les lois de l’existence. Les lois ne disent rien, parce que quand on dit quelque chose, il faut le dire sur le monde, et que les lois logiques ne disent rien sur le monde, ces lois qui ne disent rien portent en fait sur l’articulation de l’être et de l’existence (ce qui n’est pas le vocabulaire de Wittgenstein, mais bien sa pensée). Les lois de l’existence portent bien sur l’articulation de l’être et de l’existence. L’être n’a pas de lois, mais ce qui existe n’en a pas non plus. Donc : les lois de l’existence portent sur cet entre deux, qui est, au fond, ce que l’être prescrit, car il faut quand même bien penser que c’est lui qui le prescrit, puisque ce n’est pas le monde, quant à son articulation possible en existence, ie quant à sa virtualité constituante qui est de pouvoir exister et de pouvoir aussi ne pas exister. En ce sens, je dis que forcément les lois logiques, bien qu’elles ne disent rien là-dessus, puisqu’elles ne disent rien tout court, possèdent une topologie située dans l’articulation de l’être et de ce qui existe, mais cette articulation n’est pas un sens, elle ne fait pas sens parce qu’elle est absolument contingente : c’est ce que j’appelle la thèse de la séparation : entre l’être et le monde, il n’y a aucune liaison nécessaire. Mais il y a quand même des lois qui nous indiquent sous quelles conditions purement formelles ou vides, mais néanmoins contraignantes, des états de choses dont l’être est garanti peuvent entrer ou ne pas entrer dans un monde. Les lois logiques portent sur ce point, mais ça ne fait pas sens, car pour qu’il y ait sens, il faudrait un sens du monde : s’il y avait un sens de cette articulation, cela voudrait dire qu’on puisse rendre raison du monde du point de l’être. Or, comme ce n’est pas le cas, ça ne fait pas sens, et cependant ça fait loi. C’est cela qui donne à la logique un statut extraordinaire : les lois logiques sont des lois en un point où il n’y a pas de sens, ce qui se manifeste par un trop plein de vérité, à savoir le toujours vrai, quoiqu’il arrive. La signature de ce que vous avez loi, au point même où cependant vous n’avez pas sens, c’est précisément le trop plein de vérité qui aussitôt crée un vide du dire : là où c’est toujours vrai, vous avez un trop plein de vérité qui constitue un vide du dire. Que ça ne fasse pas sens, Wittgenstein le répète, par exemple, énoncé 4.461 : « tautologie et contradiction sont dénuées de sens ». « tautologie et contradiction sont dénuées de sens ». Cela c’est l’assertion la plus humble : la tautologie est dénuée de sens, donc la loi logique est dénuée de sens. C’est précisément parce qu’elle est tautologique, ie en trop plein de vérité, qu’elle fait vide de sens, que le dire est le dire du rien, mais pour autant, cela n’empêche pas que ça se fasse loi, et donc, en fin de compte, un minimum de pensabilité. Le statut instable de la logique – instable et décisif, les 2 en même temps, central et instable dans le Tractatus – c’est qu’on est un point où le pensable est soustrait au sens. C’est le point de décollement maximal entre sens et vérité par lequel on tombe : c’est trop vrai pour avoir du sens, et là où c’est trop vrai pour avoir du sens, vous êtes au point de l’articulation de l’être et de l’existence, point où vous trouvez des lois, c’est là qu’il y a la nécessité et la seule nécessité. Maintenant, basculons tout cela du côté du langage, on peut dire alors que la logique c’est la monstration des lois du dire en général. C’est pour cela que ça ne dit rien, parce que précisément ça ne peut qu’indiquer les lois du dire. Et le dire, c’est le dire, c’est le phénomène même du monde. Méditons sur l’énoncé 6.124, sur son début : « les propositions logiques décrivent l’armature du monde, ou plutôt elles nous la présentent. Elles ne traitent de rien. Elles présupposent que les noms signifient quelque chose et que les propositions atomiques ont un sens : c’est là leur liaison avec l’être. Clairement, le fait que certaines liaisons de symboles – qui possèdent par essence un caractère déterminé – soient des tautologies, ne peut qu’indiquer quelque chose concernant le monde. C’est là que réside l’élément décisif ». Arrêtons là la citation. Je la commente minutieusement de façon à récapituler un peu tout cela. « les propositions logiques décrivent l’armature du monde, ou plutôt elle nous la présentent ». Armature du monde désigne le type de nécessité auquel tout monde en réalité obéit. Mais tout monde signifie aussi, j’y insiste, rien dans le monde. La mondanité du monde, ce que j’ai proposé d’appeler l’existence, est donnée dans son armature, ie dans sa loi par les propositions logiques. Wittgenstein commence par dire : « décrivent », et puis il a un juste repentir en disant : non, ce n’est pas une description, c’est une présentation, sinon, si les lois logiques décrivaient l’armature du monde, il faudrait que l’armature du monde soit un état de choses. Ce qui n’est évidemment pas le cas. Ce qu’il faut entendre, ici, par armature du monde, n’est précisément pas un état de choses, mais les lois auxquelles obéit un état de choses, pour autant qu’il existe.

« Elles ne traitent de rien ». Nous venons de le voir. En effet, elles ne traitent de rien parce qu’elles ne disent rien sur le monde, et plus précisément elles ne traitent de rien parce qu’elles ne renvoient à aucun état de choses, simple ou complexe. Mais elles portent simplement sur des conditions d’existence pour des états de choses.

« Elles présupposent que les noms signifient quelque chose et que les propositions atomiques ont un sens ». Là, nous retrouvons les 2 étages : présupposition que les noms signifient quelque chose, cela c’est l’axiome absolu et infondable : il y a des noms. Ce qui est présupposé non seulement par la logique, mais par tout : tout est dans la présupposition que les noms signifient quelque chose. « et que les propositions atomiques ont un sens », bien sûr, car si dans une proposition complexe vous avez une proposition atomique qui n’a pas de sens, la proposition complexe n’a pas de sens non plus. Il faut donc bien présupposer dans les propositions complexes de la logique que les propositions atomiques qui y figurent ont un sens. C’est la seule chose qu’on leur demande, mais on leur demande. Si d’aventure vous traitez, à quelque niveau que ce soit, d’une proposition atomique qui n’a pas de sens, alors le complexe dans lequel vous la mettez n’a pas de sens non plus.

« c’est là leur liaison avec le monde (?) ». C’est un point très important : quelle est la liaison minimale avec le monde qui est maintenue dans la proposition logique ? Wittgenstein dit, c’est que « les noms signifient » et que « les propositions atomiques ont un sens » ; or, en vérité, ceci n’indique aucune corrélation au monde, contrairement à ce que dit Wittgenstein. Pourquoi ? Parce que les noms signifient est absolument indépendant de ce qu’est le monde. Ce que les noms signifient ce sont les objets, et les objets c’est dans le registre de l’être. Donc : la condition que les noms signifient quelque chose est une condition d’être et non pas une condition du côté du monde. Deuxièmement, que les propositions atomiques aient un sens n’est pas non plus une condition du monde, mais une condition d’être, car une proposition atomique a du sens dès qu’elle décrit un état de choses indépendamment de la question de savoir si cet état de choses existe ou non. Ainsi, le vrai sens de cette phrase, c’est que les propositions logiques ont cette connexion à l’être, et pas au monde, ie que c’est leur condition d’être (pas mondaine) que « les noms signifient », et que « les propositions atomiques ont un sens ».

« clairement, le fait que certaines liaisons de symboles – qui possèdent par essence un caractère déterminé – soient des tautologies, ne peut qu’indiquer quelque chose concernant le monde. C’est là que réside l’élément décisif ». Laissons de côté « certaines liaisons de symboles », traduisons : le fait qu’il y ait des propositions « qui soient des tautologies ne peut qu’indiquer quelque chose concernant le monde » signifie que ça ne peut pas dire quelque chose du monde, mais ça peut le montrer. « c’est là que réside l’élément décisif ». Nous sommes bien d’accord, à condition de comprendre ce qui est, là, indiqué. Or, ultimement, qu’est-ce qu’indique la proposition logique sur le monde ? A vrai dire, elle indique qu’il est un monde, ie qu’il obéit aux lois de l’existence. Voilà ce qui est indiqué par la proposition logique : non pas qu’elle dise quoi que ce soit du monde, mais elle montre ceci : que le monde est dans la mondanité ou que ce qui existe relève de l’existence. Que le monde soit dans la mondanité suppose qu’on indique l’armature du monde et que ce qui existe soit dans l’existence indique qu’on montre les lois de l’existence. Et c’est ce que ponctue très précisément la proposition logique. Ceci, Wittgenstein va tenter de le récapituler dans une formule particulière dans laquelle il va essayer de dire qu’en ce sens là, la logique est quelque chose comme la science du monde.

Il faut, là, être très rigoureux. Je vous rappelle la proposition 4.11, dont nous avons parlée tout à l’heure, ie « l’ensemble des propositions vraies forme la science de la nature en entier (ou l’ensemble des science de la nature) ». Ce ne sont pas les propositions logiques qui forment la science de la nature en son entier, ce sont les propositions vraies, mais les propositions vraies au sens où, si je puis dire, elles sont vraiment vraies. Et qu’est-ce que c’est pour Wittgenstein qu’une proposition vraiment vraie ? C’est une proposition qui peut être fausse. Les propositions logiques vont former quelque chose comme la science du monde, ce que dit l’énoncé 6.13 de la façon suivante : « la logique n’est pas une théorie, c’est un tableau qui reflète le monde. La logique est transcendantale ». Comment entendre cet énoncé qui est assez délicat ? « la logique n’est pas une théorie » signifie très précisément qu’elle n’est pas une théorie, ie que la logique n’est pas un corps d’énoncés vrais. Une théorie fait partie de la science de la nature en son entier. Or, la logique n’est pas un système d’énoncés vrais et, au passage, Wittgenstein polémique vigoureusement contre toute présentation axiomatisée de la logique comme si la logique était une science déductive. Pour lui, cette présentation n’a ni sens ni intérêt, car quand une proposition est logique, ça se voit. S’il faut la démontrer, c’est un artifice de cette visibilité. Une proposition logique se voit dans la nature même de la proposition. Ce n’est donc pas une théorie au sens d’un système d’énoncés vrais, car les propositions logiques sont des énoncés toujours vrais, donc leur vérité ne dit rien, en un certain sens, sur ce qui est vrai dans le monde, mais, dit-il, la logique est « un tableau qui reflète le monde ». Là, c’est assez compliqué, car on pourrait imaginer que le tableau qui reflète le monde, c’est l’ensemble des propositions vraies, puisque cet ensemble nous indique l’ensemble des états de choses qui existent ou qui n’existent pas dans le monde. Eh bien non, cela c’est la science de la nature dans son entier. Il faut bien comprendre que « tableau qui reflète le monde » veut dire, en réalité, tableau qui reflète ceci : que le monde est un monde, ce n’est pas le monde dans la singularité contingente de sa texture qui est ici reflété, car une proposition logique du type p ou non p ne reflète rien de tel. Donc : tableau ne veut pas dire prise en compte de la singularité des états de choses arrivés ou événementiels, qui constituent la science de la nature en son entier : ce sont des énoncés vrais. Donc : tableau qui reflète le monde veut dire tableau qui reflète ceci du monde qu’il est un monde qui obéit, en effet, à la nécessité logique. En ce sens, Wittgenstein peut conclure : la logique est transcendantale. Elle est transcendantale, parce qu’en vérité, elle exprime le système des conditions a priori pour qu’un monde soit un monde. La logique est un tableau qui reflète le monde, au sens où elle est le système des conditions propositionnelles a priori pour qu’un monde soit un monde, ie pour que l’existence soit l’existence. La logique, c’est la science de l’existence qui n’a nul besoin de dire quoi que ce soit sur ce qui existe. La logique est la science du monde. Finalement, tout ceci étant dit, nous aurions quant aux figures possibles, non pas de la pensée, parce que c’est trop restreint, mais comme figures possibles de – je ne sais pas comment dire… - disons : de l’activité de l’esprit, qu’elle soit propositionnelle ou non propositionnelle, silencieuse ou bavarde etc… c’est pourquoi je dis activité de l’esprit en un sens très très vague. Nous aurions 3 éléments dans le Tractatus que je donne dans un ordre qui n’est pas hiérarchisé :

- la logique qui est indication de l’armature du monde, ie formulation des lois de l’existence ; La logique n’est pas un rien dire, mais c’est un dire rien.

- les sciences de la nature en son entier qui est l’ensemble des énoncés vrais qui prononcent ce qui existe.

- l’élément mystique contenant la morale et l’esthétique et la religion et qui est soumis à l’impératif du silence. Cela il faut le taire, ie que ça n’est pas propositionnel.

Les regroupements se feraient de la manière suivante :

- ce qui rapproche la logique des sciences de la nature, c’est qu’elle est propositionnelle, au sens où c’est un dire qui ne dit rien. C’est une monstration, mais une monstration dans le dire, ie à structure propositionnelle.

- ce qui rapproche la logique de la morale et de l’esthétique, ie de l’élément mystique, c’est que le propositionnel logique est en réalité une monstration, ie un propositionnel qui indique, mais ne dit pas. C’est une autre manière de formuler la place cruciale et sensible de la logique qui participe du propositionnel, donc en un certain sens des sciences, parce que le propositionnel vrai c’est la science, mais elle participe de l’élément mystique parce que le destin de son activité normative n’est pas de dire, bien qu’il s’agisse tout de même de lois.

A partir de là, nous allons ouvrir à une série de questions qui vont nous mener à l’examen terminal de Wittgenstein. La 1^ère chose, je vous y renvoie tout de suite, nous commencerons par là la prochaine fois, tout ceci est en jeu dans l’interprétation du fameux énoncé 6.53 : « la juste méthode en philosophie serait donc la suivante : ne rien dire d’autre que ce qui peut être dit, à savoir des propositions scientifiques – donc quelque chose qui n’a rien à faire avec la philosophie – et si jamais quelqu’un voulait alors dire quelque chose de métaphysique, lui faire voir que dans ses propositions, il a employé certains signes sans leur donner de signification. Cette méthode serait frustrante pour lui – il n’aurait pas le sentiment que nous lui avons enseigné la philosophie – mais ce serait la seule rigoureusement juste ». Wittgenstein entreprend de définir une fois de plus la philosophie comme activité – l’activité philosophique. Nous rééclairons ce passage que nous avons déjà cité une fois, à partir de tout ce que nous avons dit sur la position singulière du logique comme loi d’existence. Ce qui nous engagera dans 2 questions entrelacées que j’ouvre un tout petit peu strictement en tant que questions : la 1^ère question va être le statut des mathématiques. On a parlé des sciences de la nature, mais sciences de la nature, cela relève du constatable ou de l’expérimentable en général : une proposition vraie qui porte sur le monde, eh bien elle doit toujours vérifier qu’elle est vraie d’une manière ou d’une autre, donc apparemment c’est très empirique au sens large du terme, puis on a parlé de la logique, ie des tautologies. Mais les mathématiques ? Je vous rappelle que le statut des mathématiques est fixé dans le Tractatus dans les énoncés qui vont de 6.2 à 6.3.

Je fais une petite parenthèse. L’interprétation sur les mathématiques est toujours essentielle sur l’investigation d’une anti-philosophie. C’est une de mes propres thèses, mais je la crois vraie. Je considère comme un signe spécifique de l’anti-philosophie l’identification de la mathématique à la logique. Au contraire, la constitution d’un écart entre mathématique et logique est un acte philosophiquement constituant, tandis que l’identification de la mathématique à la logique, en un sens qui est à chaque fois singulier, nous l’avons vu l’année dernière à propos de Nietzsche, dont l’identification expresse de la mathématique à la logique n’est pas du tout la même que celle de Wittgenstein, ni non plus que Lacan, mais c’est quand même, in fine, une identification de la mathématique à la logique. C’est donc essentiel à titre de symptôme et, par rapport au dispositif que nous avons retracé aujourd’hui, vous voyez bien que c’est une vraie question : ou la mathématique peut-elle se placer dans le triplet wittgensteinien ?

- des énoncés vrais comme énoncés des sciences de la nature

- des énoncés qui ne disent rien, tout en étant quand même des énoncés qui portent sur les lois de l’existence qui constituent la logique

- et puis l’élément mystique

La mathématique, ou peut-elle se déposer dans ce triplet ? Je vous signale que l’énoncé central est l’énoncé 6.234, qui accomplit la suture et qui dit : la mathématique est une méthode logique. Pourquoi ? Comment ? Tel sera notre 1^ère interrogation avec à l’arrière-plan ce symptôme crucial de toute anti-philosophie, à savoir que nous tenterons d’élucider pourquoi toute anti-philosophie est-il obligé d’identifier la mathématique à la logique ? C’est un symptôme qui n’a rien d’évident.

Notre 2^nde interrogation va être de revenir sur la stratégie de tout cela, même si nous en avons, je crois, donné le sérieux morceau analytique, ie revenir sur sa subjectivation. Ceci, pour petit à petit remonter vers la conception wittgensteinienne de l’acte, alors que pour l’instant nous partageons encore sa matière. Et là, l’emblème général sera l’énoncé 6.4 : « toutes les propositions sont d’égales valeur ». Cet énoncé nous indique tout de suite que si subjectivation il y a, ça ne peut guère être dans l’espace des propositions pour la bonne raison que toutes les propositions sont d’égale valeur. Et nous mettrons cela en rapport, là aussi à titre de liaison emblématique, avec des textes vraiment terminaux où on le sent dans une inclinaison en bilan de sa trajectoire. Cela n’est ni absolument le Tractatus, mais cela n’est plus tout à fait non plus ce qu’on a cru pouvoir appeler la 2^ème philosophie de Wittgenstein, qui est pour une part une entreprise de débris. C’est autre chose. C’est presque un 3^ème moment où Wittgenstein considère que les Investigations sont finies ou ne seront jamais finies, ce qui bizarrement s’équivaut dans son esprit. Il avoue que ce qui l’intéresse fondamentalement, c’est l’élucidation de la pensée et de la vie des autres. Et alors, dans les années 49-50, il dit des choses qui, sur ce point de la subjectivation et de l’acte wittgensteiniens doivent être confrontées avec le Tractatus. Je vous en cite 2 :

- « je peux trouver des questions scientifiques intéressantes, mais elles ne m’absorbent jamais réellement. Seules les question conceptuelles et esthétiques ont cet effet sur moi : au fond, la solution des problèmes scientifiques me laisse indifférent, mais pas celle des autres problèmes ». Déclaration qui nous amènera à constituer dans l’espace que nous avons maintenant dessiné la question de savoir : qu’est-ce que c’est qu’un problème non scientifique ?

- enfin, ce texte également tardif : « je pense que j’ai résumé mon attitude à l’égard de la philosophie lorsque j’ai dit : la philosophie devrait être écrite comme une composition poétique ».

Voilà pour ce soir !

12^ème cours

Je vous rappelle que c’est mercredi prochain que nous achèverons ce cycle en une péroraison absolument provisoire, car il y aurait encore beaucoup de choses à dire, mais nous en resterons là, puisque l’année prochaine nous poursuivrons et achèverons le cycle de l’anti-philosophie contemporaine en nous occupant de Lacan.

Nous allons aujourd’hui tenter un mouvement vers la fin de cet examen du Tractatus de Wittgenstein, et comme il nous reste peu de temps, je voudrais consacrer cette séance à situer, récapituler et structurer les acquis essentiels de ce que nous avons fait, et traiter, comme point pivot vers la prochaine séance, la question wittgensteinienne de la conception des mathématiques. Et puis la fois prochaine, nous parlerons entièrement de l’essence même de l’anti-philosophie de Wittgenstein, ie de la conception de l’archi-esthétique de l’acte.

Je voudrais d’abord redonner les thèses fondamentales auxquelles nous sommes parvenus et que j’avais déjà articulés la dernière fois, en laissant un tout petit peu de côté le vocabulaire ou le lexique de Wittgenstein.

Premièrement – et c’est peut-être le point majeur – on distingue être et existence : cadre ontologique général dans lequel tout cela se situe : l’être, qui sera plutôt appelé pour Wittgenstein la substance, et l’existence, qui sera appelée ce qui est le cas ou ce qui existe effectivement, ou le réellement existant, ou l’effectivement réel. Donc : on distingue l’être et l’existence. L’existence est ce qui de l’être est le cas, ce qui fait que Wittgenstein est, au fond, un théoricien événementiel de l’existence. L’existence, c’est un événement de l’être qu’on peut opposer à l’idée que l’existence serait le phénomène de l’être. C’est un événement de l’être, avec ce que ceci comporte de contingent, d’incalculable ou d’intransitif.

Deuxièmement, de l’être nous n’avons que des noms. Nous n’avons ni pensée, encore bien moins connaissance, mais nous en avons des noms. C’est l’axiome : il y a des noms. C’est en vérité le fait qu’il y a des noms, et que donc le langage fonctionne, qui porte à soutenir que l’être se compose d’objets, que la substance se compose d’objets. Les objets étant, en réalité, ce que les noms nomment.

Tenons bien ce point : de l’être, nous n’avons nulle pensée, nous n’en avons pas de connaissance. Ce que nous avons de l’être, ce sont des noms – il y a des noms – et comme il y a des noms, il est axiomatiquement légitime de supposer qu’il y a des objets, ie que la substance se compose d’objets, les objets étant ce à quoi s’accroche la différence et la multiplicité des noms.

L’existence doit être envisagée de 2 façons différentes. C’est un point central.

a) l’existence mondaine

D’abord, en tant que ce qui existe : ce qu’on peut appeler l’existence réelle, effective. Et comme vous le savez, ce qui existe fait monde. Le monde est la désignation globale du ce qui existe ou du il y a. c’est exclusivement à propos de ce qui existe que nous pouvons former des propositions vraies. Les propositions vraies concernent bien l’existence, mais dans la modalité du ce qui existe dans la figure du monde. C’est à propos de ce qui existe que nous pouvons former tableau-inscrit, si je puis dire, des propositions. Les propositions vraies – nous avons insisté sur ce point, je n’y reviens pas, je le mentionne seulement – ont pour caractéristique de pouvoir être fausses, ie qu’elles ne sont pas nécessairement vraies, si on entend par « nécessairement vraies » une nécessité lisible dans la proposition comme telle. Si on entend qu’une proposition est nécessairement vraie du fait que sa vérité soit lisible dans la structure de la proposition, alors les propositions vraies dont nous parlons, là, ne sont pas nécessairement vraies, ce qui veut dire que structurellement elles peuvent aussi bien être fausses, parce que ce qui existe, ou comme le dit Wittgenstein, ce qui est le cas, n’a nulle nécessité d’être : l’être ne lui prescrit aucune nécessité. Ou encore : il y a une contingence radicale de l’existence en tant que ce qui existe. Ce qui est le cas n’est doté d’aucune nécessité intrinsèque à exister. Par csqt, une proposition vraie qui porte sur ce qui existe est vraie parce que ce qui existe existe, mais c’est contingent. Le reflet dans la proposition de la contingence de ce qui existe, du il y a – de ce qui arrive et que la proposition enregistre – c’est que la proposition vraie n’est pas nécessairement vraie, ou encore n’est pas formellement vraie. Au fond, on peut dire qu’une proposition vraie est vraie par coïncidence et non par structure. Quand une proposition dit : en gros, il y a ceci, eh bien elle est vraie s’il y a ceci, mais le il y a ceci est lui-même contingent, ce qui va se manifester par le fait que la proposition soit vraie par co-existence avec ce à quoi elle renvoie. Enfin, je rappelle que les propositions vraies forment la science de la nature en son entier, ie la science du il y a contingent. Voilà pour la 1^ère manière de considérer l’existence en la considérant dans ce qui existe.

b) l’existence générique

mais il y a une autre manière de considérer l’existence, qui est l’existence en général en dehors de la singularité du cas, ie l’existence en tant que catégorie appropriable à ce qu’il y a, mais détachable aussi de ce qu’il y a. On pourrait appeler cela la forme générique de l’exister. A propos de l’existence ainsi conçue, nous pouvons former des propositions intrinsèquement vraies, des propositions nécessairement vraies, ie des propositions vraies d’après leur structure de proposition, mais indépendamment de toute vérification et donc indépendamment de ce qui est le cas. Les propositions intrinsèquement, structurellement ou formellement vraies, indépendamment du cas, ce sont les tautologies, et l’ensemble des tautologies est la logique.

Alors que l’ensemble des propositions vraies au 1^er sens, ie en tant qu’elles peuvent aussi être fausses structurellement, forme l’ensemble des sciences de la nature.

En ce point, je voudrais faire une petite ponctuation, car il est assez intéressant de comparer ce dispositif avec le dispositif de Leibniz. C’est un bon guide d’investigation.

Comme vous le savez, chez Leibniz aussi, ce qui est le cas, ie le monde, n’épuise pas l’idée de monde. Autrement dit, nous pouvons imaginer d’autres mondes possibles. Et il y a un être de ces autres mondes possibles parce qu’ils sont tous présents dans l’entendement divin. Disons un lieu d’être, bien qu’ils ne soient que des mondes possibles. L’intellect divin contient comme compossibles une infinité de mondes possibles. On pourrait dire que chez Leibniz, il y a d’un côté une sorte d’être antérieur au monde, qui est en réalité Dieu, à savoir l’entendement infini de Dieu, en tant qu’il est peuplé de mondes possibles qui n’ont d’être que leur possibilité. Et, évidemment, Leibniz prend toujours bien soin de dire que l’existence possible est une forme de l’être, que le possible est – et tout monde possible est au moins sous la forme de son être dans l’entendement infini de Dieu. De l’autre côté, il y a un monde, celui que Dieu a créé, a fulguré. Donc : bien que nous soyons dans des stratégies et des lexiques différents, nous sommes bien dans un certain voisinage ontologique, qui est que le monde comme événement, ie le monde comme cas, ce qui est le cas, peut être rapporté à une figure d’être qui l’excède absolument, même si c’est dans la stricte figure du possible, puisque ce possible, en réalité, est. Que ce mode d’être soit appelé Dieu chez Leibniz n’est pas en soi antinomique à ce que Wittgenstein suggère. Après tout, Dieu peut être chez Wittgenstein le nom générique de l’indicible. Mais en un certain sens, ontologiquement, l’indicible c’est précisément ce qui n’est pas le cas, ie ce qui ne se donne pas de façon intramondaine. Jusque là, nous aurions – certes avec bcp de choses écartées - mais nous aurions une espèce de similitude qui rapporterait ontologiquement Wittgenstein à Leibniz dans la figure de l’existence du cas du monde sur fond de compossibilité qui l’excède de toutes parts. Ce qui fait que, là aussi, le monde, celui qu’il y a, ie l’existence en tant que ça existe, n’est pas l’effectuation ou la réalisation d’une idée unique, n’est pas le phénomène de l’être, mais une découpe : quelque chose vient à exister prélevé sur un fond d’être possible beaucoup plus complexe et beaucoup plus large : sur la substance et son réseau d’objets chez Wittgenstein, sur le système de l’infinité des mondes possibles et compossibles qui constituent, chez Leibniz, l’entendement infini de Dieu.

Point supplémentaire : Leibniz veut aussi engager la question de la logique dans cette affaire ; Cette idée d’une corrélation logico-ontologique est bien explicitement présente chez Leibniz et, semble-t-il, de prime abord, de façon assez voisine. En quel sens ? eh bien, au sens suivant : pour Leibniz, pour qu’un monde ne puisse être que possible, il doit précisément respecter un certain nombre de lois logiques. La possibilité d’un monde possible présent dans l’entendement divin infini suppose qu’il y ait une armature logique de ce monde. Il ne peut pas, par exemple comporter 2 faits contradictoires au même moment et en même temps dans les virtualités qui sont les siennes. Un même monde possible ne peut pas comporter que César franchisse le Rubicon et que César ne franchisse pas le Rubicon. Si vous voulez simplement avoir un monde possible, et si c’est César qui franchit le Rubicon, qui s’y trouve, avec toutes les csq que cela entraîne, eh bien il faut que ça y soit. Si César ne franchit pas le Rubicon, c’est aussi un monde possible, mais c’est un autre monde possible. Ils ne peuvent pas, même en tant que mondes possibles, coexister contradictoirement. Chez Leibniz, il y a une législation logique de la possibilité mondaine comme telle, avec comme clé le principe de non contradiction. Les lois logiques sont bien les lois de ce qui peut exister et non pas fondamentalement de ce qui existe, même si ce qui existe y obéit aussi, mais c’est 2^nd. Fondamentalement, la loi logique est une loi de possibilité, ie une loi intrinsèque à l’entendement infini de Dieu lui-même, car Dieu ne peut pas être habité par la possibilité d’un monde qui serait intrinsèquement contradictoire.

D’où la proximité avec la thèse de Wittgenstein selon laquelle les lois logiques ne sont pas les lois d’un monde particulier, mais les lois de la mondanité du monde, ie les lois de l’existence en général, donc au fond les lois de la possibilité de l’existence. L’existence d’un monde n’est possible que, comme le dit Wittgenstein, dans l’armature des lois logiques. Ce qui revient à dire que la logique légifère sur la possibilité de l’existence, qu’elle est science de l’existence en général. Et elle ne légifère pas, à proprement parler, sur le cas, bien que naturellement le cas doit aussi s’y conformer. De même, chez Leibniz, la logique apparaît comme législation de la possibilité de l’existence d’un monde, et finalement comme ce que tous les mondes possibles ont quand même en commun, à savoir qu’ils sont structurés logiquement. Mais, après tout, si on raisonne dans les termes de Wittgenstein, on peut dire aussi que tous les mondes possibles, ce qui ne veut pas dire chez lui la même chose que chez Leibniz (parce qu’il n’y a pas cette recollection en compossibilités des mondes) sont dans l’armature logique : la logique présente l’armature de tout monde en tant qu’il est un monde possible. Chez Wittgenstein comme chez Leibniz, l’idée est que la logique traite de la possibilité du il y a en général, la logique légifère là-dessus indépendamment de ce qui est effectif.

Alors quelle est la grande différence révélatrice entre les 2 ?

La grande différence, c’est que pour Leibniz, ce qui est le cas, ie le monde créé, n’est pas contingent. Ce n’est pas par pure contingence que c’est cela qui est le cas plutôt qu’autre chose, car comme vous le savez, le monde qui est créé est le meilleur des mondes possibles. Dieu n’a fulguré le monde qu’en termes d’un calcul de maximum (le calcul intégral inventé par Leibniz) qui indique que parmi le système général des mondes possibles, il y en a un qui est le meilleur, ie le monde capable de produire le plus d’effets avec le moins de principes.

A l’arrière-plan de cette thèse de Leibniz, il y a le principe de raison suffisante, ie la thèse selon laquelle étant donné ce qu’il y a, il doit y avoir une raison qui élucide que c’est ce qu’il y a qu’il y a. Tout ce qu’il y a doit avoir et être marqué de façon immanente par un principe de raison à partir duquel nous est lisible la raison pour laquelle il y a ceci plutôt qu’autre chose. Et donc le monde lui-même doit avoir une raison suffisante : le fait qu’il y ait ce monde est articulé au principe de raison dans sa formulation générale. Par csqt, pour Leibniz la grande différence avec Wittgenstein c’est qu’il n’y a pas un principe, mais 2 principes au regard des 2 manières d’envisager la question de l’existence. Il y a 2 manières d’envisager la question de l’existence chez Leibniz comme chez Wittgenstein, mais dans le cas de Leibniz, il y a un principe pour chaque cas : dans l’ordre des mondes possibles, c’est le principe de non-contradiction, à savoir la logique (un peu comme Wittgenstein), dans le cas du monde réel, ie de l’existence de ce qui existe, il y a le principe de raison suffisante. Et c’est ce par quoi Leibniz étend le pensable au tout, étend la pensabilité à la fois au système de la compossibilité des mondes et au caractère effectif du monde créé. Il y a un enveloppement de l’ensemble par le pensable régi axiomatiquement par les 2 principes de non-contradiction, d’un côté, et de raison suffisante de l’autre. Et donc il n’y a pas de hiatus, il n’y a pas de schize, ce qui est absolument conforme au grand esprit leibnizien qui est d’étendre universellement le principe de continuité. Partout où on le peut, on doit supposer la continuité, et en effet, là, il n’y a pas de schize : la pensabilité ne s’interrompt pas sur une contingence qui serait une contingence radicale du monde à propos de laquelle nous n’aurions pas de raison de penser pourquoi il est tel ou tel.

En revanche, pour Wittgenstein, il y a un point de rupture, il y a réellement une faille qu’il appelle d’ailleurs le hasard. La faille, c’est que l’événement du monde n’est, comme tel, pas pensable. Nous pouvons penser dans le monde, mais l’événement du monde, nous ne pouvons pas le penser. Wittgenstein dira encore que le monde comme tel, lui, n’a pas de sens. Ce qui est évident puisque le fait que ceci soit le cas est absolument contingent. Ce point est intéressant – j’essaierai de développer cela plus finement l’année prochaine – car on pourrait dire qu’une des caractéristiques de l’anti-philosophie en général, c’est d’établir un point de disconnexion, ie que l’anti-philosophie établit dans son dispositif de pensée une localisation de l’impensable. Je dis bien de l’impensable, pas seulement de l’inconnaissable ou de ce dont on ne peut pas faire savoir etc… mais à proprement parler un point qui est soustrait à la pensabilité comme telle.

Il y a donc des proximités très grandes entre le Wittgenstein du Tractatus et Leibniz, dans le bâti général des choses, particulièrement dans la manière d’aborder la logique et le possible ontologique, mais le point de rupture s’établit sur la question de la continuité et de la disconnexion. Dans le montage du Tractatus, le point de disconnexion est très clair chez Wittgenstein, il est entre l’existence et le ce qui existe : l’existence est logiquement réglée par les tautologies, à savoir l’existence en tant que possibilité d’exister. Mais le ce qui existe est absolument intransitif à l’être, ie qu’il est sans raison dans sa singularité. Cela ne veut pas dire qu’il ne conserve pas l’armature logique, mais la singularité de ce qu’il y a dans cette armature logique est absolument contingente. Et, là, vous avez un point de rupture dans la constitution du champ du pensable. Voilà donc pour ce 3^ème point qui concernait l’existence.

4^ème point : 3 activités

Là, nous reprenons quasiment où nous en étions restés. Il y a finalement 3 dimensions, disons intellectives, ou j’avais proposé 3 dimensions de l’activité de l’esprit, cela pour éviter le mot pensée, puisque la pensée est un mot que Wittgenstein restreint, réserve. Il y a 3 types de positions pour l’activité spirituelle ou en général philosophique, au sens anti-philosophique du terme :

- 1^ère activité : les lois de l’existence, ie les tautologies, la logique. Ces lois ne disent rien par excès de vérité. Elles sont vraies en tout cas. Mais elles montrent l’armature du monde en tant que monde, non pas du tout en tant que ce monde, mais en tant que monde. C’est en ce sens qu’il s’agit des lois de l’existence.

- 2^ème activité : les propositions vraies – en tant qu’elles pourraient aussi bien sûr être fausses – font tableau du monde effectivement existant, ie qu’elles traitent exclusivement de ce monde. C’est à proprement parler le moment du dire : c’est là que vous dites quelque chose de vrai ou faux, à savoir quand vous parlez de ce qu’il y a et que vous vérifiez si c’est vrai ou si c’est faux en regardant si c’est le cas ou non. Dans le Tractatus, le lieu de dire est coextensif avec ce que Wittgenstein appelle la science : le lieu du dire est le lieu des propositions scientifiques, ie la science de la nature en son entier. Et comme je vous l’indiquais, si je dis, par exemple, il y a des tables dans cette salle, c’est un énoncé scientifique parce que c’est vrai, tout simplement.

- activité 3 : le silence éthique ou esthétique qui s’accorde à l’élément mystique, ie ce qui montre ce qui a valeur, ce qui éminent dira aussi Wittgenstein, et aussi ce qui fait des différences car l’évaluation c’est aussi le différenciant. Or, et c’est un point que nous articulerons de façon décisive la prochaine fois, remarquez bien ceci : dans les activités 1 et 2, la logique et la science, il n’y a pas de différenciation significative, et par conséquent il n’y a aucun procès possible d’évaluation, de valeur. En logique il n’y a que des tautologies qui, par définition, sont toutes équivalentes : il n’y en a pas une qui vaut mieux que l’autre. Entre parenthèses, c’est la raison pour laquelle Wittgenstein s’oppose absolument à toute présentation axiomatique de la logique, car, dit-il, la présentation axiomatique fait comme si il y avait des énoncés plus importants ou plus vrais que les autres, dont on tire les suivants. Ce qui, pour Wittgenstein, est une illusion absolue parce qu’en logique, tout est tautologies et il n’y a pas de tautologies préférentielles ou privilégiées, donc il n’y a pas lieu de choisir des axiomes : il n’y a pas de tautologies éminentes – justement, puisqu’en logique, il n’y a pas de différenciations car les tautologies sont toutes équivalentes. Dans les sciences, non plus, parce que toutes les propositions vraies sont aussi équivalentes. Il n’y a pas de propositions vraies qui soient intéressantes, plus révélatrices, plus significatives que d’autres. Donc : que vous soyez en logique ou dans les sciences, il n’y a pas de processus de différenciation, ie de possibilité de valorisation. Autrement dit : la désignation possible de valeurs se fait dans le 3^ème type d’activité de l’esprit, ie dans celui qui est silencieux au sens strict, ie non constitué de propositions. Le langage, c’est des propositions et ce n’est que là où il n’y a pas de propositions qu’il y a valorisation, ce qui veut dire qu’une valeur se montre et ne se dit pas. Une valeur éthique ou esthétique, ce qui est la même chose, parce que justement ce sont des valeurs, ça se montre, mais ça ne se prononce pas. Si bien que la situation se présente en fin de compte de la manière suivante : la zone du dire est établie entre 2 non-dires :

- le non dire logique qui s’inscrit dans la forme de la proposition. La logique non plus ne dit rien. Mais ce n’est pas exactement un silence. Cette inscription du non-dire logique, inscrit dans la forme de la proposition, est chez Wittgenstein un point très délicat qui va l’entraîner à de considérables ruminations. Mais laissons-le comme il se présente dans le Tractatus : la logique est un non-dire parce qu’elle ne dit rien sur quoi que ce soit, sinon de l’armature de l’existence, mais elle ne dit rien de ce qu’il y a. Donc c’est un non-dire, mais un non dire inscrit dans la forme de la proposition, donc il n’est pas non plus entièrement étranger à la proposition. Un énoncé logique, c’est une proposition qui ne dit rien que sa vérité.

- et puis vous avez le non-dire éthique. La grande question qui se pose alors, c’est : le non dire éthique a-t-il une inscription, disons, au sens large, une écriture ? Je pose cette question en symétrie au non-dire logique, car on peut dire que le non dire logique a une écriture, cette écriture, c’est la forme de la proposition. Et d’ailleurs, dans le Tractatus, Wittgenstein finira par dire : voilà quelle est la forme générale de la proposition, et ceci ne s’éclaire que du biais de la logique. On peut donc dire : il y a une écriture du non-dire logique qui est l’inscription de la forme de la proposition en tant que susceptible de porter sa propre et nécessaire vérité lisible dans la pure transparence de la proposition. Mais le non dire éthique a-t-il une inscription ou une écriture ? Le problème, c’est qu’il est certain que le non-dire éthique ne s’inscrit pas, lui, dans la forme de la proposition au sens de la forme logique. Le non-dire éthique a-t-il une écriture qui serait, si je puis dire, de la monstration de l’élément mystique ou esthétique ? En tout cas, vous voyez bien qu’entre ces 2 figures du non dire, il y a le dire qui, lui, est le dire dans le réel de la proposition vraie ou fausse. Le Dire est entre 2 non-dire, mais la dissymétrie de ce non-dire touche indubitablement à la question de l’écriture. Le non dire logique a clairement une écriture. Le non dire éthique est laissé au suspens de son écriture, pour l’instant, étant entendu qu’il est certain qu’il ne s’inscrit pas dans la forme de la proposition.

La thèse que je vais soutenir sur ce point – pas immédiatement aujourd’hui – est la suivante : on appellera art – en général – toute forme d’écriture du non dire éthique ou toute forme d’écriture inscrivant la monstration d’une valeur ou d’une différence. En ce point, se joue la question de l’acte anti-philosophique, au sens de Wittgenstein et de sa traque infinie. On appellera acte anti-philosophique la désignation possible d’une écriture du non-dire éthique. Et si vous faites cela d’une manière générale (si vous tentez de le faire de manière générale, ie si vous ne le faites pas en étant un artiste, mais justement un anti-philosophe) si vous tentez en général une désignation de l’écriture possible du non dire éthique, alors votre acte est archi-esthétique parce que toute écriture du non-dire éthique est art. Je dis archi-esthétique, parce que ce qui est esthétique, eh bien c’est une écriture du non dire éthique, ie une œuvre d’art, à savoir l’effectuation monstrative d’une différence valorisante. Cela, c’est l’art lui-même. Mais vous voyez que l’art lui-même n’est est en quelque manière qu’un fragment d’écriture du non dire. Si, par contre, vous avez le projet de pointer, en général, la question de l’écriture du non dire, alors vous n’êtes pas un artiste, mais vous êtes dans un acte de structure archi-esthétique, exactement comme lorsque Wittgenstein dit qu’on aura compris sa position sur la philosophie quand on aura compris qu’elle devrait prendre la forme d’une composition poétique. Ce qui est un énoncé très embrouillé. Est-ce que finalement il considère que sa philosophie a pris la forme d’une composition poétique ? Ou bien est-ce un impératif : la philosophie doit prendre la forme d’une composition poétique. Mais si c’est un impératif, qu’est-ce qui à ce moment là fait que cette composition poétique n’est pas un poème ? Vous voyez bien que dans ce genre d’affirmations, c’est dans la différence entre « ça doit prendre la forme d’une proposition poétique » et le fait que ce soit un poème que se loge la distinction entre esthétique et archi-esthétique, ie consentir à n’être qu’un fragment écrit du non dire, telle est œuvre de l’artiste – fragment d’enchaînement scriptural, musical pictural, ie la monstration proprement artistique du différenciant des valeurs – ou avoir un ambition d’une autre nature, qui est de désigner les conditions générales de la monstration, ie d’indiquer que la monstration doit en effet de présenter comme esthétique – mais l’indiquer et non pas le faire. Si vous le faites, vous n’aurez qu’un fragment d’écriture du non dire. Si vous l’indiquez vous conservez quelque chose de global, donc de philosophique, mais au prix que l’esthétique se transforme en archi-esthétique. Et, finalement, une archi-esthétique, c’est comme une logique du silence, ie que c’est, au regard de l’élément mystique, ce que la logique est au regard de l’existence, autrement dit une écriture errante et interminable qui montrerait la monstration elle-même, ie le différenciant des valeurs, mettrait sur la voie de la monstration de la monstration.

C’est assez tordu, mais il faut bien comprendre que s’il ne s’agissait que de monstration, eh bien Wittgenstein n’aurait pas eu d’autre choix que d’être un artiste, parce que celui qui montre ce qui peut être montré de la différenciation des valeurs, c’est l’artiste. Et Wittgenstein le savait très bien. C’était d’ailleurs, peut-être, principalement pour lui les musiciens. Le musicien est certainement – cela nous en serons d’accord – ce qu’il y a de plus proche du logicien du silence, ne serait-ce que parce que le silence est dans le matériau même du musicien. Mais cela, c’est la monstration elle-même.

Par contre, dans le projet anti-philosophique, il n’y a pas à proprement parler la monstration, il y a autre chose qui indiquerait comme une loi de la monstration, et donc quelque chose comme une monstration de la monstration, une monstration générale de la nécessité de montrer. C’est comme si quand vous dites : il faut se taire, vous dites autre chose que quand vous vous taisez. Dernier énoncé du Tractatus : « sur cela, dont il est impossible de parler, il n’y a qu’à faire silence ». Oui, mais c’est l’impératif qui fait, ici, question. Dans ce cas là, taisez-vous ! Et si vous dites : il faut montrer et non pas dire, eh bien vous faites autre chose que de montrer. C’est dans cet infime décalage entre la possibilité de dire qu’en un certain sens il faut montrer, et la monstration, que se situe le passage entre esthétique et archi-esthétique, qui dans le cas de Wittgenstein est l’écart entre artiste et anti-philosophe. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a pas, nous y reviendrons, un élément artistique dans Wittgenstein ? Bien sûr il y en a un. Mais le propos, l’intention, ne se satisfait pas de n’être qu’un fragment de l’écriture du non dire. Et là, Wittgenstein veut bien être – et il est tourmenté par cela, il y reviendra sans cesse, essaiera d’abolir en lui y compris ce désir même – quelque chose comme un logicien du silence, ie celui qui ferait pour l’élément mystique ce qu’il estime avoir fait avec la logique telle qu’il la conçoit pour l’élément de l’existence.

Voilà l’élément principal que je développerai la fois prochain et qui indiquerait une élaboration de ce 3^ème type d’activité spirituelle. Il y aurait la logique, le dire (les propositions vraies, la science), et cette figure de la possibilité d’un impératif légalisé du silence, qui serait tout entier tenu dans l’acte archi-esthétique. Et alors, en incise de tout cela, et comme point de rebondissement, nous avons la question de la mathématique.

Il faut d’abord – et il faudra toujours dans la vie de Wittgenstein – franchir, interminablement franchir, cette question de la mathématique. Au point qu’il faut savoir que les Investigations philosophiques, dernier livre projeté par Wittgenstein, devait pendant très longtemps comporter une partie essentielle consacrée à la question des mathématiques, et qu’il n’a jamais faite. Il faut bien dire qu’en un certain sens, Wittgenstein n’a jamais pu la faire. Il y a quelque chose dans la mathématique qui revient de façon récurrente chez Wittgenstein comme un franchissement nécessaire, et en même temps, comme une difficulté intrinsèque, comme si (et c’est cela qui nous intéresse) cette question de la mathématique et de son statut constituait par elle-même à la fois une connexion et un obstacle à la question de l’archi-esthétique, qui n’est pas immédiatement intelligible, mais qui doit le devenir pour nous.

Comment se fait-il que finalement, quelqu’un qui cherche une logique du silence, disons cela pour faire court, dans la figure d’un acte dont l’essence est nécessairement archi-esthétique, comment se fait-il qu’il rencontre comme matière essentielle (souvenez vous toujours de la distinction que je fais dans l’anti-philosophie entre son acte et sa matière), l’occupant une très grande partie de son temps, la mathématique ? Qu’est-ce qu’elle vient faire là ? Nous avons la logique, nous avons le dire. Nous avons le problème de l’éthique du silence. Mais pourquoi et comment la mathématique fait-elle obstacle à cet agencement ? Le point fondamental est finalement de savoir si oui ou non la mathématique est un dire. Et tout le Wittgenstein du Tractatus, dans une élaboration qui va s’avérer vraiment fragile, mais tout le Wittgenstein du Tractatus est tendu vers la démonstration du point d’affirmation selon lequel la mathématique n’est pas un dire. Ce qui va être prononcé de plusieurs manières, à savoir que la proposition mathématique n’exprime aucune pensée, qu’elle est vide, qu’elle ne sert de transition que d’une proposition à une autre proposition, mais que par elle-même elle n’est pas une proposition etc… Le point qui est en jeu et qui remonte aux origines de la philosophie est le suivant, dans les catégories de Wittgenstein : si la mathématique est un dire, alors il existe un dire sans expérience, ie un dire qui n’a pas comme tel rapport à la question de ce qui est le cas, puisque la mathématique ne s’occupe pas en elle-même de ce qui est le cas. Plus précisément : si la mathématique est un dire, ou une pensée, alors il existe une pensée asubjective au sens de Wittgenstein pour qui tout sujet est le point limite d’un monde, et par conséquent, là où tout sujet est le point limite d’un monde, si la mathématique est une pensée, elle n’est pas corrélée à un tel sujet, elle est une pensée asubjective. Ou encore, toujours si la mathématique est une pensée, cela signifie qu’il existe des énoncés dont la valeur de vérité supposée est indépendante de tout type énonciatif, ie de tout sujet comme corrélat d’un monde. Or, c’est ce que d’une manière générale l’anti-philosophie récuse toujours absolument, à savoir qu’il puisse exister des énoncés asubjectifs. L’anti-philosophie récuse tout énoncé asubjectif, ie des énoncés dont la valeur d’énoncé ne soit pas peu ou prou tributaire de la question : qui les énonce ? Nous l’avons plusieurs fois articulé : quelque soit l’anti-philosophe concerné, disons de Pascal à Lacan, il est admis que l’énoncé est indissociable de son énonciation. C’est un biface qu’on ne peut pas défaire. Par conséquent, la valeur d’un énoncé renvoie d’une manière ou d’une autre (elle varie considérablement selon les anti-philosophes) à une figure du : qui énonce ? Chez Wittgenstein cela prend la forme particulière que la valeur d’un énoncé dépend du monde, puisque les seuls énoncés susceptibles d’être des dires sont des énoncés sur le monde, et ne sont vrais ou faux qu’en fonction de ce qui est le cas. Mais un monde et / ou un sujet, c’est la même chose, point que nous avons établi chemin faisant.

Donc : pour toute anti-philosophie, la mathématique pose problème. On le voit chez Pascal jusqu’à Lacan en passant par Nietzsche, Kierkegaard et Wittgenstein, dans des termes qui varient, sur le point précis de savoir si elle est une pensée véritable et si, par son intermédiaire, ne s’introduirait pas le thème d’une pensée asubjective. Disons d’une pensée anonyme, mais d’une pensée. D’où la ligne générale adoptée par tous les anti-philosophes avec des variantes : la mathématique n’est pas une pensée. Thèse absolument récurrente dans toute anti-philosophie. Alors, si ce n’est pas une pensée, qu’est-ce que c’est ? Eh bien, l’approximation la plus généralement répandue, c’est que ce n’est pas une pensée parce que c’est un calcul, ou plus précisément, dans certains cas, la mathématique est une partie ou une variante de la logique. Je pose donc ce théorème sur l’anti-philosophie, bien que pas entièrement démontré : pour tout anti-philosophe, il y a une indistinction entre mathématique et logique, et, pour des raisons profondes d’enjeu de pensée, cette indistinction est toujours liée à la question du sujet. Sur la question du fait que la mathématique n’ait pas de singularité au regard de la logique, il y a, chez Wittgenstein, un acharnement extraordinaire, un acharnement littéralement symptômal bien au-delà du Tractactus, mais durant toute sa vie. Lorsqu’on suit le travail de Wittgenstein sur la question des mathématique, on voit vraiment ce que c’est qu’une matière pour un anti-philosophe, non pas justement ce qui donne la nature de son acte, mais ce qu’il doit travailler pour constituer la fidélité à son acte. Chez Wittgenstein, c’est de façon massive la mathématique avec un tel acharnement et, en même temps, quelque chose d’interminable et d’inachevé, qui est absolument frappant. Je vous signale au passage un très bon récapitulatif de tout cela dans le livre de François Schmitz : Wittgenstein, la philosophie et les mathématiques, paru aux PUF. L’auteur élabore progressivement la question de savoir ce que finalement Wittgenstein attend de ce corps à corps avec la question du fondement des mathématiques et il dégage de façon claire et convaincante la ligne de force de ce rapport. C’est un livre presque aussi laborieux que le corps à corps lui-même, mais c’est normal car se tient toujours dans l’épaisseur de la chose, et c’est un livre absolument convaincant. Or, si on suit les dédales de ce corps à corps de Wittgenstein avec les mathématiques, on voit très bien qu’il y a chez lui la conviction plus ou moins explicite selon les moments que la mathématique est le point d’appui fondamental de l’illusion philosophique. Et que, pour guérir l’homme de la maladie philosophique, pour lui appliquer la thérapeutique qu’est toute anti-philosophie - puisqu’elle considère la philosophie comme maladie – il faut la soigner : c’est vraiment le docteur Pascal, le docteur Nietzsche ,le docteur Wittgenstein, tous à notre chevet. Et dans la thérapeutique de cette maladie, il faut absolument destituer la mathématique elle-même de sa prétention : c’est un passage obligé. Il faut destituer la mathématique de sa différence apparente, point sur lequel le procès wittgensteinien porte avec acharnement et méticulosité. Ce n’est pas tant montrer que la mathématique est fausse, ou qu’elle n’a pas l’autonomie qu’elle prétend avoir, bien que Wittgenstein le fasse dans certains cas, par exemple il déteste, je reviendrai sur ce point, la théorie des ensembles, que vraiment il ne peut pas voir en peinture. Il va dire : la théorie des ensembles est comme un cancer des mathématiques, il va ironiser en disant qu’on pourrait imaginer que c’est une plaisanterie. Mais, en règle générale, ce n’est pas cela la critique adressée mais c’est ramener la mathématique dans l’espace ordinaire, dans l’espace commun, pour lui ôter sa singularité ou sa différence, parce que le noyau dur de cette différence, c’est précisément ce que j’ai appelé le thème d’une pensée anonyme, ie d’une pensée qui n’est pas en compte de la figure singulière du sujet pensant qui la prononce. Il faut donc détruire cette séparation, cette différence, en relativisant et en anthropologisant de façon maximale la mathématique. Schmitz conclut là-dessus de façon raisonnable. Il remarque la difficulté qu’il y a à penser les mathématique pour dire qu’à bcp d’égards elles ne se distinguent de rien d’autre, mais il montre bien qu’en réalité l’enjeu pour Wittgenstein est de ramener la mathématique à une activité, possiblement à un jeu de langage, avec sa fabrication propre de normes, qui est sur l’espace général d’une anthropologie éventuellement complètement relativiste, ie de rappeler que, somme toute, les mathématique sont une activité des hommes comme le reste, et de ce biais de ne plus avoir affaire à la prétention transcendante ou abusivement singulière de la mathématique. Je vous donne un échantillon de cette entreprise de destitution tiré des Remarques sur les fondements des mathématiques. Le passage que je vais vous lire indique bien la méthode de Wittgenstein : « Il est souvent très utile pour l’élucidation d’un problème philosophique de se représenter le développement historique, en mathématiques par exemple, tout autre qu’il fut effectivement. S’il avait été différent, il ne viendrait à personne l’idée de dire ce que l’on dit effectivement. J’aimerais demander quelque chose comme : « tout calcul conduit-il à quelque chose d’utile ?  dans ce cas tu évites la contradiction. Et s’il ne te conduit à rien d’utile, alors finalement cela ne fait rien si tu obtiens une contradiction ». 3^ème partie, extrait du fragment 80.

C’est tout à fait la stylistique du dernier Wittgenstein : imaginons le jeu de langage suivant, spécialement à propos des mathématiques, il insiste – imaginons que ce soit entièrement différent de ce que c’est, car si on peut imaginer cela, alors il ne viendra à personne l’idée de dire ce que l’on dit effectivement : tout le monde pensera que c’est autre chose que ce que c’est. Mais si on veut penser que c’est autre chose que ce que c’est, alors on est déjà dans la réduction de ce qui singularise la mathématique, à savoir l’apparence très puissante qu’elle donne qu’elle est comme elle est, et que précisément, au moins relativement à ce dont elle traite, elle ne peut pas exactement être autre que ce qu’elle est. Et puis comme l’objection pourrait être : mais on ne peut pas imaginer que c’est contradictoire, quand même. A cette objection, Wittgenstein oppose que c’est finalement une question d’utilité : de 2 choses l’une, ou bien cela conduit à un résultat utile de façon non contradictoire et c’est très bien, ou bien cela ne conduit à rien d’utile, alors peut importe que ce soit contradictoire ou pas. Il y a non seulement une anthropologisation mais une vision pragmatique de la mathématique, qui est une fonction de dissolution. La stratégie de Wittgenstein, c’est véritablement de dissoudre la mathématique dans le lot anthropologique commun.

Comment ceci est accompli dans le Tractatus ? (là nous prenions Wittgenstein dans sa trajectoire complète d’anti-philosophe). Dans le Tractatus, la ligne générale consiste à identifier la mathématique à la logique. Enoncé 6.234 : la mathématique est une méthode logique. Tout le point est de donner sens à cet énoncé. Le raisonnement de Wittgenstein, que je reconstitue très rapidement, va être le suivant :

Premièrement, on va considérer que tout énoncé mathématique se présente comme une égalité. Wittgenstein propose une conception strictement équationnelle des mathématiques : tout énoncé mathématique est de type A = B, A étant une expression complexe, B une autre expression complexe.

Deuxièmement, étant donné que tout énoncé mathématique est de type égalitaire, il indique qu’on peut remplacer une expression par une autre.

6.24 : « la méthode qui permet à la mathématique d’établir ses égalités est la méthode de substitution. Car les égalités expriment qu’une expression peut en remplacer une autre, et nous progressons d’un certain nombre d’égalités vers de nouvelles égalités en remplaçant des expressions par d’autres conformément aux égalités ».

Autrement dit, un énoncé mathématique n’est rien d’autre qu’une règle de substitution. Vous avez A = B, cela vous indique que dans toute proposition ultérieure où vous trouverez A, vous pourrez le remplacer par B et ainsi de suite. Par conséquent, ce qui va venir au cœur de la conception de la mathématique, c’est la substituabilité. Enoncé 6.2321 : « et le fait que les propositions mathématiques soient démontrables ne veut rien dire d’autre, sinon que leur exactitude peut être aperçue sans qu’il faille pour cela comparer l’exactitude de ce qu’elles expriment avec les faits ». Vous voyez que la différence entre la proposition mathématique et la proposition ordinaire va être exactement la même que la différence entre la proposition logique et la proposition ordinaire : on peut vérifier son exactitude sans regarder le cas. Et on peut vérifier son exactitude sans que ça concerne le cas parce que la proposition mathématique ne fait qu’affirmer une règle de substitution, ie la possibilité qu’une expression soit clairement lisible comme possiblement remplaçable par une autre. Le ressort de la démonstration va consister à traiter égalité comme signe mathématique particulier comme l’équivalent du tautologique ou logique. L’égalité – A = B – est finalement le mode propre sur lequel la mathématique est elle-même une tautologie singulière, ie une tautologie de substitution. La mathématique est une tautologie de substitution. Je vous renvoie aux énoncés 6.2 à 6.3 donnés au dernier cours, mais la conséquence que j’en tire, et que Wittgenstein tire également, c’est que si vous concevez ainsi les mathématiques, ie si vous considérez que les mathématiques sont un réseau d’équations, chaque équation indiquant une règle particulière de substitution, et l’ensemble ne constituant évidemment pas un dire, l’ensemble ne disant rien sur rien, alors vous avez des mathématiques une conception strictement langagière puisqu’il ne s’agit que de règles de substitution dans les énoncés successifs. Enoncé 6.233, peut-être le plus important à cet égard : « à la question de savoir si l’on a besoin de l’intuition pour résoudre les pb mathématiques, il faut donc répondre : c’est précisément la langue qui nous fournit ici l’intuition nécessaire ». « si on a besoin de l’intuition », ie si il y a quelque chose de synthétique ou la possibilité d’un dire dans la mathématique, Wittgenstein répond : non, la langue nous fournit le corps complet d’intuition nécessaire, et Wittgenstein enchaîne avec l’énoncé 6.2331 : « la progression du calcul prouve précisément cette intuition ». Par conséquent, la conception wittgensteinienne de la mathématique va être :

- équationnelle : des égalités de substitution

- langagière : il n’y a pas besoin d’intuitionner autre chose que des substitutions énonciatives dans la langue

- calculatrice : c’est par les étapes de l’équation, de la substitution, de l’intuition langagière qu’on est conduit à une identification strictement calculatrice de la mathématique.

Dans ces conditions, il ne faut pas s’étonner que Wittgenstein s’oppose catégoriquement, dès le Tractatus, à la théorie des ensembles.

Enoncé 6.031 :

- « en mathématique, la théorie des ensembles est complètement superflue. Ceci tient à ce que la généralité dont nous avons besoin en mathématique n’est pas la généralité fortuite » (B).

- « la théorie des classes est parfaitement superflue en mathématiques. Ceci tient au fait que la généralité que nous utilisons en mathématiques n’est pas l’accidentelle » (K).

- « la théorie des classes est en mathématique tout à fait superflue. Ceci dépend de ce que la généralité dont nous avons besoin en mathématique n’est pas une généralité accidentelle ».

Enoncé typique où l’on ressent très bien que lorsque Wittgenstein n’aime pas quelque chose, la manière dont il le dit n’est jamais que c’est faux, cela il ne conviendrait pas de l’énoncer à propos de la théorie des ensembles, mais c’est toujours avec cette particularité que cela ne sert à rien : « la théorie des classes [ie la théorie des ensembles] est complètement superflue » désigne qu’elle n’est qu’un voilement ou un obscurcissement à prétention ontologique de ce que l’essence de la mathématique est purement donné dans le calcul et dans ses règles de substitution. Voilà, eh bien nous en restons là pour aujourd’hui. Simplement voyons comment nous allons articuler cela sur la suite. Nous allons d’abord fermement dire que tout cela est complètement faux. Il faut quand même tout de même à un moment donné lâcher un peu son irritation. Ensuite, nous nous demanderons qu’elle est la vérité de ce faux, ie pourquoi – et c’est un symptôme qui m’a toujours frappé – le propos de Wittgenstein sur les mathématique est-il si ouvertement symptômal. Je ne pense pas que tout ce qui en a été dit jusqu’à présent rende complètement raison de ce point. A partir de là, nous ouvrirons au cheminement propre vers l’acte archi-esthétique.

13^ème cours

C’est donc notre dernière rencontre pour cette année. Je commencerai par vous dire quelques mots sur le cinéma, qui vont nous ramener tout de suite à l’une des facettes de notre propos sur Wittgenstein, parce que je les articulerai au rapport singulier de Wittgenstein à la modernité artistique. Comme vous le savez, depuis le début, et j’y viendrai tout à l’heure sous forme de thèses constituées, je soutiens que l’acte anti-philosophique de Wittgenstein est archi-esthétique, mais ceci permet qu’on s’interroge sur quels ont été de fait les rapports de Wittgenstein à l’art et aux mouvements artistiques de son temps.

Ces rapports sont extraordinairement distendus, voire critiques. Il faut bien prendre la mesure de ce point. Wittgenstein n’est pas du tout quelqu’un qui est immergé ou consentant aux mutations de l’art de son temps. Par exemple, il est extraordinairement éloigné des grandes évolutions poétiques de son époque. Ce qui est très significatif là-dessus, allons y aussi pour quelques anecdotes au passage, c’est le fait qu’il a été donateur pour Trakl à qui il a remis directement une somme considérable : 20 000 couronnes, ce qui n’était pas rien, pendant l’été 1914.

Comme Trakl est véritablement une figure emblématique de la modernité poétique, on pourrait dire que Wittgenstein lui est lié en tant que bienfaiteur ou mécène. En réalité, il faut savoir que cela s’est fait indirectement, que la liste de ceux à qui on lui proposait de donner a été fourni du dehors, même s’il l’a approuvée, cela ne signifie pas qu’il y ait le moindre goût discernable chez Wittgenstein pour la poésie de Trakl, ni même à mon sens la certitude qu’il la connaisse vraiment.

En musique contemporaine, rien, rien que le sentiment d’une décadence inaudible.

Sur la peinture contemporaine, pas grand-chose. Bien sûr il y a un célèbre portrait de Klimt, lié à la famille de Wittgenstein, connu par tout le monde. Mais cela ne signifie pas qu’on puisse dire que Wittgenstein se trouve dans une articulation constituée à l’art pictural de son temps. La vérité, c’est que Wittgenstein adhère aux thèses de Spengler sur le déclin de l’Occident, spécifiquement du point de vue de l’intellectualité, y compris de l’intellectualité artistique. Cela ne fait pas de doute : il se sent le contemporain d’un époque de décadence de l’esprit en général et ceci comme figure générique, comme figure temporelle globale. Je vous cite une déclaration qu’il avait faite à un de ses amis qui s’appelle ??? mais on en trouverait d’autres : « je me promenais dans Cambridge et en passant devant une librairie, j’ai vu dans la vitrine les portraits de Russel, Frege et Einstein. Un peu plus loin, dans un boutique de musique, j’ai vu un des portraits de Beethoven, Schubert et Chopin. En comparant ces portraits, j’ai ressenti intensément la dégénérescence terrible de l’esprit en moins de 100 ans » On pourrait dire aussi « que ça ne se disait pas, mais que ça se montrait ! En voyant les portraits, la décadence de l’esprit en moins de 100 ans était montrée. Or, ce détachement incontestable de Wittgenstein par rapport aux figures de la mutation artistique et intellectuelle de son propre temps contraste malgré tout au moins jusqu’aux années 1920-30 avec l’incontestable modernité de ses références à la logique. Le mouvement de la grande révolution intellectuelle qu’est la logique a été saisie à sa source par Wittgenstein qui, dès son début, a été l’interlocuteur de Frege et de Russel, donc vraiment avec ce qu’il y avait d’historiquement constituant dans la révolution logique. Il a été leur interlocuteur immédiat, actif et personnel. Ensuite, il a beaucoup discuté avec Frank Ramsey. Il a longuement discuté avec Türing, autre génie incontestable de la mutation logique du siècle. Il a évidemment aussi été l’interlocuteur de tous les fondateurs du Cercle de Vienne : Schlick, Carnap etc… Wittgenstein, a contrario du mouvement artistique, était dans le mouvement lui-même quelles que soient par ailleurs ses positions sur cette révolution de la logique.

Il y a donc un élément de diagnostic qui est, de façon explicite, un détachement, voire un sentiment ouvert de décadence par rapport aux mouvements artistiques de l’époque, et d’autre part, une intériorité relative, mais incontestable, à la mutation du côté de la logique, et par voie de conséquence, pour part, du côté des mathématiques. L’élucidation de son contraste est, au fond, assez simple. Elle se dira ainsi en tant qu’énoncé général : dans la détermination anti-philosophique, la modernité repérable est toujours du côté de la matière et non pas de l’acte. Par contre, l’acte est toujours dans une volonté originaire ou une volonté de restitution d’une origine qui affecte la modernité, ie qui est toujours, pour part, une critique de la modernité dans l’ordre propre où se trouve l’acte.

Nous retrouvons là un croisement qui est qu’il y a stigmate de modernité dans la matière qui est traversée et traitée, mais que le mode de constitution de l’acte est la plupart du temps dans un élément critique de la modernité courante au regard ce qui est sa nature propre. Exemplifions : dans le cas de Nietzsche, qui est notre contre-plan permanent, la matière est esthétique, artistique, et sa référence constituante est pour l’essentiel moderne pendant tout un temps. Moderne, ie emblématisé par la musique de Wagner. Mais Wagner c’est, en effet, au moment où Nietzsche entreprend sa position de pensée, l’emblème actuel de l’historicité musicale. C’est effectivement la modernité musicale de ce temps là, ie au temps de la jeunesse et de la maturité de Nietzsche. Par contre, l’acte, qui va se dessiner petit à petit comme acte archi-politique, nous savons assez qu’il méconnaît radicalement les figures actives de la politique de son temps, à savoir les figures actives de la politique révolutionnaire. Non seulement il les méconnaît, mais les critique, les considère elles-mêmes comme décadentes, ie comme chrétiennes. Nous avons déjà le mouvement suivant : la matière est dans la contemporanéité, mais l’acte dans sa détermination propre ne l’est pas, et même il prend une position critique sur ce dont il est contemporain dans l’ordre propre qui est le sien.

Si on prend Wittgenstein, la situation va être en gros la suivante : la matière en tant que langagière et logique est contemporaine (Frege, Russel, Türing), mais l’acte en tant qu’archi-esthétique va avoir son paradigme absolument ailleurs que dans la modernité (Beethoven, Schubert, Chopin : les 3 visages où se montrent « la décadence de l’esprit en moins de 100 ans »). Donc : ce paradoxe n’en est pas un. On peut comprendre que dans le rapport de la matière à traverser et l’originaire de l’acte, il y ait cette espèce de croisement entre des paradigmes de modernité et des paradigmes de critique de la modernité. Ils peuvent coexister de façon consistante et cohérente si on saisit la dialectique de l’acte et de la matière dans le dispositif anti-philosophique.

Il faut ajouter qu’à la lumière de l’acte, une fois l’acte élucidé ou constitué dans son principe : archi-politique pour Nietzsche, archi-esthétique pour Wittgenstein, par un effet de retour, il finit par avoir une destitution même de la modernité de la matière. En fin de trajectoire : chez Nietzsche, on assiste à la rupture finale et essentielle avec Wagner au profit de Bizet et les italiens. Cela aurait été au profit d’une amorce de dodécaphonisme, on pourrait dire : bon. Mais au profit de Bizet et des italiens, on voit bien que c’est une destitution qui affecte la modernité elle-même. La rupture avec Wagner signifie que du point de vue de l’essence archi-politique de l’acte, la modernité artistique elle-même va se trouver destituée. Et chez Wittgenstein, il en ira de même : il y va y avoir rupture avec l’historicité fondamentale de la logique dans la suite de l’œuvre. Et même une destitution de la logique tout court au profit de la philosophie du langage ordinaire ou, si vous voulez au profit du grammatical. Au fond, cette rupture de Wittgenstein avec les courants fondamentaux de la logique contemporaine pourrait s’exprimer – pour donner un repère – dans son incompréhension évidente de la signification des travaux de Gödel. Donc : cette rupture est l’équivalent de la rupture de Nietzsche avec Wagner, ie le moment où la dimension de l’acte revient sur la matière elle-même pour en destituer y compris les indices de modernité. Cependant, au regard de ce non-rapport à l’art contemporain, il y a quand même chez Wittgenstein 2 exceptions qu’il faut pointer.

La 1^ère qui m’a été rappelée très justement par Françoise ?, c’est l’architecture. Il y a un sens architectural moderne chez Wittgenstein, mais qui est un sens quasiment pratique : il en est capable. Et l’autre, c’est le cinéma : Wittgenstein aime le cinéma alors que le cinéma a souvent été pris dans la même période comme l’emblème de l’abrutissement moderne. Il suffit de trouver les diatribes anti-techniques des réactionnaires de l’époque pour qui le cinéma est vraiment pris comme le parachèvement de la décadence, tandis que Wittgenstein aime le cinéma – et tout spécialement les westerns. Il adore aller au cinéma avec un ami à lui voir un western. Il préférait certainement cela à n’importe quel exercice de logique et surtout à n’importe quel cours fait à Cambridge ! Est-ce à dire que Wittgenstein considérait le cinéma comme un art ? Cela, c’est une autre affaire ! Comme une interrogation possible sur des emblèmes du temps, oui, mais comme un art… C’est difficile à décider. Et ceci me sert de préambule à la petite intervention que je voulais faire.

Après tout, la question de savoir si le cinéma est un art et la question du douteux destin du cinéma est encore active. C’est encore une lisière et encore un combat, y compris dans la philosophie. Ce n’est quand même pas pour rien que Gilles Deleuze a consacré 2 volumes au cinéma comme s’il y avait dans le cinéma un lieu pertinent de mise en forme de sa théorie des multiplicités et de sa théorie du temps et du mouvement. Donc : cette question de savoir s’il y a quelque chose de pensant dans le cinéma, car tout art doit être aussi une pensée, est une question active de la modernité, ie une question qui engage plus qu’elle-même. Et c’est pour cela que je voulais vous signaler l’existence d’un groupe qui s’appelle l’Art du Cinéma, et qui défend expressément la connexion entre la thèse du cinéma comme art et la question de la modernité, tel est le centre de gravité de son propos. Je pense que c’est une cause significative, et une vraie ligne de démarcation, dont j’insiste sur le fait qu’elle invite à être au-delà du cercle de la cinéphilie. Ce n’est pas la question de la cinéphilie, mais c’est la question de savoir ce qui se joue dans le cinéma quant à ce que nous pouvons penser que notre temps pense. De quoi notre temps est-il capable en termes de pensée ? c’est aussi quelque chose dont le cinéma est un organe moderne. Je suis persuadé que ça constituait une partie de l’intérêt de Wittgenstein pour le cinéma, y compris même si c’était pour lui, peut-être, massivement de l’ordre du divertissement. Il n’empêche qu’il y avait là une connexion significative entre l’un et l’autre. Vous avez à votre disposition un papier sur l’actualité de la revue l’Art du Cinéma pour vous informer.

Maintenant, il faut que nous en venions à la conclusion sur Wittgenstein. Je vous rappelle que nous étions parvenus à la considération par Wittgenstein des mathématiques que j’avais appelée un point pivot. La considération par Wittgenstein des mathématiques – je dis biens : des mathématiques, et pas la logique des propositions, ni la théorie du langage, mais vraiment la théorie des mathématiques – s’articule autour d’un point pivot, disons entre acte et matière. Si on admet que la matière de Wittgenstein c’est le logique, et que son acte c’est la dimension archi-esthétique qui s’accorde à l’indicible, eh bien la mathématique va être questionnée comme un possible entre deux – entre acte et matière. Comme quelque chose qui articule dans le mouvement même de l’examen de la désignation les 2 choses. Je vous rappelle brièvement les thèses de Wittgenstein sur les mathématiques dans le Tractatus : l’essence d’une proposition mathématique est d’être une égalité. C’est la thèse descriptive. Par voie de conséquence, l’opération mathématique fondamentale est la substitution. Progresser en mathématique, c’est substituer à une donnée une autre donnée qui lui est égale. Par conséquent encore, la mathématique relève du calcul, ie de la progression substitutive d’égalité en égalité – et donc elle ne dit rien. En profondeur, elle ne dit rien parce que son essence est la substitution. C’est un point sur lequel vous pouvez vous-mêmes travailler en pensée. Qu’elle ne dise rien, Wittgenstein l’exprimera aussi souvent en disant qu’elle reste indifférente à la vie en tant que vie du sujet dans le monde.

Enoncé 6.211 : «  dans la vie, ce n’est jamais de la proposition mathématique elle-même que nous avons besoin. Nous employons la proposition mathématique uniquement pour inférer des propositions qui n’appartiennent pas à la mathématique d’autres propositions qui n’appartiennent pas non plus à la mathématique. (se demander en philosophie « à quoi nous sert donc un tel mot », telle proposition conduit toujours à des aperçus d’un grand prix) ». Nous n’employons jamais dans la vie la proposition mathématique, qui n’est qu’un système substitutif calculatoire qui nous permet éventuellement de passer d’une proposition qui nous intéresse à une proposition qui nous intéresse. Mais la mathématique elle-même elle ne nous intéresse pas. On a, là, ce classique procès wittgensteinien qui consiste à dire : ça ne dit rien, donc ça ne nous sert à rien, donc c’est étranger au sens. Pour la mathématique, c’est en tant que la mathématique est proposée comme un simple dispositif d’inférences dont le contenu vital, si je puis dire, est entièrement extérieur. Cette vision des choses aboutit aux énoncés cruciaux 6.21 et 6.234 :

Enoncé 6.234 : « la mathématique est une méthode logique ».

Aspect méthodique : la mathématique n’est qu’une figure d’enchaînement calculatoire.

Aspect logique : la mathématique ne dit rien.

Enoncé 6.21 « la proposition mathématique n’exprime aucune pensée ». Enoncé qui est la vraie récapitulation de la position de Wittgenstein sur les mathématiques.

Cela, c’est sur les énoncés constitutifs concernant les mathématiques. Ces énoncés sont concentrés sur une cible, qui va apparaître de plus en plus évidente, c’est la théorie des ensembles considérée par Wittgenstein comme entièrement inutile aux mathématiques elles-mêmes. Il comparera volontiers la théorie des ensembles à un cancer, à quelque chose qui a poussé sur le corps des mathématiques de façon anarchique et malade.

Enoncé 6.031 : « en mathématique, la théorie des ensembles est complètement superflue ».

La théorie des classes, c’est le nom russellien de la théorie cantorienne des ensembles. « superflue » ?! Et la croissance de cette théorie c’est cancéreux, parce que c’est la croissance du superflu. Vous devinez pourquoi Wittgenstein est si viscéralement hostile à la théorie des ensembles, c’est parce qu’il sent que la théorie des ensembles est irréductible à une vision purement calculatoire des mathématiques. Il y a dans la théorie des ensembles quelque chose qui est comme une proposition d’univers et donc ça n’est pas dans son essence réductible au calculatoire ou à la substitution d’égalités. Ou encore : la théorie des ensembles c’est comme si ça disait quelque chose. Peut-être à tort, peut-être à raison, mais ça se présente comme si ça disait quelque chose, et non pas tout simplement comme ce protocole d’enchaînements substitutifs entre des propositions qui disent quelque chose et des propositions qui disent quelque chose, mais elles-mêmes étrangères à la mathématique. Donc : la théorie des ensembles, c’est un peu comme si – mais aux yeux de Wittgenstein, c’est un pur comme si, donc une usurpation, une imposture – les mathématique disaient quelque chose, parce que c’est dans la figure d’une proposition d’univers qui dit : il existe des ensembles infinis, il existe un ensemble vide, il existe des cardinalités infinies incomparables, bref c’est une majestueuse proposition de cadre ontologique général de la mathématicité, ce qui répugne profondément à Wittgenstein, puisque pour lui, il est essentiel que la mathématique ne dise rien. De là que lorsqu’il soumettra plus tard la théorie des ensembles à la technique des jeux de langage, ce qu’il aimera faire, c’est la comparer à une plaisanterie.

Je vous lis un passage tiré des Remarques sur les fondements des mathématiques. Vous savez qu’à cette époque, la méthode de Wittgenstein est toujours de proposer à quelqu’un d’imaginer quelque chose, de faire comme si etc… C’est la méthode des jeux. Le jeu proposé est le suivant : « imaginez que la théorie des ensembles ait été inventée par un personnage satirique comme une sorte de parodie des mathématiques. On lui aurait par la suite trouvé un sens raisonnable et elle aurait été intégrée aux mathématiques. (car si l’un peut la considérer comme le paradis des mathématiques, pourquoi l’autre ne la regarderait-il pas comme une plaisanterie ?) ». [Le paradis des mathématiques, c’est Hilbert qui dit cela.] La question est : en tant que plaisanterie, n’est-elle pas aussi de toute évidence mathématique ? Et pourquoi est-elle de toute évidence mathématique ? Parce que c’est un jeu avec des signes, qui suit des règles ? Ici, n’est-on pas de toute évidence en train de construire des concepts même si l’on n’est pas clair sur leurs applications ? Mais comment peut-on posséder un concept sans être clair sur son application ? ». 5^ème partie, fragment n°7, texte de 1942-44.

Tout cela avec des points d’interrogation dans ce style effrayant du 2^ème Wittgenstein où rien n’est jamais affirmé, mais où tout est insinué. Et ce qui est insinué, là, c’est que l’hypothèse ludique la plus intéressante, la plus significative, concernant la théorie des ensembles, c’est qu’elle est comme une parodie. Elle est dans les mathématiques elles-mêmes une sorte de parodie des mathématiques. Comprenons bien ce que veut dire parodie des mathématiques. Ce n’est pas simplement une imitation, parce que comme les mathématiques sont dans une essence calculatoire, la théorie des ensembles n’en est pas une imitation. Elle en est une parodie au sens précis où ça parodie les mathématiques en forme de monde, ie ça fait comme si les mathématiques étaient elles-mêmes un monde, tel est l’élément proprement satirique. Et si on peut supposer que la théorie des ensembles elle-même a été l’œuvre d’un écrivain satiriste, parodique, c’est précisément parce qu’elle est identifiable dans les mathématiques comme nous, présentant une sorte de comique mathématique, qui est la mathématique déguise en forme de monde. C’est cela qui permet de reconnaître qu’on a affaire à un comédien mathématique, et pas à la mathématique elle-même, qui se tient dans la sobriété du calcul.

Pour bien comprendre tout cela, il faut en pointer l’extraordinaire légèreté, légèreté sans doute concentrée dans l’énoncé selon lequel les mathématiques n’expriment aucune pensée, qui est un énoncé tout de même un peu plus fort que de jouer au bouchon ! Si on voulait proposer le protocole de légèreté de tout cela, eh bien on montrerait que l’essence d’une proposition mathématique n’est certainement pas l’égalité. Pour fibrer un tout petit peu la chose, afin qu’elle ne reste pas en l’air, on pourrait montrer que les théorèmes mathématiques les plus profonds n’appartiennent pas à ce registre. C’est très simple. On pourrait même faire une typologie des registres de théorèmes profonds de la mathématique.

- d’abord, ce sont souvent des théorèmes d’existence, évidemment particulièrement éloignés de tout réductionnisme logique.

- ensuite, ça peut être des théorèmes de puissance, en particulier des démonstrations de puissances infinies et cela dès les Grecs, comme par exemple la suite des nombres premiers est illimitée, qui est un théorème irréductible à l’égalité, puisqu’il signifie que les nombres premiers ont la puissance de l’infini.

- puis ça peut être des théorèmes de décomposition, ie démontrer qu’une structure intriquée ou enchevêtrée est pensable comme produit ou protocole de composition de structures plus simples. Ce qu’on pourrait appeler la désintrication des multiplicités complexes.

- enfin, ça peut être des théorèmes de présentation, ie démontrer qu’une classe de structures se laisse présenter dans un de ses types. Ainsi le théorème classique de Stone, qui est que tout algèbre de Boole se laisse présenter comme une algèbre d’ensemble.

Donc on pourrait dire cela, et bien d’autres choses. C’est vraiment simplement en passant. En plus, c’est à mes yeux de l’ordre de l’évidence puisque la mathématicité effective présente des théorèmes d’existence, de puissance, de décomposition et de présentation, par exemple aucun de ces types n’est réductible à l’agencement calculatoire de la substitution égalitaire. Si je prends ces 4 types de théorèmes (on pourrait en ajouter d’autres), je vois bien les problèmes que ça pose à l’anti-philosophie wittgensteinienne.

Si, par exemple, vous prenez un théorème d’existence, eh bien un théorème mathématique d’existence pose le statut d’une existence non mondaine, ie d’une existence qui n’est pas à proprement parler un il existe dans le monde. La littérature accumulée depuis l’aube des temps sur le statut de l’existence en mathématique montre bien la complexité de la question, mais elle n’efface pas la question. Le simple fait qu’il y ait de profonds théorèmes d’existence, très complexes dans leur élaboration et dans pensée intime, montre qu’à tout le moins la mathématique ouvre précisément à la question de l’existence. On dit quelquefois l’existence de ses objets, mais c’est mal dire. Pourquoi des objets ? Ce n’est pas forcément des objets, sauf en un sens intentionnel vague. Il y a un lieu d’existence, voilà le point ! En mathématique, il y a un il existe irréductible qui fait question en tant – tout le monde le sait depuis Platon ou même avant – qu’il ne se laisse pas identifier comme existence du monde au sens wittgensteinien. Cela, c’est le problème de l’ontologie mathématique. Et, évidemment, l’ontologie wittgensteinienne des objets – dans le Tractatus, puisque après il va sacrifier, si je puis dire, toute ontologie – comme son ontologie de l’existence (nous avons suffisamment travaillé cette distinction) donc sa théorie de l’être comme sa théorie de l’existence n’offrent aucun accueil à l’existence mathématique. Le lieu de l’existence mathématique – fût-ce un lieu idéal – n’est pas constitué dans l’ontologie wittgensteinienne : ni du côté de l’être, ie de la substance et des objets, ni du côté du monde, ie de l’événement fortuit de ce qui existe.

Si vous prenez maintenant les théorèmes de puissances, qui fixent la puissance des multiplicités d’un concept. Je vous ai donné l’exemple très simple des nombres premiers parce que c’est un théorème grec pour montrer que ce n’est pas forcément une chose moderne. Eh bien il pose évidemment la question de l’infini. Or, sur la question de l’infini, la pensée de Wittgenstein est hésitante et labyrinthique. Je ne dis pas qu’elle est figée ou finitiste en un sens élémentaire. Mais disons que dans l’ensemble, la question de l’infini est soit du côté de l’indicible, ie peut, éventuellement, être sous le nom de Dieu, soit se tient strictement du côté de l’opératoire langagier. Or, en vérité, là encore, la mathématique pose la question de l’infini de manière irréductible, qui ne peut pas être distribuée soit du côté de la transcendance ineffable, soit du côté de la stricte opération. Il y a un problème propre de l’infini mathématique, et encore une fois, chez Wittgenstein, le problème propre de l’infini mathématique n’a pas réellement de lieu.

Enfin, si on prend les théorèmes de présentation, ce sera mon 3^ème exemple, eh bien ils posent la question de la singularité typique. Si un théorème de présentation dit : telle classe de structures est telle qu’on peut toujours la présenter dans l’un de ses types, vous avez à la fois une singularité (l’un de ses types) et puis cette singularité est cependant typique (au sens où elle exemplifie ou présente quelque chose qui en même temps n’est pas elle, à savoir les autres types de la classe). Or, on peut très bien montrer que chez Wittgenstein, ou bien les choses sont typiques, ou bien elles sont singulières. Et, là encore, chez Wittgenstein, il n’y a pas de lieu pour la singularité typique : les choses sont typiques, ie de l’ordre de la règle ou (exclusif) les choses sont singulières, ie de l’ordre du ce qui se passe. Mais les choses ne peuvent pas être par elles-mêmes et en soi-même dans la figure de la singularité typique, ce qui empêche toute intelligence véritable des théorèmes de présentation.

Finalement, on peut dire que : existence, puissance, décomposition, présentation, qui sont les exemples dans lesquels je fibrerais la pensée mathématique réelle, sont des dispositions de pensée, dont Wittgenstein ne constitue pas lieu pour des raisons qui sont celles de sa propre stratégie. Comme il n’y a pas de lieu pour ces théorèmes, Wittgenstein est acculé à une réduction algorithmique des mathématiques, ie à cette réduction un petit peu insensée que d’ailleurs il essaiera de modifier par la suite. Cette réduction un peu insensée des mathématiques au calcul des propositions, à une simple algèbre des propositions. Comprenons bien pourquoi, car c’est cette compréhension qui va nous conduire à notre péroraison en 10 points. Si la mathématique est une pensée – thèse qui a été l’objet pendant des siècles entiers d’attaques incessantes, qui ont commencé dès Aristote, et qui se sont poursuivies jusqu’à Wittgenstein sans interruption. Pourquoi ? Après tout, on peut toujours se dire : que la mathématique soit une pensée ou pas, qu’est-ce qu’on en a à faire ? Comme le dit Wittgenstein, on ne s’en occupe pas tous les jours dans la vie, des mathématiques, ce n’est pas tellement important. Or, apparemment, dans l’histoire de la philosophie et de l’anti-philosophie, c’est très important. Il faut essayer de comprendre pourquoi. Si la mathématique est une pensée, ie si elle n’est pas, comme le dit Wittgenstein, un calcul n’exprimant aucune pensée, alors s’il y a un dire mathématique pensant, alors le monde n’est pas le seul lieu du dire et le seul enjeu du dire. Cela c’est vrai, car il est certain que la mathématique ne traite pas du monde. Cela ne veut pas dire qu’elle traite de je ne sais quel intelligible extérieur ou transcendant, mais le fait est – et tout le monde le sait – elle ne traite pas du monde. Quand Wittgenstein dit : elle ne traite pas de la vie, il a raison. Mais quand il en tire la conclusion que, par conséquent, elle ne dit rien, cela c’est autre chose… Le fait est que la mathématique ne traite pas du monde. Si donc on admet que c’est une pensée, eh bien cela veut dire qu’il y a une pensée qui ne traite pas du monde au sens du monde selon Wittgenstein, à savoir au sens de ce qu’il y a et qui est l’objet de jugements vrais pouvant être faux. Or, ce 1^er point en induit un 2^nd : s’il existe une pensée qui ne traite pas du monde, n’est pas prise dans l’enceinte du monde en ce sens, alors la métaphysique n’est pas forcément un non sens. La métaphysique en tant que dire transmondain n’est pas forcément un non sens puisque la mathématique nous donne dans sa consistance historique indéniable le paradigme d’une pensée disant quelque chose qui n’est pas exactement du monde. Donc : si la mathématique est une pensée, et c’est l’enjeu décisif dans les siècles et les siècles, il n’est pas assuré que la métaphysique soit un non sens. A contrario, si la stratégie consiste à dénoncer d’une façon ou d’une autre que la métaphysique est un non sens ou que les propositions métaphysiques n’ont pas de sens, eh bien il faut réduire la mathématique elle-même à de la non-pensée. C’est indispensable. Mais vous voyez bien que la mathématique est un petit plus coriace que la métaphysique. Ce n’est pas facile de dire que tout cela n’est que des billevesées. C’est plus difficile que pour la métaphysique. Et donc : pour réduire la mathématique à la non pensée, on ne peut pas purement et simplement la destituer. Pour la métaphysique, vous pouvez dire frontalement qu’en réalité, soit qu’elle est complètement périmée, soit qu’elle est dans la sphère du non sens. Pour la mathématique, il ne peut pas en aller exactement de même : la voie unique qui est ouverte c’est de la vider de tout contenu, ie de lui sortir le sens de l’intérieur, autrement dit, de la rendre exclusivement formelle, et donc en dernier ressort de lui conférer le même statut qu’à la logique. Ce qui permet de faire en sorte qu’elle ne fonctionne plus comme paradigme d’une pensée transmondaine, puisque, logicisée, elle ne dit rien, sans que pour autant ou la déclare fallacieusement ou pur non sens ou inexistante. On peut donc soutenir la thèse suivante : la réduction de la mathématique à la logique est intrinsèquement liée à la question du sens et du non-sens de la métaphysique, ie à la question de la possibilité d’un dire qui ne soit pas exactement du monde. Autrement dit : si la mathématique est une pensée, alors le platonisme a un sens. Or, pour un anti-philosophe, penser que le platonisme a du sens, c’est terrible ! Du reste, Nietzsche, grand anti-platonicien de la modernité, opère exactement comme Wittgenstein. Je l’avais établi l’année dernière : pour Nietzsche comme pour Wittgenstein, la mathématique est une logique vide. Nietzsche le dira dans son lexique en ces termes : c’est un agencement de signes, une théorie du vide du signe. Toute cette opération vise à destituer la mathématique effectivement, ie à la dénouer de son paradigme possible, à savoir une pensée transmondaine, et à déblayer le terrain pour un acte qui, lui, sera hétérogène aux lois mondaines du dire. Ce n’est pas pour se cantonner dans le monde que l’anti-philosophe mène cette opération, c’est pour, là où la métaphysique a chu, installer l’acte, hétérogène au dire du monde, mais qui est anti-philosophique, anti-métaphysique bien évidemment. On peut donc aussi dire que la réduction de la mathématique à un calcul, à un jeu de langage, à une logique, bref, à l’idée que la mathématique n’est pas une pensée, est la constitution d’une place vide où l’acte anti-philosophique va s’enraciner et où on va dire : aucune dire ne peut être hétérogène au monde, seul un acte peut l’être. Mais pour cela, il faut d’abord avoir destitué la mathématique de toute fonction de dire. Aucun dire ne peut être transmondain ou hétérogène au monde, seul un acte peut l’être. Mais pour que l’acte vienne au lieu vide du paradigme mathématique, il faut le destituer, à savoir destituer la pensée mathématique comme pensée transmondaine. Il en résulte un point significatif, c’est que si, pour Wittgenstein par exemple, vous concevez la mathématique comme pensée, eh bien c’est un péché, parce que vous rendez l’acte impossible, vous ne laissez pas place à l’acte. Au lieu de l’acte, vous perpétuez la possibilité de la métaphysique. Wittgenstein écrira ceci dans les années 40, donc bien plus tard, mais c’est formidable : « il n’y a pas de religion où le mauvais emploi d’expressions métaphysiques ait été responsable d’autant de péchés qu’en mathématique ». Eh bien sûr, « le mauvais emploi d’expressions métaphysiques » veut dire penser que la mathématique est une pensée. Dans ce cas, vous êtes vraiment responsable de beaucoup plus de péchés que tous ceux commis par les théologiens dogmatiques. C’est vous dire qu’en effet cette affaire de la destitution de la mathématique est une affaire cruciale, parce que se joue à la fois en elle la question du destin possible de la métaphysique, ie la question du sens, possible ou non, des énoncés métaphysiques, et finalement le lieu de l’acte, l’émergence de l’acte comme seule issue proprement trans-mondaine, ie comme seul lieu réel, par exemple de l’éthique. C’est pourquoi il est question de péché, car si vous pensez que la mathématique est une pensée, vous bloquez la possibilité de l’éthique du silence, de l’éthique véritable corrélée à l’élément mystique. Pour faire court, disons le ainsi : entre l’élément mystique et la mathématique, il faut choisir. Ce qui est très pascalien d’inspiration ! C’est pourquoi : si vous choisissez la mathématique du point de sa fonction pensante paradigmatique, vous êtes finalement dans le péché. Et ce qui n’est pas le péché, c’est de déblayer tout cela. D’où ce que je vous disais la fois dernière : voilà pourquoi ce déblayage va être pour Wittgenstein une tâche infinie. La mathématique comme matière, la traversée de cette matière, la certitude qu’elle est bien ce qu’elle est, ie qu’elle n’est pas pensante, va être une tâche essentielle, fondamentale, parce que là se joue, en dernier ressort, la sublimité véritable de l’acte. Maintenant, il faut en venir à l’acte lui-même. Evidemment cela aurait été la relance d’un 2^ème cycle de ce séminaire, mais je vais contracter tout cela, vous laissant en quelque sorte le canevas de pensée possible de la chose. Et je vais vous le concentrer en 10 propositions qui vous donneront l’ordre dans lequel on pourrait procéder à l’investigation de l’acte chez Wittgenstein, accompagnées d’un certain nombre de citations qui donneront force à ce montage.

1° l’acte philosophique est ce par quoi une valeur se montre ou ce qui institue une différence

Je vous rappelle (pour comprendre cette proposition) que pour Wittgenstein la vérité n’institue aucune différence parce qu’une vérité est strictement équivalent à tout autre. Donc : en toute rigueur, la vérité n’est pas exactement une valeur, car l’idée de valeur exige l’idée de la différenciation, la vérité n’est pas à proprement parler une valeur, ce qui montre une valeur ne peut être de l’ordre du dire, mais nécessairement de l’ordre de l’acte, même si cet acte, comme nous le verrons tout à l’heure, peut être dans un dire ou porté par un dire, mais non réductible au dire.

Donc : une valeur se montre par ce qui institue une différence. Les vérités ne le font pas. Il en résulte qu’une différence ne peut être montrée quant au monde. A proprement parler, dans le monde, il n’y a pas d’authentiques différences, je veux dire de différences valorisables, ie de vraies différences. Cela paraît très étonnant. Mais non ! dans le monde, il y a ce qui existe. Vous pouvez, concernant ce qui existe, dire le vrai ou dire le faux. Mais tout cela s’équivaut, donc le monde n’est pas exactement le lieu des différences au sens fort. Disons que le monde est éventuellement le lieu des distinctions, mais pas le lien des différences. J’y reviendrai tout à l’heure, c’est aussi la racine ontologique de ce qui est incontestable, ie l’égalitarisme wittgensteinien, dont une de ses racines, c’est qu’il n’y a pas lieu dans le monde qu’il y ait des différences. Par exemple, il n’y a pas lieu que quelqu’un vaille plus qu’un autre. Absolument pas. Il y a donc un égalitarisme principal, principiel, lié à la doctrine du monde. Puisqu’il n’y a pas de différences dans le monde, l’acte concerne en fin de compte, non pas exactement ce qui existe dans le monde, mais le monde lui-même, son sens, ie concerne la lisière de l’être et du monde, ou la lisière de l’être et de l’existence. Là, est le lieu de la valeur, ie l’enjeu de l’acte. Ce qui nous en permet une dernière définition. Nous dirons que l’acte est une désignation sans concept de l’élément mystique. Mais simplement, à titre de précaution, je vous rappelle qu’il faut qu’il y ait eu toute la traversée de la matière pour que ceci ait un sens.

2° une valeur activement désignée peut être appelée Dieu ou divine

Là aussi, il est important de bien voir qu’une vérité ne peut être appelée Dieu ou divine. Il n’y a de vérité que terrestre, et même, en fait, expérimentale. Par contre, toute valeur activement désignée peut être appelée Dieu. 2 citations écartées dans le temps.

D’abord, dans les Carnets de 1916 (mais ceci est pratiquement tel quel dans le Tractatus) : « le sens de la vie, autrement dit le sens du monde, peut être appelé Dieu ».

Les Carnets de 1930 : « ce qui est bon est aussi divin. Cela résume mon éthique ».

La 1^ère citation indique que quand on est en état de montrer quelque chose qui est à la lisière de l’existence et de l’être, comme est le sens du monde, alors cela on peut l’appeler Dieu.

La 2^ème citation indique qu’on peut aussi placer sous le om de Dieu tout ce qui a valeur, ie ce qui est. Tout ce qui a valeur peut fort bien recevoir le nom de Dieu. On peut donc dire sans extrapolation excessive : l’acte est divin.

Si on admet que l’acte, en substance, c’est ce qui montre une valeur, et su tout ce qui montre une valeur, ie ce qui est bon, est divin, on peut dire : l’acte est divin, ce qui n’est pas étonnant, puisqu’il n’est pas mondain.

3° le rapport de l’acte à l’écriture concerne non ce qui est dit, mais l’effet de ce qui est dit à travers une décomposition du dit lui-même.

Ce point est entièrement déployé dans l’énoncé 6.54 du Tractatus, ie l’avant dernier. « J’éclaire ainsi, par mes propositions, le fait que celui qui me comprend reconnaît à la fin leur absurdité quand, par leur moyen – en leur grimpant dessus – il est passé par-dessus. (il faut pour ainsi dire qu’il jette l’échelle après en avoir fait l’ascension). Il faut qu’il surmonte ces propositions s’il veut avoir une juste vue du monde ».

L’énoncé est clair si on l’écoute bien, il est essentiel, il nous donne la clé du rapport de l’acte à son inscription, à son écriture, à son dire indicible : ça veut passer dans le dire, sauf que, pour autant que ça passe dans le dire, c’est au regard du fait que le dit de ce dire doit choir. Il faut bien comprendre que ce qui est dit doit choir pour qu’il y ait un effet d’acte du dire. Il y aura un effet d’acte du dire ou de l’écriture pour autant que ce que dit le dire aura été surmonté, aura été déposé, aura été comme « une échelle qu’on rejette », et que n’en subsistera plus qu’un pur effet de sujet. Ou, dit Wittgenstein, un effet de compréhension. L’acte peut transiter par le dire pour autant qu’à un moment quelconque le dit du dire aura sombré dans l’absurde. Ce point très clair nous conduit directement à la proposition 4, 4^ème point que je vous propose.

4° les ressources de production de cet effet de l’acte à l’écriture, ie un certain mode de dissipation de ce qui est dit dans l’effet du dire, concernent l’art de l’écriture et non pas le dire comme tel (ie ce qui transmet le dit), mais un certain art du dire (et non pas la fonction de transmission du dit par le dire).

Si le dire comme tel est ce qui transmet le dit, alors l’acte ne passe par là, puisque l’acte ne passe dans le dire que de ce qui ne concerne pas, justement, la transmission du dit, lequel doit choir dans l’absurde. Par conséquent, la production de l’effet va concerner dans le dire un certain art du dire, et non pas la fonction de transmission du dit par le dire. Et c’est cela qui qualifie l’acte wittgensteinien d’archi-esthétique. L’acte wittgensteinien est archi-esthétique au sens précis où il transite dans le dire du biais de son acte, ie du biais de la capacité à produire un effet dans la dissipation de ce qui est dit et pas dans la transmission de ce qui est dit. L’acte est archi-esthétique en tant que déposition silencieuse du sens dans et par le dire, mais au-delà du dit. L’archi-esthétique, c’est la capacité (et Wittgenstein n’intervient qu’ainsi dans le dire ou dans l’écrit) à déposer le sens dans le dire au-delà du dit.

3 références :

- dans une Lettre à Ficker de 1919, Wittgenstein qualifie ainsi le Tractatus : « l’ouvrage est stricto sensu philosophique et en même temps littéraire, mais il n’a pas de verbiage en lui ».

Comprenons cela assez rigoureusement : « l’ouvrage est stricto sensu philosophique », cela concerne le dit, ie ce dont il faut comprendre l’absurdité à la fin des fins. « et en même temps littéraire », cela c’est ce à quoi on confie la dissipation du dit par l’acte. Malheureusement, nous n’aurons pas eu le temps d’étudier cette année, je vous le lègue en effort, la forme du Tractatus. Mais on peut montrer que la forme du Tractatus est agencée de telle sorte, qu’en effet, la puissance littéraire soit au service de la déposition du dit philosophique en même temps que de son exposition. C’est un agencement qui expose une doctrine que nous avons, ici, réexposée et refaçonnée, mais elle l’expose de telle sorte qu’elle en soit aussi la déposition. Et ce rapport est exactement le rapport double du philosophique et du littéraire. Enfin, « il n’a pas de verbiage en lui » : il y a 2 choses qui s’opposent au verbiage : la matière et l’acte, qui ne s’opposent pas au verbiage de la même façon. Disons que le verbiage philosophique, ie la métaphysique, est contenue par la matière même dans le Tractatus, autrement dit, par la discipline logique qui le contient sans le supprimer. Et la puissance littéraire fait transiter l’acte, ou du moins on l’espère. Et c’est cette conjonction qui fait barrière au verbiage.

- Russel avait déjà vu très tôt cette détermination essentiellement archi-esthétique chez Wittgenstein. C’est ma 2^ème référence. Russel en 1912 disait à propos du tout jeune Wittgenstein, 7 ans avant le Tractatus : « il voit les choses comme un artiste qui veut créer une œuvre parfaite ou rien ».

- et enfin le texte des années 40 que je vous ai déjà cité : « je pense que j’ai résumé mon attitude à l’égard de la philosophie quand j’ai dit : la philosophie devrait être écrite comme une composition poétique ».

Alors c’est ici, en annexe de cette proposition 4, qu’il faudrait faire un immense développement sur la forme du Tractatus. Le Tractatus est-il écrit comme une composition poétique ? Je crois qu’il faudrait répondre positivement. Je ne dis pas que c’est un poème. Cela, certainement pas ! Mais qu’il soit écrit « comme une composition poétique », ie qu’il y ait en lui quelque chose comme un poème, cela je pense qu’on peut l’établir. Encore plus si on pense à un poème du type un Coup de dés n’abolira jamais le hasard de Mallarmé, seul texte, à mon avis, de l’histoire universelle des textes auquel on puisse réellement comparer le Tractatus du point de son espacement et de sa pensée. Le Tractatus et le Coup de dés sont 2 textes de la même philosophie des formes de la déclaration de la pensée. Il s’agit dans l’un comme dans l’autre de déclarer la pensée. Et je crois qu’on peut dire que le Tractatus c’est comme une composition poétique. La balance du comme serait l’essentiel, mais nous n’avons pas le temps d’en traiter ce soir.

5° l’effet de l’acte ne concerne pas la pensée ou la doctrine mais l’existence ou la vie

je vous rappelle que tout cela doit concerner l’effet : l’acte archi-esthétique s’investit dans l’écriture en tant qu’il est production de l’effet. Cet effet engage l’écriture comme art et non pas comme dire, d’où la proposition 5 : l’effet de l’acte archi-esthétique ne concerne donc pas la pensée ou la doctrine mais concerne l’existence ou la vie. L’effet dont il s’agit est celui-là même qui est co-présent à l’acte archi-esthétique, et ne concerne pas la théorie mais l’existence, ie que l’ambition d’un texte de Wittgenstein, à vrai dire l’ambition du texte de Wittgenstein, c’est de changer l’existence de celui qui le comprend. Ce n’est pas de le rallier à des idées ou à des doctrines. La maxime de Wittgenstein est rimbaldienne, c’est : changer la vie ! Mais changer la vie dans une nuance spécifique qui est celle du solipsisme wittgensteinien, à savoir : changer votre vie. Voici un texte des années 40 : « je pense que l’une des choses que dit le christianisme est que toutes les bonnes doctrines sont inutiles. Que vous devez changer votre vie ». Wittgenstein n’a jamais bougé d’un iota sur ce point invariable du début à la fin : ce qui compte, c’est l’aptitude à changer votre vie. Et l’effet de l’acte n’est rien s’il ne touche pas ce point. Il ne s’agit même pas d’induire une croyance, une doctrine, une conviction. Ce n’est même pas cela. Ce dont il s’agit, c’est de changer votre vie. Comment alors à partir de là interpréter la proposition terminale du Tractatus ?

- sur cela, dont il est impossible de parler, il n’y a qu’à faire silence (B)

- ce dont on ne peut parler, il faut le taire (K)

- sur ce sont dont on ne peut parler, il faut garder le silence (G)

Eh bien, dans « il faut le taire », est contenue l’idée qu’il ne faut pas être dans une appropriation doctrinale de quoi que ce soit. Le taire est le taire ou le silence du changement de l’existence. Et le changement de l’existence n’a pas de raison de se parler, il doit se montrer. C’est pourquoi c’est un impératif : il faut le taire. Bien sûr, c’est un impératif du silence, mais si ce n’était qu’un impératif du silence, ce ne serait qu’un impératif négatif. Or, c’est bien plus qu’un impératif négatif, car cela veut dire : il faut être dans le lieu du changement de l’existence, et ce lieu n’est pas le lieu du dire. Et c’est cela qui doit constituer l’effet propre de l’acte. En ce sens, l’acte archi-esthétique est aussi bien un acte de salut, et esthétique est exactement l’équivalent d’éthique.

6° la capacité à changer sa vie indique qu’on est sauvé, et cela est antérieur à toute croyance, donc a fortiori antérieur à toute doctrine, parce que être sauvé c’est le surgissement même de l’effet de l’acte.

L’acte, en tant qu’acte de salut, est attesté par un être-sauvé antérieur à la conviction qui l’accompagne. Il est fondateur de cette conviction, donc fondateur de tout dire à son propre. Voyez le Journal de Wittgenstein en 1937 : « d’abord vous devez être sauvé et vous accrocher à votre rédemption. Puis vous verrez que vous vous accrocherez à cette croyance… ». La croyance en question est la croyance en la résurrection, mais peu importe ici qu’il s’agisse plus particulièrement de la résurrection, c’est le mouvement qui importe : « vous accrocher à votre rédemption », ie à ceci que vus êtes sauvé, ie au surgissement de l’acte lui-même. « puis vous verrez que vous vous accrocherez à cette croyance », parce qu’une croyance, c’est déjà quelque chose qu’on peut dire, et donc c’est 2^nd. Et il continue : « d’abord il faut être sauvé. Puis tout sera différent. Et ce ne sera pas étonnant si vous pourrez faire des choses que nous ne pouvez pas faire maintenant ». « d’abord il faut être sauvé. Puis tout sera différent ». de ce point de vue là, vous voyez en quel sens je dis que l’acte archi-esthétique pris dans la co-présence de son effet est un acte de salut, ie qu’il est le surgissement du être-sauvé, à savoir ce qui rend apte aux différences. Tout sera différent : vous pourrez effectivement faire des choses différentes de celles que vous faisiez, faire des choses dont vous vous croyiez incapable. Mais ce n’est pas parce que vous allez faire des choses dont vous vous croyiez incapable que vous allez être sauvé, c’est parce que vous êtes sauvé que vous pouvez faire des choses dont vous vous croyiez incapable. Cela, c’est l’autorité absolue de l’acte sur toutes les figures de la croyance et du dire : c’est le mode propre sur lequel s’exerce l’impératif. Et comprenons bien que : il faut être sauvé, c’est exactement la même chose que : il faut le taire (le contenu de la fin du Tractatus, 7). Ce dont on ne peut parler, il faut le taire, c’est : il faut être sauvé. La capacité à le taire, la force active du taire, c’est elle-même le salut.

Ce pourquoi Wittgenstein dit : « il faut le taire », l’interpréter comme une maxime de prudence sceptique est un contresens absolu. Cet énoncé n’a jamais voulu dire : il y a des limites à la science etc… D’ailleurs, Wittgenstein criblait de flèches les malheureux fondateurs du Cercle de Vienne, qui avaient cru que Wittgenstein leur donnait une épistémologie portative sur les limites du savoir positif. Or, évidemment, ce n’est pas du tout son affaire. L’affaire de Wittgenstein, c’est une doctrine du salut, ce qui est une autre paire de manches. Et « il faut le taire », c’est : il faut s’installer dans l’acte, ie au lieu du salut lui-même. Il faut bien l’entendre absolument dans cette dimension éthique radicale.

7° le 1^er signe du salut, c’est la capacité à prendre une décision improbable

Le 1^er signe du salut – son signe, n’est-ce pas – le signe que vous êtes sauvés (mais être-sauvé ça recommence toujours, ça n’est jamais acqui comme tout ce qui est de l’ordre de l’acte), donc le 1^er signe que vous êtes sauvés (ie que 5 minutes après vous pensez que vous ne l’êtes plus, mais peu importe), le 1^er signe du salut, c’est justement la capacité à prendre une décision improbable conformément au fait que « d’abord il faut être sauvé. Puis tout sera différent. Et ce ne sera pas étonnant si vous pouvez faire des choses que vous ne pouvez pas faire maintenant ». Donc : le fait que vous puissiez faire des choses qu’apparemment on n’attend pas que vous fassiez, et que vous ne vous attendez pas vous-mêmes à faire, est le 1^er signe de ce que l’acte est dans son effet, ce qui est la même chose que le salut.

Cela jalonne la vie de Wittgenstein ponctuée de ces brusques décisions qui, à ses propres yeux, sont en réalité le signe du : je suis sauvé. Non pas sa condition, mais son signe. Par exemple, la décision d’être simple soldat pendant la Guerre de 14. Alors qu’il pouvait se planquer en étant officier, il avait tout ce qu’il fallait pour cela, Wittgenstein prend la décision d’être vraiment au front, simple soldat dans des conditions très dures et très exposées. Après la guerre de 14, la décision de renoncer à tout héritage et d’être simple instituteur dans un village autrichien dans des conditions également très difficiles, en 1919. La décision de partir en Russie soviétique pour y être un travailleur ordinaire. Une partie de la décision périodique d’aller solitairement dans sa cabane en Norvège. Et bien d’autres choses. Tout cela fonctionne pour Wittgenstein et dans le tissu même de l’existence de Wittgenstein comme des signes de salut. Ce sont des décisions éthiques. On pourrait les appeler ainsi, mais l’expression est un peu indécise. C’est bien plutôt des signes que la subjectivité n’est pas sous la loi du dire, mais dans le régime des effets de l’acte, ie dans le régime du il faut le taire qui est aussi bien le je suis sauvé. Remarquons qu’aucune de ces décisions ne tient chez Wittgenstein, ie qu’aucune n’engage vraiment l’existence entière. Généralement, au bout de quelques mois de ce genre de décisions, Wittgenstein écrit à tout le monde qu’il ne supporte pas un tel régime, que c’est épouvantable, que les gens qu’il fréquente sont impossibles, qu’il n’a aucune conversation intéressante, qu’il n’a affaire qu’à des crétins, des gens grossiers et abominables etc… Et puis, finalement, il s’arrange pour revenir à Cambridge, ce qui est encore le mieux, tout en disant à ce moment là, dès qu’il est de retour à Cambridge, que le métier de professeur à Cambridge est le plus ignoble de tous, que son âme est remplie de choses hideuses etc… Et il n’est plus sauvé, il le sait.

On pourrait dire : c’est une inconséquence, c’est pulsionnel etc… En réalité, ne soyons pas si sévère, car c’est plus cohérent que ça en a l’air, parce qu’en fait, les décisions improbables de ce genre que ses amis ont fini par s’habituer à le voir prendre, sachant qu’il reviendra, ils ne s’en font pas trop à son sujet et ils essaient par en dessous de lui envoyer de l’argent et de lui rendre les choses moins pénibles qu’elles ne pourraient l’être, mais les décisions de ce genre, ie ces décisions improbables, ne fonctionnent pas comme des révolutions de l’existence qui la conditionneraient tout entière, parce qu’elles ne sont pas des conditions du salut, mais son effet. Et donc il suffit qu’elles existent comme signes de ce que à un moment donné il est sauvé. Mais on ne sauve jamais pour toujours. Donc ça ne sert à rien de s’imaginer qu’en restant instituteur jusqu’à la fin des temps son âme aurait été pure, car l’âme ne devient pas pure parce qu’on fait ceci ou cela, mais on fait ceci ou cela parce qu’elle est pure. Donc : la pureté de l’âme est à un moment attestée par la décision improbable. Et puis, la décision improbable retombe dans le monde, ie dans sa matérialité insupportable et on n’est plus sauvé. Et quand on n’est plus sauvé, eh bien on est professeur à Cambridge !

Finalement, on peut dire que : dans toutes ces décisions improbables, il s’agit de tester ce que le sujet transitoirement purifié par l’acte est capable de porter. Ces décisions constituent quasiment une épreuve mécanique. Si je prends cette décision d’être instituteur dans un bled effrayant de l’Autriche profonde, eh bien je vais porter quelque chose, c’est quasiment une épreuve physique : c’est la mesure physique du fait que l’acte m’a transitoirement sauvé. Ce pourquoi ça n’en est pas la condition : on ne gagne pas le salut chez Wittgenstein. On est sauvé, et puis justement, à ce moment on s’aperçoit qu’on est capable de porter une charge qu’on aurait été incapable de porter antérieurement. On devient un athlète de l’existence dure, et devenir un tel athlète, c’est vraiment cela qui prouve qu’on n’est plus strictement dans l’élément du monde, du dire, mais qu’on est à la lisière, qu’on est dans le taire ou l’existence, ie aussi dans le salut.

Wittgenstein le dira bien des fois. Voici, par exemple, une Lettre à Roland Hutt pendant la 2^nde guerre mondiale. Roland Hutt questionnait Wittgenstein sur les moyens de traverser cette guerre sans trop de peine, se planquer à moitié, quoi ! Il était mal tombé ! Parce que Wittgenstein lui dit : oui, allez comme simple soldat en 1^ère ligne, c’est cela qui est bien. Et il avait le droit de le dire, puisqu’il l’avait fait. Et alors, il lui écrit ceci quand il reçoit une réponse un peu dilatoire. Il met les points sur les i à son correspondant : « quand je parlais de courage, je voulais dire prendre un fardeau et essayer de le porter ». Et alors il ajoute avec cette coquetterie sincère qu’il a toujours : « je ne suis pas très bon moi-même pour porter des fardeaux, mais c’est pourtant tout ce que j’ai à dire ». La question du courage m’intéresse toujours beaucoup. Chez Wittgenstein, le courage n’est pas de s’exposer au danger – définition banale – mais c’est essayer de porter un fardeau, car si on peut le porter, eh bien on aura une espèce d’épreuve physique du salut, ie du fait qu’on a été sauvé, parce que le fait d’être-sauvé vous transforme en athlète du fardeau. Pour ma part, j’ai souvent l’idée que toute philosophie est souvent déterminée par la définition qu’elle donne du courage. Quand Wittgenstein dit : « je ne suis pas très bon moi-même pour porter des fardeaux », c’est tout simplement qu’il se trouve dans un des moments où il ne pense pas particulièrement qu’il est sauvé. Donc : il le dit. Mais puisque l’autre lui posait une question, il répond : faites l’épreuve du avoir été sauvé dans la manière de porter un fardeau.

8° le 2^ème signe du salut, c’est l’aptitude à la confession

La confession, là, c’est très proche de Rousseau et c’est très proche du mode propre sur lequel tout anti-philosophe se met lui-même en scène ou en jeu. A la fin de 1929, Wittgenstein envisage très sérieusement d’écrire une biographie. Il a tenu toute sa vie des carnets en partie codés, des journaux, mais il envisage d’exposer publiquement sa biographie. C’est intéressant de voir dans quels termes il le pense. Dans une lettre à ? de la fin de 1929 : « quelque chose en moi me dit que je devais écrire ma biographie. Et, en fait, j’aimerais bien un jour étaler ma vie clairement devant moi, l’avoir sous les yeux et pour les autres aussi. Moins pour la mettre en jugement que pour produire, en tout cas, la clarté et la vérité ». Cela, c’est tout à fait l’inspiration du début des Confessions de Rousseau. Je vais mettre en jeu mon existence devant les autres, de telle sorte qu’il y aura là une publication de clarté. Et si quelqu’un veut s’y confronter, qu’il le fasse. C’est la même impulsion subjective, qui est l’idée que la capacité à étaler sa vie est une preuve du salut. Si on a le courage d’étaler sa vie, autre courage, autre fardeau – eh bien il y a une rectitude. C’est pourquoi au début des Confessions, Rousseau dit : si quelqu’un est bien meilleur que moi, qu’il se lève et qu’il le dise. Mais la preuve qu’au moment même où il décrit cela, il est meilleur que tout un chacun, c’est précisément la capacité à la confession. Qu’il y a ce projet de confession. Wittgenstein obéit à une impulsion du même ordre : si j’ai la capacité à la confession biographique, ie à l’étalement de moi-même, eh bien c’est un signe que je suis sauvé. Cela donnera le fameux épisode des confessions de Wittgenstein, pas au sens scriptural, mais au sens réel. A Noël 1936, Wittgenstein a tout d’un coup écrit à quantité de ses amis en disant qu’il fallait qu’il les voit absolument à Noël, car il fallait qu’il se confesse à eux. Ils n’étaient pas tous très joyeux de cette perspective ! Mais quand Wittgenstein voulait quelque chose, ce n’était pas facile de s’y soustraire surtout qu’ils l’aimaient, y compris son hystérie. La plupart n’ont pas raconté ce que Wittgenstein avait confessé. Mais on sait une chose cruciale, c’est la brutalité dont il avait fait preuve envers les enfants quand il était instituteur après la 1^ère guerre mondiale dans le village autrichien. Apparemment, c’était un point nodal de sa confession. Brutalité extrêmement réelle, en particulier une petite fille à qui il avait tellement tiré les cheveux et les oreilles qu’elle s’était plainte, car il lui avait à moitié arraché l’oreille. Wittgenstein avait l’habitude de secouer ces braves petits enfants pour leur inculquer… « des propositions absurdes », de façon assez vigoureuse, pour qu’ils les surmontent définitivement ! Apparemment, il était très brutal, et encore plus particulièrement avec les petites filles. Mais après sa confession auprès de ses amis, il est retourné ensuite dans le village autrichien, donc 15 ans après les faits, pour présenter ses excuses personnelles aux parents et aux enfants qu’il avait brutalisés à l’époque. C’est une scène dont on imagine le récit littéraire ou filmique. Ça a du être quelque chose d’étonnant. Ces gens, en voyant arriver 15 ans après cet instituteur, dont entre-temps ils avaient appris qu’il était le milliardaire Wittgenstein, venant là pour leur dire : « eh bien je vous ai tiré les oreilles, je m’en excuse ! Je viens me confesser auprès de vous ». Mais c’est en même temps une chose admirable, car ça ne devait pas être facile à faire – vraiment pas du tout facile à faire. Cela, c’est le noyau de l’acte de la confession dans sa forme maximale qui serait la biographie toujours esquissée ou tentée souterrainement par Wittgenstein d’un côté, et de l’autre, dans l’ordre de la confession publique explicite, portant sur les impuretés et les choses inadmissibles qui ont accablé son existence. Mais l’important est de bien voir que, là aussi, la confession n’est pas un moyen, elle est un signe. L’aptitude à se confesser apporte la preuve que quelque chose est dans l’ordre de l’effet de l’acte. C’est comme les décisions improbables. En 1937, il écrira : « l’année dernière, avec l’aide de Dieu, je me suis ressaisi et j’ai fait une confession, cela m’a conduit dans des eaux plus calmes, à une meilleure relation avec les gens et à un plus grand sérieux ». Notez bien l’ordre : « avec l’aide de Dieu », « je me suis ressaisi », « et j’ai fait une confession » : c’est dans cet ordre, n’est-ce pas ? L’aide de Dieu, c’est l’aide de l’acte – c’est pareil. Il faut ponctuer que : « je me suis ressaisi et j’ai fait une confession » subordonne la confession au ressaisissement. La confession est elle-même rendue possible par quelque chose qui est de l’ordre du salut. Autrement dit : la confession procède de l’acte et non pas l’inverse. Il le dira sous la forme suivante que je trouve très intéressante dans une lettre à ? « la conscience du péché est un événement réel ». La conscience du péché n’est pas dans la figure du remords structurel. La possibilité d’avoir conscience du péché et de le confesser comme tel surgit activement dans une figure événementielle. Elle n’est pas du tout un état de l’âme, une passion de l’âme – mais un événement réel. Et Wittgenstein fait grand éloge au christianisme d’avoir mis en évidence des choses qui sont de l’ordre de ce qui se passe dans une vie, que ce n’est pas la doctrine qui compte, mais le pointage, la désignation du ce qui se passe dans une existence. Et pour lui, Wittgenstein, la conscience du péché, à ses propres yeux, c’est de l’ordre de l’événement réel et pas de l’ordre de la réflexivité.

9° la substance de l’acte ou les effets de l’acte ne sont pas de l’ordre d’une politique au sens courant, mais d’une éthique égalitaire.

Les 8 premières propositions dépliaient l’acte du côté du sujet. Mais, en ce qui concerne le collectif maintenant, et pour des raisons que je vous ai en partie indiquées tout à l’heure, les effets de l’acte ne sont pas de l’ordre d’une politique, mais d’une éthique égalitaire. Nous pouvons parvenir à la saisie de ceci qu’il n’y a pas lieu à quelque inégalité que ce soit. Donc : la seule chose qui fait sens quant au monde est égalitaire. C’est une conviction profonde chez Wittgenstein et cohérente avec sa doctrine – je le crois.

Mais cela ne peut pas être une politique, parce que les questions politiques sont celles du pouvoir. Et les questions du pouvoir n’intéressent aucunement Wittgenstein, car c’est vraiment strictement intramondain. La forme du pouvoir est une chose inintéressante qui ne met précisément pas en jeu la figure de l’acte. Cela relève des équilibres du dire. Une anecdote significative sur cette indifférence véritable à la question des formes du pouvoir. Un ami de Wittgenstein évoquait devant lui, au moment où il voulait partir s’installer en Russie soviétique, qu’il n’y avait pas beaucoup de liberté dans la Russie de Staline des années 30, lui signalant, en particulier, que même les ouvriers n’avaient en réalité aucune espèce de liberté et étaient assignés aux usines et aux villes – que c’était terrible. Et Wittgenstein lui a répondu en haussant les épaules : « la tyrannie ne m’indigne pas ». La question de savoir si le pouvoir est tyrannique, despotique ou pas, c’est une question réellement profondément indifférente à Wittgenstein. La question du salut, individuel ou collectif, est totalement étrangère à ce point. En revanche, ce qui l’intéresse, c’est de pouvoir être dans un absolu partage avec les autres. Il sait que cela est d’un autre ordre que l’opinion ou l’état de choses. Ce qui ne lui était pas non plus facile, car Wittgenstein était très profondément un patricien, mais il s’y était forcé – et comme nous l’avons vu, tous les actes d’attestation de signes du salut vont dans ce sens là, ie dans le sens de partager avec les autres une humanité ordinaire et égalitaire. Il dira, il faut le savoir : « au fond de moi-même, je suis un communiste » (on peut le rappeler à ceux qui embauchent dans d’autres directions). Bien sûr, « je suis un communiste » ne voulait absolument pas dire qu’il était marxiste. Ni le marxisme, ni les partis, pas plus que les états tyranniques ou pas ne l’intéressaient. « Au fond de moi-même, je suis un communiste » rappelle un peu le sens où le prenait la grand poète anglais Hopkins, qui était lui aussi, comme Wittgenstein en un certain sens, totalement chrétien. Donc : ce communisme, c’est au fond la prescription égalitaire nue, a-politique ou, comme vous voudrez, infra ou supra politique. La prescription égalitaire comme seule compatible avec le régime collectif de l’acte, autrement dit se fondre avec les autres dans l’anonymat du service. C’est ce qu’il y a de supérieur.

Quant à penser la société, on peut simplement dire ceci : la société rend cela possible (se fondre avec les autres dans l’anonymat du service), ou même obligatoire, est la meilleure : « la tyrannie ne m’indigne pas » signifie que possible ou obligatoire, c’est quand même la société la meilleure, car elle rend cela possible. En même temps, ne perdons jamais de vue que Wittgenstein, en tant qu’il est un homme du monde, est absolument allergique à cette prescription communiste égalitaire. Il déteste les gens grossiers, il ne supporte pas 5 minutes les gens du peuple, il leur tire les cheveux ! il ne peut pas les voir. Les plaintes de Wittgenstein quand il était à l’armée, au village autrichien, et ses retours périodiques dans la bonne société reposante de Cambridge marquent de façon très nette cette allergie viscérale de patricien. Mais cela n’est pas incohérent, car il se considère du même coup comme un pécheur. Mais pour autant qu’on est sauvé, et si l’on pense du point où l’on est sauvé, alors ce qu’il faut dire de la société, ce n’est pas qu’on l’aime ou qu’on ne l’aime pas, mais il faut l’examiner ou la réfléchir du point du salut.

10° d’un point de vue formel, ie en tant qu’acte archi-esthétique qui a trouvé son écriture affirmative, il faut rapprocher le Tractatus de Un Coup de dés jamais n’abolira le hasard de Mallarmé.

Pour vous, cette 10^ème proposition est un peu prospective. Mais c’est vraiment un travail à faire avec comme fil conducteur du côté de Wittgenstein la théorie de l’existence, et du côté de Mallarmé la théorie de l’événement. Si maintenant – et c’est pour terminer avec un autre rapprochement un peu paradoxal – on part d’un point de vue subjectif et si on relève la présence intime et fondamentale d’une doctrine du langage, la pulsion biographique, l’antériorité du salut aux croyances, l’élément mystique, le rapport ambivalent à l’amour et aux tentations terrestres (fil conducteur très important chez Wittgenstein que nous n’avons pas examiné de près), une espèce de théorie transmondaine du cogito et de la pureté subjective, une audace littéraire abstraite, ie absolument orientée ou fibrée par autre chose qu’elle-même, à savoir par l’effet de son acte – eh bien alors ce dont je rapprocherais le Wittgenstein du Tractatus, c’est incontestablement le St Augustin des Confessions. Et je vous assure que c’est un rapprochement frappant et éclairant pour l’un comme pour l’autre.

Voilà, eh bien merci pour cette année !

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